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本週〈2015.03.08〉潘傳道以「宣教士的呼召」為題證道，經文是剛才我們讀的使徒行傳一章1-8節。題綱有三：1.宣教的奧秘：作耶穌的見證人〈8節〉；2宣教的緣由：復興真以色列國〈6節〉；3.宣教的行動：由小漸擴張到大〈8節〉。因為晚上時間不多，潘傳道講過的，我不再重覆。
第1節說：「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，…」，這經節我們對照路加福音一章1節，路加福音也是寫給同一位「提阿非羅」，這位「提阿非羅」可能是一位貴族地位很高的人，聖經沒有交代「提阿非羅」大人是誰？但可想而知，一定是路加非常希望他信主的一個重要人物。「提阿非羅」原文意即「神的朋友、神所愛的人」，因此有學者推論「提阿非羅」泛指一切相信的人，路加福音多了「大人」兩個字，這「大人」原文是最尊貴的，延伸為每一個信神的人，在神眼中也是最尊貴的。但有人卻指出「提阿非羅」是一個羅馬名將的兒子，這個人跟羅馬皇帝〈維斯帕先〉的女兒結婚，後來羅馬皇帝過世後，把大位繼承給長子〈提圖斯〉，長子很早就過世，所以把皇位交給弟弟圖密善，而圖密善沒有後代，所以希望妹妹的兒子能夠繼承皇位，但是妹妹與妹夫都歸信了基督，成為基督徒。有一次圖密善舉行萬神殿祭儀，文武百官都必須參加祭儀，繼承人也必須下拜，但是妹妹與妹夫倆卻拒絕下拜，最後圖密善將妹夫以絞刑處死，將自己的妹妹放逐到孤島上。保羅曾經說過，凱撒家族的人也向各會眾問好，這個凱撒家的人就是這個「提阿非羅」家族。
使徒行傳一章1-3節：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他借著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。他受害之後，用許多的憑據，將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事」。「我已經作了前書」就是指路加福音〈據說初期教會是將路加福音與使徒行傳視作同一部書的上、下冊，直到第二世紀，才把記錄耶穌一生事蹟的路加福音與其他三本福音書放在一起，而把記錄門徒事蹟的使徒行傳，單獨放在四福音之後〉。「論到耶穌開頭一切所行所教訓的」這句話是對路加福音作一個總結，「開頭」是指耶穌道成肉身、活在地上的時期；「所行」就是指祂的行為事蹟；「所教訓」則指祂的話語教導。路加福音是記載耶穌基督生平的「開頭」一切所行所教訓，而使徒行傳是記載耶穌基督復活以後升天，藉著聖靈「繼續」在教會的教訓。
在剛才我們讀的1-8節這短短的經文裡，就濃縮了耶穌在復活之後的四十天裡對門徒〈也是對我們〉的教導。茲分述如下：
第一、等候父所應許領受聖靈的洗。「等候」是耶穌升天前給門徒的第一個功課，也是我們信主後要學的第一個功課。施洗約翰的水洗是悔改的洗禮，但是耶穌升天之後，便賜下聖靈保惠師與我們同在，我們都要領受聖靈的洗，聖靈的洗就是耶穌對尼哥底母所講的：人必須重生，若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國，從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。聖靈的洗就是一個人重生的經歷，也唯有從聖靈生的，才能進神的國。
第二、當門徒在問以色列國的復興時，耶穌的回答代表祂看重的不是以色列國的復興，而是宣教大使命的遵行、神國的降臨。門徒所掛念的是以色列國的復興，但是基督所掛念的不再只是一個形式上的以色列國，而是要拯救世上所有一切的人。
第三、聖靈降臨在我們身上，我們就必得著能力。聖靈降臨是從上而來，神的工作是要按著神的方法、神的次序而來，五旬節聖靈降臨、聖靈充滿，門徒被改變，滿有能力，這是神的次序和人的順服。耶穌的門徒原本是一群軟弱的人：曾經三次不認主的彼得、曾要求耶穌降天火來燒滅撒瑪利亞人的雅各和約翰、有懷疑非要眼見為信的多馬、還有在耶穌升天時問：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」的門徒，…他們沒有一個博士，沒有一個會說英文，而且個個不懂中文。神所揀選的正是這些軟弱的人，不要以為門徒們很剛強、優秀，神才揀選他們，事實上這樣的揀選全是祂的恩典、祂的憐憫（林前一：27）。我們不要自以為我們很糟糕、神不會用我們，也不要認為其他弟兄姊妹都很軟弱、神不會用他們。神要用每一個祂的兒女，重點不在我們是剛強還是軟弱，重點在我們有沒有倚靠聖靈的大能，讓神的能力在我們的軟弱上顯得完全。「你們就必得著能力」的「能力」原文是與「炸藥」有相同的字根，表示這個能力是爆炸般的能力，能破壞堅固的營壘（林後十：4），撒但在人心中建立了牢不可破的堅固營壘，人用各樣的方法都無法改變人心的剛硬，只有靠聖靈的能力能夠攻破它，許多時候我們傳福音沒有效果，原因就是缺少這個能力。
第四、當耶穌被抓、被鞭打、被羞辱，最後痛苦的死在十字架上，對門徒來說，不知道下一步是不是就是要對付他們了？所以他們害怕的把門都關了。從剛才我們讀的第8節，我們看見有一個轉機：「但聖靈降臨在你們身上」，「但」這個字就是一種轉機。這個「但」就發生在這些接受使命的人身上，因為耶穌復活了，向門徒顯現，把大使命交給門徒，耶穌給的大使命就帶出了「轉機」，門徒們同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告（徒一：14）。「轉機」是由禱告開始，初代教會是在同心合意、恆切禱告中等候神的應許成就，過去是如此，現在仍舊是這樣。許多事工是要靠著禱告及聖靈的工作來成就，在同心合意的禱告中看見並經歷神的轉變和突破。
第五、教會圍牆的突破：原本使徒都聚集在一處（參徒一：4），但當他們領受聖靈後，才能為主「走出去」。以往我們只關心教會「牆」內的弟兄姊妹，但聖靈動工引導我們突破教會的圍牆，邁向普世差傳之路，宣教與聖靈的工作是分不開的，例如：聖靈引導保羅去馬其頓、帶領腓利去曠野、催逼彼得去哥尼流的家等。
第六、種族與國度的的突破：經文指明「和撒馬利亞」，只因以色列國曾亡於亞述，致使撒馬利亞成為人種混合又複雜之地，正統的猶太人不與他們來往，但卻因聖靈的工作，帶領腓利下撒馬利亞去宣講基督，帶來種族的突破。經文更指示「直到地極」，從使徒行傳十三章起，我們看見福音事工，由向一族一家，進到向普世界。神在安提阿教會，吩咐他們分派保羅和巴拿巴出去，去居比路、小亞細亞傳福音；甚至到歐洲的希臘、羅馬等國去傳道。從此，福音被帶到全世界。「耶路撒冷、猶大全地、撒瑪利亞，和地極」，它包括了不同大小的同心圓，最核心部分是耶路撒冷，第二層是「猶太全地」，然後是「撒瑪利亞」，最大也是最外圍的就是「地極」了。而這個輻射性的擴張，除了地理上的特質外，似乎也包括了，種族、信仰和語言文化的差異。若說耶路撒冷代表純種的猶太人，持守正統的信仰，使用最正統的語言，「地極」則是完全不知道聖約未曾聼過福音，語言完全不同的「外邦人」。而「撒瑪利亞」則是介於兩者之間，像「猶太人」又像「外邦人」的族群。
第七、.生命的突破：經文末了說：「作我的見證」。甚麽是見證呢？見證就是把我們經歷過的事實告訴他人。見證甚麽呢？見證「悔改、赦罪的道」（參路廿四：47-48），這也就是聖靈在你我身上所作的。
最後，我們要再仔細思想耶穌升天前最後的一句話，使徒行傳一章8節〈本週金句〉：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」「耶路撒冷」是猶太首府，又是耶穌被釘死的地方；「猶太地」是耶路撒冷的周邊地區，居民大多數是猶太人；「撒瑪利亞」是緊鄰猶太地北面的地區，居民多為血統不純的撒瑪利亞人；「地極」是指距巴勒斯坦較為遙遠的外邦國家。以上四重地理的標誌，我們都會以為使徒行傳一章8節是要我們先從耶路撒冷開始，再往猶太全地，再來撒瑪利亞，最後到地極，按著次序一個一個來，由內向外，由小到大。回顧兩千年來的宣教歷史，福音似乎也就是這樣傳開了，先是巴勒斯坦，然後是羅馬帝國，直到今天在世界各個角落，但是這種循地理位置逐步發展的傳福音思維，常有問題存在。當耶穌說：「在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」是指在這些地方同時，且不停地，作祂的見證，而不是一站接一站，好像接力賽一般。這一點，我們比起初代信徒來説，可以看得更清楚。若從原文以及英文的聖經來看耶穌的命令是，其他三個地點之前都有一個「和」字。讀起來是：「並要在耶路撒冷『和』猶太全地『和』撒瑪利亞『和』地極作我的見證。」或者讀：「不但要在耶路撒冷，而且也要在猶太全地和撒瑪利亞和地極作我的見證。」所以耶穌要我們作見證的地點，無論是近處或是遠處，都同樣重要。宣教的策略是近處與遠方同時並進，而不是作好了一處，才前進一步。願神恩待，叫我們深明神的心意，齊心努力，多管齊下，遠近同時宣教，完成主的大使命！耶路撒冷是指我們教會的附近。我們當然不可以好高鶩遠，只想到海外宣教，卻不顧自己的親人是否得救。一個不肯在自己家鄉傳福音的人，到海外就會大發熱心嗎？但是請問耶路撒冷的事情多不多？服事忙得完嗎？如果忙不完，那麼猶太全地或者整個台灣有空再說了嗎？也不是。如果二百年前，西方的宣教士馬禮遜、戴德生等人要等英國、美國福音都遍傳了，再來中國，我們現在可能都還不會得救。同樣的，台灣只有不到百分之三的人信耶穌，如果要等到台灣福音遍傳，宣教也用不著搭飛機到國外去了。許多有心為主傳福音，卻犯了兩種極端：一種是好高騖遠，只想到天涯海角去傳道，而忽略了身旁的家人、親戚、鄰居、同事和同學；另一種則是只顧眼前和身邊，而沒有顧到主在猶太全地、撒瑪利亞、地極的需要和呼召。這兩種都不是很正確。我們繼續讀使徒行傳，會發現門徒並沒有完全遵行主的命令，他們領三千人、五千人歸主，以建立大教會為滿足，不肯完全遵行主的旨意。結果，門徒不肯聽話，主就以逼迫、苦難臨到他們，逼使他們開始往四面八方去，因此使徒行傳的內容、福音的向外擴展也正好符合這個次序：從耶路撒冷開始（二章起），傳至猶太和撒瑪利亞各處（八、九章），然後遍及遠方（十至廿八章）。
今天我們有幸讀到使徒行傳，得知起初的教會是怎樣被建立，福音是如何廣傳。這讓我們回想耶穌的提醒：我們要愛神也要愛人如己，這是誡命的總綱，也是事奉的源頭和根基，若我們不愛神便無法愛人，也就沒有所謂的宣教了。
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