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本主日潘傳道證道的題目是「改命轉運」，經文是我們剛才所讀的約翰福音三章1-15節。記得之前潘傳道也曾講過這個題目，經文是1-18節，往下多讀了3節。究竟潘傳道為甚麼會從約翰福音三章的這段經文談到「改命轉運」呢？
1-2節說：「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官，這人夜裡來見耶穌」。聖經沒有解釋尼哥底母為何要在夜裏來見耶穌？有人認為法利賽人公然反對耶穌，因為耶穌常常以「神的兒子」自居，其所講論的又與法利賽人所恪守的律法格格不入，更因為耶穌生在木匠的家中，他的家鄉拿撒勒在猶太歷史上從來沒有出過有影響的人物，是個名不見經傳的小村莊，令一向注重身份地位、以外貌取人的法利賽人難以接受，便處心積慮尋找耶穌的把柄，企圖置之死地而後快。尼哥底母是猶太人的官，猶太公會是當時猶太人最高的宗教組織，特別是指耶路撒冷的最高議會，由大祭司任主席，共有七十二位成員，尼哥底母便是其中的一員，是經過猶太「拉比學校」專門培訓的，精通舊約聖經和律法，以「律法師」著稱。尼哥底母是正統猶太人，既有神聖的宗教光環，又有顯赫的身份地位，這種身份使他顧慮重重，無法公開去面見耶穌。無論如何，尼哥底母能夠「不恥下問」，向從來沒有受過律法教育的耶穌請教，並且十分謙卑地稱耶穌為「拉比」〈老師〉，衷心地承認耶穌是「由神那裏來作師傅的」〈2節〉，這就是尼哥底母為什麼冒著風險，夜訪耶穌的主因，同時也成為他認識耶穌的切入點，他與耶穌的一席對話改變了他的命運。
耶穌與尼哥底母這兩位指標性的人物，耶穌代表基督教，而尼哥底母代表正統猶太教，兩人的對話是以「重生」或是「永生」為話題。約翰福音的作者將兩人的對話放在福音書裏，藉著兩人的談話幫助我們理解「重生」的意義，這對猶太人或外邦人來說，都是意義深遠的。到後來我們看到尼哥底母竟然在公會中為耶穌講話，也出面出錢「用一百斤香料安葬耶穌」〈約十九：39-42〉。尼哥底母在當時白色恐怖籠罩的聖城，甚至連跟隨耶穌的門徒都「因怕猶太人」（約廿：19）龜縮在屋裏不敢出來的情況下，卻能挺身而出，表明自己是基督徒，其勇氣實在難能可貴，已為後世的基督徒津津樂道。
尼哥底母面見耶穌，第一句話就說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國｣〈2-3節〉。耶穌用「實實在在」（即阿們）開頭，提醒他一個很重要的真理：「人若不重生，就不能見神的國」。乍看之下，耶穌的回答似乎與尼哥底母所說的答非所問，風馬牛不相干。其實，耶穌是直接點出尼哥底母真正的問題：你需要的不是「神蹟」，你需要的是「重生」！這是一針見血的道出尼哥底母問題的癥結，因為神的國代表神完全的掌管，人在其中得神的保護和供應，生命呈現和諧與平安，這正是尼哥底母渴望得到的，而他卻還沒有得到。但耶穌這樣的回答卻引起尼哥底母另外的疑惑，他再問：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」〈4節〉，問這樣的問題不足為奇，因為「重生」的道理本是我們未曾想到的，乃是神的一個大奧秘，若非耶穌清清楚楚的解明，任何人聽見「重生」這句話都會茫茫然如同墜入五里霧中一樣。但我們對這問題卻有共鳴，會覺得自己命不好，出生在一個窮苦的家庭，真希望可以重新出生在一個富有的家庭；有時我們也會覺得自己的運氣很衰，往往因為一個錯誤的決定或判斷，產生很糟糕的結果，期待可以重來一次，可惜已經覆水難收。同樣的，「重生」不是肉身再生一次，這是絕對不可能的事。
耶穌解答尼哥底母的疑惑，在5-6節：「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈」。耶穌說這話是要叫尼哥底母知道，「重生」並不是進到媽媽的肚子裡面再生產一次，這樣的生產縱使幾十次、幾百次，仍然無益，因為「從肉身生的就是肉身」。「重生」不是從肉身生的，乃是從「水和聖靈」生的，耶穌為什麼說「從水和聖靈生的」呢？這裡所說的「水」不是物質的水，乃是指著神的道（弗五：26、彼前一：23），「從水生」也指悔改受洗。我們都知道一切有生命的物都不能離了水；照樣，屬靈的生命也離不了神的道。水能潔淨一切污穢的東西；照樣，神的道也能潔淨我們身心一切的污穢。無論從聖經或一般知識，我們都可以了解，水最普遍的功能就是「清潔」，衣服髒了、手髒了用水清洗，要煮菜之前，需要用水清洗，洗禮也是用水，那是取其象徵的意義，表明一個人的罪被赦免了，因此，耶穌在這裡講到「從水生」的意思就是一個人悔改受洗，罪被赦免了，成為一個清清潔潔的人；至於「從聖靈生的」，就是「聖靈」住在人的裡面，與他同在；聖靈就是神的靈，聖靈住在一個人裡面，成為一個印記，表明他是屬於神的，這樣，他就得以進入神的國了。完整來說：「從水和聖靈生」的意思，就是一個人的罪被神赦免了，而且神的靈住在他的裡面，成為一個印記，表明他是屬於神的，這個過程就是耶穌所說的「重生」。「重生」的「重」就是「再」的意思，比方以前作過一件事，現在再作，就是重作；以前曾到過一個地方，現在又來到這個地方，就是「舊地重遊」。「生」這個字在字典裡有許多的意思，如「生產」、「生長」、「生命」、「生存」等等，但這裡所說的「生」，乃是「生產」的意思。我們把「重生」這兩個字合起來，就是「再生產一次」。每一個人都曾經過一次的生產，當他從媽媽的肚子裡面出來，呱呱落地的時侯，那是第一次的生產。每一個人都必須經過這第一次的生產，方能進入這個世界。但人要進入神的國，非經第二次的生產不可，因為耶穌說：「人若不重生，就不能見神的國。」〈3節〉
有人只承認第一次的生產，因為看見了那事實，看見一個產婦生下嬰兒呱呱落地；卻末曾看見過人如何「重生」，沒有見過的事怎能說是事實呢？沒見過的事真的便不是事實嗎？第8節耶穌接著指出：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此」。這是描述「重生」的現象，就像「風」一樣的真實。「風」這個字在希臘文與希伯來文中，與「聖靈」是同屬一個字。我們肉眼雖然看不見「風」，但目睹颳風所造成的現象卻見證了「風」的存在與事實。同樣地，凡從聖靈生的，也是事實，聖靈隨自己的意思，像一陣風（徒二：2-4），吹入人的生命裏，使人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約十六：8），在剎那間，人重生了，生命改變了。我們雖然看不見聖靈如何來到他的身上、如何在他的裏面作工，但我們看得見他的改變，他的心思、意念、言語、行為都有新生的樣式。
13節，耶穌更以親身見過「天上的事」的身份，道出發生在「地上的事」的真理，甚麼是「地上的事」？就是指3-8節的「重生」以及14-16節的「救贖」，因為耶穌是「從天降下、仍舊在天」的那位人子，因此祂曉得天上所發生的事，「從天降下」就是道成肉身；「仍舊在天」就是雖然在地，卻在地若天，無論在那裏，天也在那裏。耶穌說這話是有聖經憑據的，耶穌解釋說，摩西時代的「銅蛇」就是預表祂自己〈彌賽亞〉，這故事出自民數記廿一章4-9節，以色列人出埃及在曠野漂流，因食物和飲水短缺，就發怨言攻擊神和摩西，於是有火蛇進入百姓中間，咬死了許多人，百姓見狀就悔改請求摩西向神祈求饒恕，神就吩咐摩西造一條銅蛇，高掛柱子上，凡被蛇咬的人，只要仰望這銅蛇，就都得著醫治。這件事的意義在於：摩西怎樣在曠野舉蛇醫治以色列人，耶穌亦將被高舉，預表祂要被釘在十字架上，成就神的救贖，使所有信祂的人都得永生〈15節〉。然而，在以色列人的觀念中，「蛇」為不潔之物，且為罪的象徵，何以望「銅蛇」反能叫人得活呢？奇妙之處就在這裡，神能將懲罰罪行的工具「火蛇」，變成醫治的工具「銅蛇」。同樣地，「十字架」原本是刑罰的工具，當耶穌被釘十字架後，神卻使這刑具轉化成為救恩的象徵，如此轉化就像「重生」一樣的奇妙。
16節是命運的轉機：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」。以弗所二章1節的經文說：「你們死在過犯罪惡之中」，這是表明，人在罪中，命運就是走向滅亡；若以「命運天註定」來講，就是註定走向滅亡。現在，神為人訂出一條不一樣的路，可以不必走向滅亡，而是走向永生；走這一條路的人命運完全不一樣，只要我們信靠耶穌基督，就走出滅亡，走向永生。
算命的說「命是天註定」，命已經被出生的「年、月、日、時」註定了。但我們由於信靠耶穌基督，已經被聖靈「重生」，獲得聖靈所賜的新生命，得神恩典的護衛，不再受「生辰八字」的轄制。「重生」以後，我們就是新造的人，神把我們放在基督裡。哥林多後書五章17節：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」整本聖經「在基督裡」這個詞，或它的同義詞，據統計在新約中竟出現了130多次，由此可知「在基督裡」是何其珍貴！
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