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小組查經分享
世界和世界上的事
張明仁 講述
經文：約翰壹書二章15-17節
剛才我們讀約翰壹書二章15節，約翰說：「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」，這句經文告訴我們，要在愛「天父」與愛「世界」之間作一個抉擇，這是一個單項的選擇題，不能複選，只能擇一，因為人如果愛「世界」就不會愛「天父」；愛「天父」就不會愛「世界」。
這裏所說的「世界」是指始祖亞當夏娃墮落犯罪之後，已經被撒旦所操控敵擋神的世界。新約聖經最少有一百八十次提到「世界」，例如：約翰壹書五章19節：「全世界都臥在那惡者手下」；哥林多後書四章4節：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」〈世界的神，是指管轄這幽暗世界的王撒旦說的〉；約翰福音十六章11節稱撒旦為「世界之王」等等。由此看來，這世界和世界的事是與神隔絕的。撒旦常常利用這世界的榮華富貴，利用我們對物質世界的需要，引誘我們貪愛世界，把我們愛天父的心給擠出去了！路加十六章13節，耶穌說：「一個僕人不能事奉兩個主……你們不能事奉神又事奉瑪門」。「瑪門」就是財富，牛津詞典將「瑪門」定義為財富和貪婪的假神。「神」和「瑪門」，也就是「天父」與「世界」，我們必須在兩者之間作果斷的選擇。
據說約翰老年時行動不便，被人抬來抬去講道，他講來講去的信息就是「愛」，我們查考了一下，約翰壹書提及「愛」的次數竟有卅次之多，但這裡約翰所強調的卻是：「不要愛世界、和世界上的事。」他更具體地解釋甚麼是世界上的事，16節他說：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」更在17節提醒我們：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」原來約翰是要我們把目光放在永恆裏頭，如果我們只注重「肉體的情慾」、「眼目的情慾」、並「今生的驕傲」，那麼，我們就只是將人生的目標放在這至暫至輕屬地的福樂，而忘記了那極重無比屬天的永恆價值。哥林多後書四章18節說：「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」所以我們不要顧念看得見的東西，要顧念看不見的東西，唯有選擇愛天父，遵行天父的旨意才是智慧的抉擇。
剛才約翰解釋甚麼是世界上的事，他劃分為三部分：「肉體的情慾」、「眼目的情慾」、並「今生的驕傲」。
什麼是「肉體的情慾」呢？「情慾」這個字簡單說，指的是人的喜好，渴想要得到的意思。「情」屬於人的心理活動；「慾」屬於人的生理活動，無論是心理或生理的活動，情與慾都是屬肉體的，情可以生慾，慾也可以生情。世上每一個正常的人，都有七情六慾，例如餓了想吃，冷了想穿，是一種基本的需求，但當我們的慾求超過了我們基本的需要時，「超過」就是「放縱」，放縱肉體的情慾就成了「世界上的事」。為甚麼情慾是屬肉體的呢？因為善惡樹的果子已經吃到人的身體裏頭了，我們會經歷到有一種永遠填不滿的情慾，就住在我們人的性情裏面。加拉太書五章19-21節告訴我們：「情慾的事都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類」。古今中外，許多人因為放縱肉體的情慾，以致犯罪墮落。 例如古時候以色列人的士師參孫，士師中只有他是拿細耳人，與撒母耳有同樣的地位。他得著上帝獨厚的力量，幾乎無以倫比。他可以把少壯的獅子撕裂，如同撕裂羊羔一樣；甚至能把當時的城門拆下來扛到山頂上；甚至只用一根未乾的驢腮骨就能擊殺一千個敵人。不料，他放縱肉體的情慾，與妓女茍合，以致犯罪墮落，身敗名裂。非利士人利用妓女大利拉誘惑他，使參孫枕她的膝睡覺，然後叫了人剃除參孫頭上的七條髮綹，剃掉髮綹的參孫力氣就消失了，軟弱得像普通人一樣。於是非利士人將他拿住，剜了他的眼睛，用銅鏈拘索他在監裡推磨，作囚犯，作奴僕，作牛馬，又在眾人面前戲耍。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九：27）。參孫之所以失敗就是因為他放縱肉體的情慾，不能攻克己身叫身服他，反倒行己身之所欲，任意放蕩，自尋試探，自投網羅。誰叫參孫墮落？乃是參孫自己，「物必先腐，而後蟲生之」。加拉太書六章7-8節：「人種的是什麼，收的也是什麼，順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞」，參孫就是我們的鑒戒。
什麼是「眼目的情慾」呢？簡單說就是我們想擁有我們眼睛所看見的。我們的眼睛是犯罪的第一關，撒旦就是利用世上許多的事物來迷惑我們的眼睛，誘惑我們犯罪。聖經讓我們看見許多犯罪都是從眼睛開始，例如：始祖亞當夏娃犯罪，是由於夏娃見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，就拿來吃了，又給她丈夫亞當吃。這食物悅人眼目，就引誘亞當夏娃犯罪；大衛王干罪也是從眼睛開始，他「看見」烏利亞的妻拔示巴沐浴，容貌甚美，就差人把她接來與她同房，撒旦也是通過眼目的情慾來攻擊大衛！聖經還有許多這樣的例子。直到如今，撒旦也藉著這五花八門的世界：舞廳、飯店、酒家、網咖、按摩院、網路、電影、電視等等，以及新潮流的事物來吸引我們的眼目，牽動我們的心犯罪遠離神。
什麼是「今生的驕傲」呢？「今生」兩字讀起來好像僅指「此生」，其實「今生」這字原文「bios」，不是電腦軟體縮寫的bios，而是希臘文的bios，指「養生」的東西，馬可福音十二章44節窮寡婦投入銀庫的兩個小錢，耶穌稱讚她「把她一切養生的都投上了」。這「養生」與「今生」原文是同一個字，就是指我們指肉身的生命所擁有的東西，所以「今生的驕傲」也可以繙譯為「為我們所擁有的東西驕傲」。人會因驕傲而不信主、信主後可能又因驕傲而敗壞，所以我常說驕傲是「最難死、最容易活起來」的耐寒植物，當天寒地凍，所有的植物都死了，它卻還活著。驕傲與謙卑是相反詞，「驕傲」的反面就是「謙卑」。人的本性是很喜歡比較，喜歡拿別人來比較，別人不行、你行就驕傲；別人行、你不行就自卑。自卑並不是謙卑，自卑其實也就是驕傲。墮落的天使起初就是因為驕傲，而走向悖逆、不順服，結果從天上的榮光掉進黑暗的深淵。同樣地，當蛇把驕傲的毒氣(你們便如神能知道善惡)，吹入亞當夏娃的心中時，他們也從尊貴的地位落入淒慘的境遇。不論在天上或地上，驕傲乃是地獄的咒詛。因此我們所得著的救贖就是得回所失去的謙卑，耶穌把謙卑帶回這地上，使我們與謙卑有份，並藉著謙卑拯救我們。祂從高天虛己，成為人的樣式。我們在祂身上所看見的謙卑，是祂在天上原本的性情。這謙卑把祂帶到地上來，在這地上「自己卑微，存心順服，以至於死」（腓二：8）；祂的謙卑成了我們的救贖，如今祂所賜給我們的救恩不是別的，乃是使我們有份於祂的生和祂的死、祂的性情和祂的靈、以及祂的謙卑─這是耶穌成全救贖大工的根基，耶穌基督藉著祂全然謙卑的生命，取了受造者的地位與定命，祂的謙卑成了我們的拯救，祂的救恩成了我們的謙卑。
剛才談到亞當夏娃的墮落，創世記三章6節詳細記載夏娃如何走上了墮落之路：當撒旦引誘夏娃時，施展牠的詭計是三部曲：「1.神豈是真說…2.你們不一定死…3.你們便如神能知道善惡」。撒旦藉著這三部曲誘發人類的「肉體的情欲」、「眼目的情欲」、並「今生的驕傲」。「於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來吃了」。我們對照約翰所講的三種情慾：「好作食物」這是「肉體的情慾」；「悅人眼目」這是「眼目的情慾」；「能使人有智慧」，這豈不是「今生的驕傲」嗎？夏娃在她選擇可以滿足自己情慾的時候，愛父的心就不在她裏面了。
今天基督徒所面臨最大的危機，就是撒旦又施展當年在伊甸園的策略，百般誘使基督徒落入貪愛世界、效法世界的陷阱裏頭，而不自知。我們可以用手術中的病人來作比方，病人接受手術，要被麻醉，躺在手術檯上，然後醫生給病人動手術，病人麻醉以後，任人宰割擺佈，對於所發生的事不知不覺。因此使徒約翰警告我們說：「不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」保羅也在羅馬書更進一步說：「不要效法這個世界」（羅十二：2），特別在今天物慾橫流、消費至上的社會，更是使許多原本熱心愛主的信徒成為今天的「底馬」。「底馬」是誰？底馬和保羅同工至少有四年之久，竟然在保羅離世前最後的一刻，離棄了保羅。提摩太後書是保羅殉道之前所寫最後的書信，信寫到接近結尾時，保羅提到這一件事：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」（提後四：10）。我們可以揣摩保羅寫這句話時的心情：自己被關在地牢裡等待死刑，親愛的同工底馬卻走了，若是底馬另有工場，不得不離開保羅，也許保羅心中還覺得安慰，但保羅的宣告，留給聖經的判定卻是：「底馬貪愛現今的世界」。至於底馬到底在帖撒羅尼迦做了什麼事？我們無從查考，但無論如何，底馬所追求的，所擁有的，現今無處可尋，也無人記念。
有一位在帶領敬拜讚美漂亮熱心的姊妹，後來當了歌星，揚名立萬，十分風光，想不到她已經不聚會了；還有一對夫婦曾在教會非常熱心，男的還作執事，怎知幾年以後，他們就停止聚會，會友還以為他們搬到別處，然而當地的報紙，卻常常看到他的大名，原來他已是某企業集團的董事長，有一次他在商場遇見昔日的基督徒友人，竟然問：「你還上教會嗎？」友人一聽，啼笑皆非；還有一位曾經受洗的基督徒，由於他經營的餐館越開越大、越開越多，也越來越富有，可惜他竟忙到放棄在教會中原本的事奉，甚至連主日崇拜也停止聚會，不但他自己停止，連妻子與兒女也都跟他一同停止聚會。
除此之外，還有很多熱心愛主的信徒成為「底馬」的例子。看到這麼多的「底馬」，我們真是求主施恩憐憫，開我們智慧的眼目，能察驗凡絆住我們，纏累我們，使我們的心離開神的諸多「世界上的事」，以免被「世界上的事」所麻醉，不知不覺的走上「底馬」貪愛世界的道路。
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