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盼望人生
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 小組查經分享 重塑彼此愛的肢體 張明仁 講述 經文：以弗所書四章1-16節 今天我們讀以弗所書四章1-16節，潘傳道用這段經文，以「重塑彼此愛的肢體」為題證道，講到重塑的意義、原因、以及行動。以弗所書是保羅的書信，保羅寫的書信常常是一部分講「真理」，一部分講「生活」。以弗所書共六章，前面三章講的是「真理」，也就是信仰的根基；到了第四章保羅就講到「生活」，也就是基督徒要以生活來見證信仰。先有真理，然後活出真理，必須先明白神的教訓，有神的話作根據，然後才能把神的真理給行出來。 四章一開始保羅就語重心長的勸勉我們說：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」保羅這裡提到「相稱」，這個「相稱」，就是「平衡」。從前的人會用天平來稱東西的重量：一端擺上一件東西，另一端擺上一些大大小小的砝碼，直至天平處於平衡位置時，把大小砝碼的重量加起來，就是那件東西的重量了。對我們來説，天平的一端是神的恩典，另一端是我們的生活。神的恩典重到我們難以想像，像在天平的一端重到下沉到底。我們的生命、生活，起初像小小的砝碼，無法把另一端翹起來。保羅教導我們行事為人要與蒙召的恩相稱，就是提醒我們不要辜負了神的恩典，要活出基督的生命，活出神所喜悅的生活。如果我們肯事奉、肯順服，靠着基督的大能大力，我們的砝碼〈靈命〉將會不斷加增；直到有一天，因着神的成全，一定可以把另一端翹起來，以至於平衡。保羅曾說：「我所傳的就是基督」，又說：「我活著就是基督」，保羅活出他所傳的基督，也傳出他所活的基督，在「信仰」與「行為」兩方面平衡相稱。今天外邦人聽見我們所傳的福音，為什麼不能打入他們的心裡呢，就是因為他們看見我們所傳的，與我們的行為不相稱，我們所傳的，往往是我們活不出來的；所以基督徒必須用他的生活來支持他所傳的基督，活出他所傳的基督。 或許有人會問，保羅何事被囚呢？原因就是他把捐項送到耶路撒冷去，賙濟那裡的貧窮弟兄，希望藉此造成猶太人和外邦人之間的和睦合一。結果猶太人要殺他，他卻因而被囚長達三四年之久。保羅被猶太人以惡報善，他居然還要勸外邦人與猶太人和睦合一，而且他在被囚之時所寫的以弗所書，充滿了非常感人、勸人和睦合一的勸勉。 保羅說：「行事為人與蒙召的恩相稱」：「蒙召的恩」就是指（弗一：9-10）：「神預定的美意，叫……日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」。也就是將來在天上，所有得救的人，要合成一個貞潔的新婦，獻給基督。我們每一個人都是朝著這個靈裡的大合一而蒙召的。所以保羅說：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」 「凡事謙虛」這句話中有一個介系詞中文沒有譯出來，就是「with用、有」。也就是說，「合而為一」要「有」或「用」這些合一的要素：謙虛、溫柔、忍耐、愛心、寬容、和平….等等。「保守合而為一的心」是大原則，「凡事…」就如謙虛、溫柔、忍耐、愛心、寬容、和平….等都是指向這個大原則。 講到「謙虛」，保羅時代的希臘文化是沒有「謙虛」這個詞的，若是提到「謙虛」，就帶有「懦弱」之意；所以沒有人願意自我謙卑。今天，當人家稱讚我們有才華，或是讚許我們的兒女成就時，我們可能會謙虛一番，忙着說：「哪裏哪裏」，但心裏着實喜歡，巴不得人家多稱讚幾句，這就是我們的謙虛，表裏不一，表面上不喜歡人稱讚，其實心裏卻希望人家繼續恭維下去。基督本有神的形像，卻成為人子，取了奴僕的形像，自己卑微，最終死在十字架上；祂是何等的謙卑，所以神將祂升為至高，叫一切都向祂屈膝。我們若有基督的生命在我們裏面，只要我們願意，也一定能夠活出基督的樣式，就看我們肯不肯順服聖靈的帶領。所以，我們不但要在嘴上講謙卑，也要在心裏謙卑，更要在行動上把謙卑彰顯出來。年紀大的人，因為自己的財富、學識、經驗等等的增加，都不容易謙卑；年紀輕的，也會因為自己的力量、敏捷、記性等等而心驕氣傲。但願我們都在主面前學習，「看別人比自己強」。 謙卑與溫柔，在原文的意思很相近，它們的分別，只是一個是對內，一個是對外。一個真正謙卑的人，不會得罪別人；一個溫柔的人不會被別人得罪。有主的溫柔，就會看別人比自己強，就算別人對自己不客氣，或是無禮，也不會怪責別人。 有些人會覺得溫柔就是說話「輕聲細語」，是姐妹的代名詞，與弟兄沒有關係。但聖經說到主耶穌「心裏柔和謙卑」，所以溫柔也與弟兄有關。福音書中，主耶穌面對文士、法利賽人很不友善的詰問時，祂雖然在真理上是滿有權柄能力，說一不二，但對待他們仍是心存溫柔，言語柔和。主耶穌在客西馬尼園禱告時，祂希望父神把苦杯挪去，「但不要照我的意思，只要成就袮的旨意」祂是那麼的順服，以致於死在十字架上。所以溫柔不是軟弱，而是在真理受到攻擊時能站穩立場，但在自己的利益受到侵犯時卻不計較。溫柔顯然是謙卑的結果，溫柔又帶進神的生命在我們裏頭的進一步長進。保羅是大有學問的人，但他不以被囚而羞恥難過，反而以此為榮，以溫柔謙卑的態度勉勵我們。 合一的要素除了「謙虛」、「溫柔」以外，還要加上「忍耐」，說到「忍耐」，總叫人聯想到痛苦，逼迫。否則，就談不到忍耐。但我們愈遭遇痛苦、逼迫、批評，愈能靠主忍耐，如此忍耐就更為寶貴。「忍」字在中文，是「心」上加把「刀」。英文的意思是「長期受苦」。所以，不論在中文或英文，都表示要付痛苦的代價。林前十三章講到「愛是恆久忍耐」，把忍耐與愛連在一起，因着愛心的原故，就能生忍耐，我們也就不會忍耐到七竅冒煙、怒髮衝冠，這種愛的忍耐就非常有價值。如果我們想到神曾經用寬容的心忍耐我們的悖逆頂撞，在我們還是罪人的時候就賜下祂的獨生子，為我們的罪死在十字架上，我們就知道神的恩典有多大；如果我們想到從我們成為神的兒子後，仍然常常不順服，甚至犯罪，但神依然一次又一次地赦免我們的罪，我們就知道神的愛〈忍耐〉有多深。在日常生活中，人際關係是最難處理的一件事，面對別人不滿時，倘若我們能夠常常想起基督的謙卑、溫柔、忍耐，想到神的大恩大愛，基督的生命就能在我們裏頭發動，彰顯基督的謙和，很多事情都可以迎刃而解。盼望我們都以基督恆久的忍耐為我們的榜樣。 「用愛心互相寬容」：中文的意思是「因愛心的緣故，給予別人更多空間」；在英文的意思是「為愛心的緣故，彼此擔當對方的過失」。每一個人都有自己的獨特性格，可能在別人看起來很霸道；每一個人都有自己的過失，在別人看起來，與之合一會遭到連累。但是愛能叫我們樂意與這樣的人合而為一，寧願退讓，寧願分擔，都不願意分開。所以「用愛心互相寬容」這是聖潔生活的最高標準，如果我們真能用愛心互相寬容，在主的肢體裏，就不會發生許多的傷害。許多時候，我們能設身處地為別人想想，我們就能用愛心互相寬容。 「用和平彼此聯絡」：英文的意思是「用一條繩索將雙方綁在一起，這條繩索就是『和平』」。我們能合一就是要這樣用「和平」把我們綁在一起，當我們用「和平」連在一起時，我們中間就有了「和平」，有了「和平」就有了「合作」，有了「合作」就能「合一」。 「保守聖靈所賜合而為一的心」，這是說，在聖靈裡的合一才是真合一，才是實質的合一。我們不要外表的合一，組織的合一，更不是不分青紅皂白的合一，我們要的是在聖靈裡的合一，大家屬於同一的聖靈，才能真正的合一。 神救贖我們，祂的心意乃要我們事奉祂，榮耀祂的名。有些時候，我們很願意多一點事奉，與弟兄姊妹配搭，可是，因為彼此間的關係處不好，於是就打退堂鼓，不是事奉的弟兄姊妹太有主見，聽不進不同的意見，沒有顯出基督的謙卑，讓人難以忍受；就是有人太過自我，不以事奉神為蒙福的事，以致於受了一點委屈就半途而廢。事實上，我們都是主的僕人，當以基督的心為心，人的話可能會錯，但基督的話不會錯；事奉神是我們的份，我們不能因為人的言語行為而放棄神的命令。但願我們能用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 保羅在提到以上所說的這些合一的要素之後又不斷的提到好幾個「一」這個字，一個身體、一個聖靈、一個指望、一主、一信、一洗、一神。字雖不同，但意義是相同的，都是提醒基督徒要合一，因為基督徒都在這個「一」裡面。「基督徒要合一」更是耶穌和門徒分離前的禱告，約翰福音第十七章21至23節，耶穌在被釘十架的前夕為信徒的祈禱，也就是祂離世的禱告，在這短短的三節經文中，主耶穌就四次提到「合而為一」，可見基督徒合一是何等重要！ 我們剛才讀的經文中有三次讀到「身體」這個字〈v.4，12，16〉，這「身體」就是基督的身體，也就是「教會」，因為基督是教會的頭，教會是基督的身體〈以弗所書一：23〉。我們一信主就成為基督的身體，是一個整體，身體只有一個，身體是不能分的。聖經用「身體」來形容「教會」非常有意思，那怕是身體最不起眼的部位有輕微的傷痛，身體的其他部位幾乎都動員起來關心這事，這是我們都曾經驗過的，如經上〈林前十二：25-26〉說：「…總要肢體彼此相顧，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」。我們都是基督身體上的肢體，是一脈相承、唇齒相依、息息相關的。肢體絕不能單獨生存的，應是彼此依附、彼此建立、彼此需要，彼此相愛、彼此關懷。 潘傳道的講題是「重塑彼此愛的肢體」，我覺得講題裡放進「彼此」兩字很好。「彼此」不是單向的，而是雙向的，甚至是多向的。我們常常聽到一句口頭禪「彼此彼此」，「彼」是表示對方，「此」是表示自己。「彼此彼此」這句口頭禪我們如果善加運用，正好可以用來做為對方與自己，有來有往，雙向的良性互動。歌林多前書十二章12節：「正如身體是一個，卻有許多肢體。」甚麼是肢體？比方你是眼睛，我是鼻子，他是耳朵，我們這種種的肢體集合起來，就是一個身體。而每一種肢體，各有各的功用，就好像眼睛只能看不能聽，耳朵只能聽不能看一樣，所以必須「彼此」配搭，相互為用。肢體必須是彼此的、雙向的，相愛相顧，彼此激發愛心，互相扶持、供應、代禱、聯結，如此才會帶來真實的塑造。 以弗所書四章15節：「凡事長進，連於元首基督」這裡告訴我們，每一個肢體，必須與基督為首的身體聯合才有作用，肢體若與身體分開，就會便成死的肢體，一點作用也沒有，比方你的手必須聯在你的身上才有用，可以寫字，可以拿東西，可以跟人握握手，可以擁抱愛人，可是一旦你的手被砍斷，從你的身體脫落下來，你想想看，你的手會有甚麼樣的結局，不但不能舉，也不能抓，而且會變為冰冷僵硬，甚至腐爛，這是何等的可怕，所以我們同作肢體的，必須與身體相聯，各盡其職，互相為用，彼此建立。 以弗所書四章16節：「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」這句話何等的真實和寶貴，這也是潘傳道所說的重塑肢體的「意義」。我們各人都在基督裡，「彼此」為肢體，基督就是「頭」，聖靈就是「神經系統」，將「頭」〈指揮中心〉所頒下來的「命令」，傳遞給我們這許多「肢體」，要我們「彼此」服侍。試想，如果我們「肢體」相咬相吞，我們所組成的身體，豈不患了「精神病」？神經系統出了問題，「頭」吩咐「手」去撫摸某一個肢體，「手」不順從，反而拿刀去砍這肢體；試想，如果我們有一個肢體受傷、或被割下來，而整個身體都不覺得痛，我們所組成的身體豈不患了「痲瘋病」？痲瘋病就是這樣，神經系統被痲瘋菌蠶蝕，以至失去知覺，連一個肢體受傷或被割下來，也不覺得。 我們都是在基督裡「彼此」為肢體的，然而，我們組成的「身體」（教會）竟然是患上「神經病」，肢體互相攻擊；或「痲瘋病」，肢體受傷或失去一個肢體也不覺得痛，試問，我們這樣配搭起來，怎對得起我們的主？這也是潘傳道所說的重塑肢體的「原因」。至於重塑肢體的「行動」，也就是保羅對我們作出以下幾點的勸勉： 〈1〉要「靠主聯絡得合式」。我們要「聯絡」，並且聯絡得「合式」，肢體與肢體間「彼此」要有配搭，要「彼此」服侍，要按各人的恩賜「彼此」服侍。「聯絡」得好，就能使每一個肢體對別的肢體所發生的事「感同身受」；「聯絡」得不好，可能患了「痲瘋病」或「精神病」了。 〈2〉要「各按各職」。人人都要有「職」，「職」就是「功用」，人人都要「各盡其職」，就是「彼此」服侍的「功用」。所以我們不要以為，我們參加教會的活動和聚會，教會就有責任來服侍我們，我們應該想到我們要服侍別人才對。試想，如果一個肢體長期打了石膏，它的功能會廢棄，變成殘廢。 〈3〉要照著各體的功用「彼此」相助。我們的功用不是用來炫耀自己，乃是要用來「彼此」相助。請看，一個人如果全身只有手而無腳，會怎樣呢？如果只有眼而無耳又會怎樣呢？神所配搭的肢體，都是在「彼此」相助的狀態下才能發揮作用的。 〈4〉要「叫身體漸漸增長」。當所有的肢體都能按自己的功用來「彼此」相助之時，身體就自然增長。教會增長，責任不是單單在傳道人，也在每一個肢體。倘若教會增長得慢，但正常，還是增長；倘若教會雖然增長得快，但不正常，這等於患上畸形症，像長「骨刺」一樣，叫人感到痛苦。 〈5〉要「在愛中建立自己」。教會增長，就是在「愛」中建立自己。這個「自己」不是指各個肢體，而是指整個身體。「愛」的本質，就是忘記小我，成全大我。 總而言之，「在愛中彼此建立」是教會追求的方向，唯有在愛中建立起來的教會，才能彰顯神的生命，為主作見證。 |
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