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罗马书查经讲义 |
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第六讲第四节 顺服掌权 6.4.顺服掌权－国家生活的原则（13:1-7）： 教会与国家之间的关系，是保罗关注的焦点，也是历代教会和国家政权互动时面临的挑战。 但保罗的重点是放在基督徒的个别公民责任，而非教会与政府关系的理论，因此，他的重点在“解释神指派给政府的责任，以及基督徒与它的关系。”（stott、p.462） 特别犹太人一向不接受外邦政权的统治，加上罗马政府有驱逐犹太人（包含基督徒和非基督徒）的纪录（徒18:2），可能保罗担心基督徒对政府存有敌意，甚至出现反对政府的不当举措，故有此段经文的勉励，对基督徒顺服在上掌权的教导，认为政权是神所设立的，要基督徒顺服并和政府合作。 保罗这样的教导是否合乎基督的信仰和获得当代教会的接纳呢？ 主耶稣被问到是否该向罗马政府纳税时说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”（可12:17）。说明教会和政府各有不同角色，基督徒对神和政府都有义务。保罗的原则应是根据主耶稣教训而来的。 使徒彼得也教导相似的教训（彼前2:13-17），可见保罗的原则是当代教会普遍接纳的看法和原则。这也当是所有教会作地上国家政府的国民时，应当的公民责任。 或许，我们会有疑问：政府如果定了一些不合圣经真理的法律要求或反对神的事，基督徒该如何？政府若超越了他的权柄限制，基督徒自然只有听从神不听从人了（徒4:18-20）。但一般的情况下，基督徒是天上的国民，为了福音的见证，应该作得更好，作更守法的地上国家公民。（参提前2:1） 6.4.1.顺服神权柄的原则（13:1-2）： 12:1-2节说明了“顺服权柄”的普遍性原则。奠基于几个前提： 1.权柄出于神： “出于神”直译作“借着神”或“从神来的”。权柄出于神说明，在上掌权者乃是神所设立或废弃的，除非是神所设立的，否则没有人能实行任何统治权。 犹太人对此真理必是明白的。（参撒下12:8，耶27:5，但2:21、37，4:17，25:32，5:21） 保罗的意思乃在强调上帝创造世界时所确立的秩序原则，祂不希望无政府的状态，所以，国家政府的制度所有的权柄从神而来。 “神所命”是指“神所设立”，和“顺服”是同一字根。国家政府制度是神所设立的，人顺服权柄的意义即在：人顺服掌权者（国家政府制度）的前提是因人愿顺服至高无上的权柄－上帝。 因此，基督徒所根据的基本信仰，就是神掌权及神的国，神高高坐在宝座上统治宇宙的一切，包括世界各国。 耶稣曾对彼拉多说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”（约19:11）彼拉多误用神给他的权柄将耶稣定罪，耶稣却仍肯定权柄出于神。 旧约也列出世上政权的兴衰在神的手中，埃及法老的政权（出9:16，参罗9”17），亚述政权（赛10:5-6）。这更证明“神所命”的意义，在证明权柄出于神。 保罗延续圣经一贯的传统，承认耶和华在人的国中掌权。但是世上政权却不一定承认，罗马政府即强迫基督徒拜皇帝，但保罗仍然坚守那误用权柄的罗马政府，其权柄仍旧出于神。 2.相对的顺服： 保罗在本节的教训不是指“绝对的顺服”而是“相对的顺服”。因为他必然知道，地上君王（国家政府）的命令，往往多与神的命令相违背，因此彼得所说的“顺服神，不顺从人”（徒5:29）必然也是保罗同意的。 a.顺服的本意： 保罗在此所用的“顺服”，和我们一般所认为的“顺服”（顺服神，绝对）是不同的。这个动词非常重要，因为是解析罗13:1-3的关键词。 圣经中用来强调顺服神的字有三个更好的字，都是有顺从的意思（英文的obey）。 但保罗此处用的“顺服”却是另一个字（英文的submission），与用来顺服神的字不一样，显然保罗有意区隔顺服神和顺服人是不同的，意义就是顺服神是“绝对的顺服”而，顺服人却是“相对的顺服”。 这个字词的原意是要求“把自己放在别人之下”。实际的意义，就是承认别人（包括国家政府）对我们的要求，比我对自己的要求更具权柄。在本节的意义，“顺服在上有权柄的”，就是指基督徒承认神把你放在这权柄之下。且基督徒在实际的行为上真正表现出来对国家政府的尊重。 但基督徒虽愿意尽顺服的责任，但不表示要对掌权者每一个命令不加分辨而盲目的服从，也不会“唯命是听”。因为顺服的最终权威，并不在于掌权者，而是在于神，所以，一旦要在顺从人和顺从神中作抉择时，基督徒必然毫无疑问的和彼得保罗在同一立场。基督徒也愿意接受因拒绝掌权者命令所招致的任何后果。 b.顺服的用法： 在新约圣经中，保罗这个相对的顺服，出现有30次，只有少数是用在真正的顺服(绝对的顺服)的意思（罗:8:7）。其它绝大多数的用法，“顺服”的意思就不是那么明显了。 这些经文主要顺服的对象包括： (1)对教会领袖应有的态度（林前16:16）。 (2)对世上掌权者应有的态度（多3:1，彼前2:13，罗13、15）。 (3)对神应有的态度（雅4:7）。教会对基督应有的态度（弗5:24）。 (4)基督徒妻子对丈夫应有的态度。（弗5:22，西3:18，彼前3:1、5）。 (5)基督徒奴仆对主人应有的态度。（彼前2:18）。 (6)年幼者对年长者应有的态度。（彼前5:5）。 ｃ.顺服的意义： (1)彼此的顺服： 在弗5:21提到彼此之间的顺服态度，可知“顺服”不是指绝对的服从。 再比较罗:12:10“彼此推让”，腓2:3“看别人彼自己强”，可看出其意义是相对的顺服，就是彼此的顺服。 (2)主动的顺服： 基督徒不是被政府的威权强迫去顺服，而是主动乐意的顺服。因为在上掌权者是神所定的制度，也按着神给予他的权柄，所以，我们顺服的不是掌权者本身，而是顺服神的权柄和制度。 (3)责任的顺服： 基督徒有缴税的责任，有为政府的祷告责任（提后2:1-2），尊敬顺服政府。但以不违反神律法为原则，若是政府的要求违反神的律法，则基督徒愿负严重的后果的责任，顺服神而不是顺服政府。 3.抗拒的约束（13:2）： “抗拒掌权的就是抗拒神的命”，这是新约圣经中遭受误用最多的经文。我们看见在教会历史中，那些暴虐的政权，往往错误引用这节圣经，自认圣经明确表明权柄以委任给在上掌权的统治者，要求人民无条件的顺服。也有忠心于基督的基督徒，对政府暴虐施政作消极性抵制时，就有一些威权者勾结的神学家，诉诸保罗此经文，助纣为虐，要求教会认可支持违反神的原则的极权杀害、逼迫…等错误政策及罪行。 a.顺服不抗拒的意思： 究竟何为抗拒？保罗用两个不同“抗拒”的词来说明。 第一个“抗拒”是古动词，原意是“列阵抗拒”（参徒18:6）。 第二个及第三个“抗拒”和“命”和“顺服”三个字都来自同一个字根，强烈作一个对比的意涵绝非言喻可明白。 抗拒在其它新约亦译作“抵挡”，意思是敌对对立或抵制。 所以，保罗给基督徒的基本原则，是不去抵制政府或敌对抗拒。也就是不从其政权推翻或政策作切入点。但是，是否就表示基督徒无条件同意接受政权每一个要求？ b.顺服不抗拒的范围方式： 圣经的准则很清楚，以“神的命”为绝对顺服的标准，所以，政权也必须以此为原则，若政权不愿遵守神的命，它就无权要求遵行神的命令的基督徒或任何公民，因为遵行政权错误的命令而去违背神的命令。 另外，保罗的“抗拒”范围，是指与以敌对及对抗政府的方式，也就是不以革命或暴力的手段敌对。但他并未说基督徒不可以不同意政府的政策，或以非抗拒的方式，对政府错误表达基督徒的立场和作法。 c.顺服不抗拒的圣经原则： 基督徒是否一味盲从顺服，而给威权政府或狡诈的政客以宗教来钳制或奴役教会及人民？ 圣经告诉我们，我们必须响应那些错误的政权，而非保持缄默： (1)指责那些腐败的掌权者： 如先知们大声疾呼。（参赛1:10-23，耶23:17-19，弥3:1-4、9-12。）又如潘霍华指责纳粹政权。 (2)拒绝并以行动抗拒： 如出埃及前为摩西接生的收生婆拒绝法老将以色列男婴溺死的命令（出1:15-17）。 但以理的三个朋友拒绝跪拜尼布甲尼撒王造的像（但3:12），和但以理自己抗拒玛代王30天不可向别神祷告的禁令，如寻常一日三次面向耶路撒冷祷告耶和华神（但6:10）。 和新约使徒面对逼迫为主殉道。 (3)坚持福音自由的原则： 新约时代，初代教会和使徒面对地方官员禁止传扬福音时，坚持福音自由传扬的原则（徒4:18-20）。 但另一方面，我们必须对那些政府中为全民福祉的权柄，作奉公守法的见证： 尽基本义务：如缴税（可12:17），投票（负责任的支持公正的政策，并投票反对不公平的政策）。尽祷告责任：（参提前2:1-2）。尽公民的责任：顺服守法是基督徒的本份，基督徒虽是天上国民，但我们同时也是地上国民，我们更应有好见证。 不论是任何政体，是民主制度，是威权体制，是君王制度，保罗的原则，应该被正确解释。基督徒坚持的是：顺服神及其原则。在此原则下，全力支持维护公义的政府及其律法、政策。 d.顺服不抗拒的刑罚： 许多政权错误的认知都因不明白 “刑罚”这个字和他的前提。 保罗的前提是“抗拒神的命必自取刑罚”。 政权错用“刑罚”之处，在以为“抗拒掌权的就是抗拒神的命”，以为所有不遵守政权命令的都是抗拒政权，但是，“不遵守政权命令”≠“抗拒政权”，这是我们上述讨论时己经说明，所以，政权对所有不遵守政权命令者加以刑罚，这己经不符合圣经，若在引用圣经要加罪刑罚遵守神命的基督徒就更不应该。 政权错误另在认知政权的“无限”，无限上纲了政权的权力，以为错误违反神命令的政权，仍旧可以无限运用“刑罚”去压制逼迫人民。因为即使政权不愿承认神的命，都不可违反基本人权，更何况在神的命的权柄之下，政权又如何能误用神赋予的治理权呢？ 所以，保罗在下二段（13:3-4，5-7）会再接续仔细讨论，政权应有正确的治理方向原则，和基督徒对政府应有正确的态度，并基督徒应尽的良心责任。 不过在此之前，另有一个问题，就是“刑罚”是来自神或来自政府？在此，保罗的重点是指一般状况下抗拒的政权，当然刑罚来自政府。 可是，基督徒在政权刑罚之下，会有怎样的反应呢？保罗显然明白一方面政府会错用政权刑罚，另一方面，刑罚也会造成人民的恐惧，因此，基督徒必须要以健康的态度去面对，就是不恐惧，如何能够不恐惧？就是有正确的观念和行动的落实，去面对刑罚。 6.4.2.行善不惧政权的原则（13:3-4）： 保罗在第2节结束时提到，“抗拒的必自取刑罚”，他担心基督徒过度担忧以致对政权产生恐惧害怕的不正确心态，因此提出第二个面对政府的原则：就是“行善就不必惧怕政权”的原则。 保罗有二个目的，其一就是为“抗拒的必自取刑罚”的观念作一个适度的平衡，找出不必惧怕刑罚的出路，就是“行善”。 其二的目的，就是指出“作官的原不是叫行善的惧怕”，也提出一个政权行使刑罚的前提，正如“顺服神是顺服政权的前提”一样。 保罗一方面教导基督徒有正确的心态－行善无惧，另一方面也指出政府应有的正确行使政权的方向。 1.看政府的态度（13:3）： 保罗对政权应有理想的看法，虽然他自身曾受政府不公平的对待（徒16:22、37）。但他不致忽略政府可能不公义或政府偏离此责任的可能，但他客观的看政府，不受自身经验的影响，提出政府应有的理想及执政原则。这是保罗思想中神授权政府应有的理想，而非人间政权的现实状况。 ａ.政府必须赏善罚恶： “政府原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕”，说明政府应该称赞行善，惩罚作恶，基督徒只要顺服福音原则，必得掌权者的敬重。 只是保罗用“原”隐含了有些政府不作“原有的责任”，相反的可能有称赞作恶，惩罚行善的状况出现，但就算是如此，惩罚基督徒反而给基督徒行善受罚的人间美誉，杀害基督徒，反而给基督徒殉道的荣耀及天上的冠冕。正如基督在彼拉多及犹太宗教领袖手中受的屈枉，反倒成就了十架的荣耀及基督的名传扬。我们实在无须惧怕。 “因为他不是空空的佩剑…是伸冤的，刑罚那作恶的。” 政府必须赏善罚恶，不是任意妄为的误用权柄，因为“佩剑”代表的是“权威的象征”。就如今天警察佩警徽一样，不论其个人品格如何，不论其个人喜好如何，他执勤时代表的是“公权力”，因此，必须谨慎行使，使公众佩服公权力。 “伸冤”由“刑罚”，“之外”二字合成，也就是在某人身上施行罚，帖前4:6译为报应，因此，在此不是指为人伸冤，而是施行罚。若参照下文，就清楚明白的指，向那些作恶的人施刑罚。 政府的权威，是代表上帝使得靠神作恶的人接受神忿怒的刑罚，因此，政权刑罚的范围也是确定在“作恶”的人身上，而不是毫无限制，保罗并未说政权有任意的权柄。 保罗说明政府的权力，是维护社会秩序，使善良公民免受到恶人的伤害，这比群龙无首的无政府状态更能发挥此功能。 政府作神的用人是为人公众的利益，而不是执政者个人或少数利益阶层团体的利益。 国家有责任分辨善恶，个别公民遵守的道德标准和法律，政府也必须遵守，不可以“只准州司放火，不许百姓点灯”。 但衡诸事实现况，保罗自然理解那种“乌托邦”型的政府是不可预期的，因此他似乎要基督徒明白“政权”的作用，也给政权行使上了一课，确立权力行使的正确观念和范围的限制。 b.政府应作神的用人： 在12:4中二次提到“神的用人”，为的是强调掌权治理者是神的仆人的观念，特别对基督徒来说，虽然政府不一定肯承认，但基督徒却必须有此概念。 保罗延续之前说“权柄出于神”，掌权者是“神所设立的”，因此，说掌权者是神的仆人是自然的。但是，这和我们所看到的似乎有所出入，一方面政府和我们一般所说那些神所使用事奉神的“神的仆人”有何不同？另一方面，有些政权，如保罗此时的尼罗皇帝和历史上压制逼迫基督徒的政权，如何能称为“神的仆人”？ 在这里，“用人”的意思是广义的，也就是普遍性的仆人的意思。原意指筵席的侍者。新约中应用作教会中的执事（林后3:6），或福音的执事（帖前3:2）。若用在政府上，就是提醒国家“不是”神，政府的功用是在它能胜任的范围中为神伸张正义，既是仆人，就不是主人，不但没有权柄去作违反神旨意的事，反有责任去完成神的使用。 在属灵范围中神的仆人，尚且有可能犯错误，国家在决定上必然会有错误。因此，个人无权在国家的决定不合其心意时有权藐视国家的权柄。但另一方面，国家也有其责任，若暴虐无道，神会更迭，有时透过不同国家，有时透过国内其它人发动革命而取代之。但基督徒不会以教会身份，乃是以其国家公民的权利和身份从事。 政府是对基督徒“有益的”，不一定是帮助基督徒的福音工作，但至少，政府不应干扰基督徒基本信仰自由，也使基督徒可以“平安无事度日”（提前2:1），有益于传福音的环境自由平和。 6.4.3.良心善尽义务的原则（13:5-7）： 保罗谈到基督徒顺服的第三个原则就是“良心”，作为“权柄”、“行善”能实践的动力。我们既知因顺服神而顺服政府，因行善无惧政权，就必须落实，那是为了我们良心的缘故。 1.善尽义务的必要观念（13:5）： 保罗为顺服权柄下了一个结论，就是“你们必须”，意思就是“有这个必要”。不只是“因为刑罚”，也是“因为良心”，也就是有外在客观的国家律法，我们有必要去遵守；也有内在主观的良心律法（神放在人心中的律法，参罗2:14-15）。我们更有必要去遵守。 因此，基督徒不但要明白，尽公民的义务不但是必要的，更要“善尽”此义务，格外显出基督徒的见证。 “良心”也说明了我们行善的动机，不只为了国家律法的要求，更重要的是为了神在我们心中给我们的良心律法，我们行善的动机是为了神，那才是真正的“善”，不是外在的“伪善”。 “良心”说明我们对“掌权者和上帝”之间的关系，有一个根基于神的知识观点，不论政府愿否承认，他人能否认同，我们良心必须忠于神的启示。（参彼前2:19） 若我们不顺服会引致良心不安，也在神前犯错，违反神的旨意。 2.认同公共的管理制度（13:6）： “他们是神的差役，常常特管这事”，说明政府是神设立的公共事务管理制度。 “神的差役”提醒公职的服事，是“仆人”的型态，如同我们现在所说的“政府（官员）是人民的公仆”，神要求掌权者善尽祂所托付的责任。更要求“仆人的谦卑”。 “特管”说明政府“专责管理”，这种公共事务由专责政府机构管理的观念，是圣经所认同的，也是圣经赋予政府正面形象的肯定。 保罗先以“纳粮”这一代表性的行动，表明基督徒以实际行动，认同政府的权柄及管理责任。但我们“认同”究竟是否能涵盖所有政府的政策？ 可能，许多人对于许多的政策不仅不能认同，反而会反对，例如：堕胎、同性恋婚姻合法化、色情赌博（乐透）合法化…等违反圣经伦理的政策。 因此，我们的“认同”是“认同政府公共管理的制度”，却不是百分之百对政府的政策照单全收。所以，不但不是“认同所有政府的政策”，有时，甚至要起来反对不符圣经的政策。 保罗以“纳税”这个令人不很愉悦及心甘情愿的例子，说明我们必须支持“公共管理制度”，主要是让政府有能力提供国家社会的安全保障，社会福利、教育、交通、环保…的社会服务。 当然，政府必须合理使用税款，公平缴税，不横征暴敛，维持此公共管理制度的正当性。 3.尊重权柄的正确态度（13:7）： “当得的”是第7节的关键词，中文译本7节上“凡人所当得的”和7节下“当得的”中文翻译相同，但原来并不是相同的词。7节上的“当得的”，原意是“欠债”（参太18:32“所欠的”，和林前7:3“合宜之分”），用在此处，说明了我们对政府的态度，应以“欠债的”态度去理解我们尽公民义务的本质，正如欠债者偿还债务的天经地义。 7节下的“当得…的”，是指“执政掌权者对我们的要求”，我们只有一个态度，就是“给”，特别这个字有非常特殊的意思，其真正的字义不仅是“给”（give），更是“给回”（give back），也就是“归回”，意思就是我们从政府得益，因此有义务“给回”政府。 保罗用此两个特别的词，为什么呢？我们看耶稣回答人的询问纳税问题时，就会发现，人以“给”（give）政府税问耶稣，耶稣却以“给回”（give back）回答。耶稣的用词在保罗的用词中出现，说明保罗根据耶稣的教导，提醒我们必须有“归回”的正确心态。（可12:14、17） 保罗以“欠债”和“归回（还）”这两个特殊的词，说明我们必须调整“不愿纳税”的心态，不仅对在罗马政府下的罗马教会基督徒有格外的意义，对现代基督徒亦更富启示。 有人说“纳粮”指直接税，“税”指间接税，这并非本节重点。 至于“惧怕”和“恭敬”也不必指向对神，因此节指对政府应有的正确态度，所以“惧怕”和“恭敬”都以“尊重”的理解最为合宜。也就是对当尽的义务，不必勉强也不必反抗。 保罗在13:1-7节中的教导，对政府掌权者和教会基督徒，都富有极大的启示。 基督徒对政府来说实在是极为珍贵的财产，因为他们是政府能力有限时，会对政府强有力支持的一群。 但是，政府若看轻基督徒，逼迫他们违反神真理的标准，那么，基督徒会是强有力遵行神的旨意，不怕死的一群。 |
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