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罗马书查经讲义 |
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第五讲第三节 神恩召的重临 5.3.神恩召的重临（11：1-32）： 延续10：21说到以色列百姓悖逆顶嘴的光景，到底以色列人会有怎样的结局？可能结局必然是被神弃绝。 但是保罗反倒问了一个问题：“难道神弃绝了祂的百姓吗？”这个问题背后的意义是什么呢？ 保罗在11章要让我们明白神的恩典，特别是神在拣选上的恩典，以色列人并非全然没有人得着，保罗是以色列人中得救的见证，而且他引用“伊莱贾与7千人”的例子，来证明神拣选恩典的余数，因此神未弃绝祂的百姓是明确的。神的恩典是没有改变的，就是保罗要我们明白的。 这个段落是11：1-10“拣选恩典的余数”。关键的经节是11：5。 就救恩临到外邦人的意义，保罗以极严肃的态度提醒外邦人，因为他敬重他自己身为外邦人使徒的职份，外邦人得救是为了激动以色列人反省得救（同10：19），也提醒外邦人，以色列神的选民都尚且失落，外邦人岂不更当谨慎以免失落。而以色列民是神的百姓，神要接纳岂不比神接纳外邦人更容易？ 这就是10：11-24的段落“拣选恩典的提醒”。这提醒我们必须慎重的看待神的救恩，以免在恩典中失落。关键的经节是11：22。 至于以色列人未来在救恩中的结局将会如何呢？未来外邦人得救数目添满了，以色列全家（各支派）都要得救。以色列人现在的不顺服，就神救赎的计划而言，是为了彰显神的怜恤。这就是11：25-32“拣选恩典的重临”。以色列虽不顺服，更要说明神的恩典是不后悔的，以色列终必得救，关键的经节是11：29。 5.3.1.拣选恩典的余数(11：1-10)： 保罗引证神的先知的话，大胆指责以色列的悖逆顶嘴。但是神完全弃绝以色列了吗？可能以色列人会自暴自弃，所以；保罗要说明神对以色列救恩的计划，他举了许多的例证，包括他自己。 1.神未弃绝百姓(11：1-5)： a.神未弃绝百姓的重要(11：1a)： 神未弃绝百姓这个论题是非常重要的。 在人看来，以色列既然弃绝神，那神弃绝以色列人也是理所当然、顺理成章的事。但神并非“报复”的神，神是“恩典”的神。如诗94：14“耶和华必不丢弃祂的百姓，也不离弃祂的产业”（参撒上12：22）。 保罗单刀直入回答说“绝对没有”，是一个非常强的反对的回答，说明神的救恩是绝不容被误解或扭曲（参罗3：4）。 但是只是诉诸于信仰的宣示是不够的，保罗举出了例证来加强这个论题的证据性，说明这个信仰的真实。 “弃绝”的原意是：“排开”、“排斥”，在此指神把人从自己的身边推开，神拒绝人或神离开人。 圣经其它经文指这是“灵性上完全被神弃绝”（参王下4：27，或士6：13，何9：17）。 神的拣选既是出于恩典，神若因为以色列的悖逆顶嘴就弃绝，岂不证明神是以“行为”来决定拣选？所以；保罗先否定神弃绝神子民的可能。 但是以色列中谁能得救呢？又如何得救的呢？这就是保罗所要说明的。 b.神未弃绝的证明(11：1b-5)： 保罗提出的证明有：保罗自己的得救，伊莱贾时代7千未向巴力屈膝的人；证明神未弃绝祂的百姓。 (1)个人的证明（11：1b）：连保罗都能得救，谁不能得救？ 保罗得救不但是一个好的证明，更是“极端激烈反对基督的人”得救的明证，如此的意义就更不容忽视，证明神不会弃绝悖逆顶嘴的以色列人。 保罗说“因为我也是以色列人”，要强调的就是他也和其它的以色列人一样，而且比他们更热心于反对基督、全力抵挡、亵渎神、逼迫教会(加1：13－14；腓3：5－6)，他曾如此极端，现在竟然蒙召成为传福音的人，而且成为外邦人的使徒，这岂不是最好的证明吗？ 保罗说“我”的时候，他把这个主词放在他说的这句话中最重要的位置，说明他要强调的就是“连我都能得救，更何况以色列人呢？” 亚伯拉罕的后裔，证明他是真的以色列人。 便雅悯支派，说明他的出身背景，以色列的首位君王扫罗就出自便雅悯，圣殿在便雅悯的土地上，证明他们是蒙神眷顾的。这是保罗非常喜欢用的句子（林后11：22，腓3：5）。 保罗作出了一个“神学上”的结论，神未弃绝祂“预先所知道”的。 “预知”乃是神基于祂的全知，在拣选救赎上完全无误的基础。指的是神的百姓祂并未弃绝，但也不是指所有以色列人都能得救，乃是神未弃绝祂的百姓，只要以色列中有人得救，就足以证明。 但绝非少数人得救，下一个例证就要说明。 (2)历史的证明（11：2-4）：不是伊莱贾一人，乃是7千人蒙拣选。 保罗相信“神并没有弃绝祂预先所知道的百姓，”并不只是他个人的经历和神学观点，而是奠基于圣经中的历史明证，保罗举了伊莱贾为证。 伊莱贾的经历记载在列王纪上19：9－18，伊莱贾当时正逃避耶洗别，在极度的孤单中，感觉受到弃绝，而向神喊出“只剩下我一人”的诉求，兼而控告以色列人。保罗说“你们岂不晓得”，就是说这段历史事实的记载，是以色列人明显的知识。 伊莱贾的“控告”，原词是与人巧遇，与人谈话（徒25：24），或祈求（罗8：27、34），可作为人恳求好处。在此处因后面跟着接介系词，而成为反面的意思是为人求害处，故译作控告。伊莱贾的祷不是正面的祈求，而是反面的“控告”，正说明他的身心处在极不稳定的光景中。 伊莱贾在迦密山大胜巴力先知，能力充满得胜，却因耶洗别的追杀寻索而性命难保逃至旷野，藏在何烈山的山洞中，顿时掉入极度的困顿中，灵命的光景大起大落，就落入了“自我”的光景中。 伊莱贾的控告是：以色列人“杀了神的先知”、“寻索我的命”、“拆了神的祭坛”，这部分确实是事实，但是“只剩下我一人”却是他自我的想法和狭窄的属灵观。这正是许多事奉者的盲点，“众人独醉我独醒”的茫然，却忽略了神及祂的作为。 神的回答却是如此的真实，也针对了伊莱贾的盲点，让他看出神自己的作为，神耐心地 向伊莱贾说话及启示，也说明了神对以色列的恩典。这扭转了比利亚看事情的角度。 伊莱贾的话，“只剩下我一人”是“余数神学”的开始，却是计算错误，神的余数是7千人，在人的角度看己经没有盼望，但神自己的拣选恩典却仍不变，祂没有弃绝祂所拣选的百姓。这7千人不是一个额度数字，而是代表神所保守不失落的拣选中，绝对不是少数，虽是余数但仍是多数。 向巴力“屈膝”，也就代表敬拜巴力，归属臣服于巴力假神。这些人仍是属神的，但保罗说这些人是“神为自己留下”的，也就是神拣选的作为的明证。 (3)当代的证明（11：5）：现在也有神所留拣选的余数。 保罗要强调的重点是“现在”，不论是保罗个人的见证，伊莱贾历史的见证，都要引向现在；现在神一样有拣选的余数。 “现在”说明了神的作为，神的拣选是不改变的，那不是历史的故事，而是永恒不变的真理。 “现在”拣选余数有多少？保罗当然知道，在徒21：17，保罗宣教旅程结束返回耶路撒冷时，教会的领袖雅各布告诉他：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万”，说明他非常明白现今以色列人中信主的人数超过万人，证明神拣选的恩典不只是过去（伊莱贾时代）、或是未来外邦人得救数目满足时以色列家复兴，就是现在，神拣选余数的恩典，现在己经临到以色列人了。 神恩典的拣选是神永恒救赎的原则，神也照着这恩典拣选的原则，现今仍是如此，那么；为何有以色列人未能得救呢？ 2.神的拣选原则不变(11：6-10)： “恩典”是神拣选的恩典，这是保罗再度强力的宣告。 以色列人为何未能得着？他们冀望靠行为、却成了“刚硬”，神就使他们的心刚硬。 “以色列”这蒙拣选的代号的意义又如何呢？是肉身的以色列人就可称为以色列人吗？ 从“拣选的余数”看，肉身的以色列，在救恩的拣选上是“余数”而非全部，也难怪那以色列人所求的（义，参9：30、31），没有得着。
a.神拣选不变的原则（11：6）：
恩典就是神拣选不变的原则，保罗特别列出一个对比的提醒：他用“既是…就不…”来彻底强化“出于恩典”的唯一原则，而完全排除“出于行为”，因为这二者间是互相排斥的，这就是救恩的原则清楚的分辨。 当然，行为在救恩上是完全没有任何地位的，却不表示行为是不重要的，因为；行为证明了信心。在这点上，恩典行为就不会相互排斥。 保罗相信这一切都是神的拣选，恩典就是神的主动，而不是人的主动。恩典之所以称为恩典，就是不需靠人的行为功劳，否则出于行为就不能称为恩典了。 是否有恩典和行为并存的可能？保罗排除了恩典和行为的混合并存的可能，恩典和行为是不能混合的。恩典的唯一是无可取代的，行为在信仰中的地位必须清楚地定位于信心的见证。 b.以色列人不全是蒙拣选的（11：7）： 传统以色列人看待自己是“蒙神拣选的”，但从保罗拣选恩典的“余数神学”看，就不 是“全部”的以色列人都蒙拣选，因此；保罗的目的就是要澄清“以色列人不全是蒙拣选的”。 这观念的厘清，保罗重复的结论是“以色列人所求的，他们没有得着”，正如在9章30-31节的结论。虽然以色列人“切切地去寻找”，但却不能得着，因为救恩不是人可以寻找的，那是只有神主动的作为。 这观点的下半段是“惟有蒙拣选的人得着，其余的就成就了顽梗不化的。”保罗把蒙拣选的人和顽梗不化（未蒙拣选、没有得着）的两种以色列人清楚的区分，让以色列人警觉，也明白不是出身以色列人就是蒙拣选的。 “顽梗不化”是那些未蒙拣选的人的特征。此字是一被动式的动词，原来的意思是“变硬”。（参林后3：14心地刚硬，可3：5） 例如胆结石、手脚生茧是身体上的变硬，保罗用此比喻一个人的心变刚硬、心灵顽固、愚顽。 这些人变刚硬或神使他们刚硬，我们之前己经说过、也以法老的心刚硬说明，人心先刚硬，神就任凭他，使他的心刚硬，正如下文所说“神给他们昏迷的心…”。 这刚硬是神给人的刑罚、报应，任凭人一意孤行顽梗不化，但这也是人自己必须负的责任。 c.顽梗者的圣经证据（11：8-10）： (1)“如经上所记” 保罗综合申命记29：4和以赛亚书29：10，且是概括式的引用。保罗引申29：4摩西告诉以色列人神虽行神迹，以色列人也目睹，但他们却未蒙神开通他们的心，保罗把字词改为直接的指陈，使这个观念更强而有力。 保罗引用以赛亚书29：10且只引用第一句“神给他们昏迷的心”。这一切都指人对属灵事物完全失去敏锐感。昏迷的心（灵）指人心灵没有知觉，反应己完全失去。 保罗要证明的无非是他们未蒙拣选及原因，是他们的顽梗、刚硬的结果就是心的昏迷，眼睛对神的作为无所反应如同看不见，耳朵对神的话语无所响应以致如同不能听见，而这一切都是刚硬者的特征。 “直到如今”不只是以赛亚时代或摩西的时代，而是指以色列人到保罗时代仍然如此，若从今日的角度看，更是如此。 (2)“戴维也说” 保罗引自诗篇69篇22、23两节。 这篇诗是著名的弥赛亚诗篇，耶稣把被人无故仇视的受害者祈祷的内容，应用在祂自己的身上（如69：9引用在约17，69：25引用在使徒行传1：20，应用在犹大身上）。 保罗把以色列人在这篇诗中“受迫害者”的角色反转过来应用，成为弃绝基督逼迫基督的人。而且也把以色列人作为咒诅诗的对象，他们成为神的敌人及报应的对象。 保罗引用的意象的比喻，比较不易诠释。但最主要的信息是指神在他们人生追求的事上都适得其反。一个是他们基本的生活饮食和友谊，另一个则是他们的身体的器官。 “筵席变为网罗、变为机槛”，其中“筵席”指“献祭的筵席”是他尔根的读法，也有人认为其它古译本读为“为报应”；若如此就和“网罗”、“机槛”的表达意思相类似。 这个句子要表达的意思，就是欢乐及人际交谊的场合，本是人间最基本的快乐来源，但连这些都成了祸患和陷阱，这样的人生苦境，是逼迫神者的结局。 “眼睛昏蒙不得看见”，也指出眼睛看见是人生最基本的能力，连这样最基本的器官都无法发挥功能，这样的苦境也说明人逼迫神的结果，人必须要承担。 “腰时常弯下”中， “弯腰”通常指背负重担不能伸直。可能是指恐惧或忧伤、压迫，成为他们的重担。“时常”说明这种光景是继续不断的、经常的。 保罗强调的重点就是刚硬自己的心的人，无法明白自己的结局，以致他们顽梗，保罗要提醒人明白，心灵的昏迷是顽梗的原因，而他们会有生命苦难的结局作为他们报应的结果，人如何面对这样的警语呢？ 这样的提醒，是全盘否定以色列人吗？这样不信的光景是永远的吗？保罗下一段就要解释。 5.3.2.拣选恩典的提醒(11：11-24)： 要明白这段圣经的信息，首先；要确定保罗这信息的对象是谁？保罗所说的“兄弟们”（25节）就是“外邦人”（13节），就是你；而他们就是以色列人。先把保罗所指的对象厘清，有助于我们解析此段经文。 此段信息要提醒外邦的弟兄姐妹，包括罗马教会中，除以色列人以外的信徒，神对以色列拣选的恩典并未改变，现在虽因以色列人拒绝，使救恩临到外邦人，但一旦以色列人被激动发愤寻求神，他们将得到的恩典，会是丰富难以想象(11：11-15)。 此外；神在外邦信徒中的恩典，外邦信徒更当以以色列人为鉴戒，珍惜神的作为（11：16-18），也要以正确的态度响应神（11：19-21），在砍下和接上之间，我们必须警醒（11：22-23），这是保罗给外邦人的提醒。 保罗的提醒是严肃的，他说：“…我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分”（11：13）。保罗不是妄言或戏言，他提醒的态度是诚恳且严肃。 1.神终极的目的(11：11-15)： 保罗在本小段的思路有三个相关连锁的变化：1.救恩因以色列的跌倒己临到外邦人。2.外邦人得救激发以色列的复兴和丰满。3.以色列的丰满会为外邦信徒带来更大的富足。（cf.Stott.p.399） a.使以色列成为祝福(11：11-12)： (1)以色列的失脚，救恩临到外邦人（11:11） 虽然保罗主要是以神的启示作为本段神学论点的根据，但是这也是教会历史上的事实，保罗从神在历史中的作为发现了这个真实的光景，正如stott所引述“从神学角度诠释历史事件”『Ziesler（1989），p.273』 在初期教会历史的发展过程中，路加曾在使徒行传中记载了4次有关以色列拒绝福音的事实；以致福音转向了外邦人，且被外邦人接受。（参徒13：46，14：1，18：6，19：8-9，28：28） 耶稣也曾预言这样的状况（太8：11-12，21：43），说本国子民在外边黑暗那里哀哭切齿。神的国将从以色列夺去赐给那能结果子的百姓。 以色列“失脚”应是对照第9节的“绊脚石”，说明他们的失脚是刚硬必然的后果。 “失脚”之后所加的“跌倒”，是表示失脚这动作的后果，而且是造成一种“永久性的后果”，也就是以色列将永远跌倒，一蹶不振。 但是保罗激烈地反对这种说法，用了“断乎不是”和11：1的反应一样。 既然“跌倒”的后果不是失脚的目的，那么失脚又为了什么呢？ 保罗又用了“过失”这一字来说明，他们是落到旁边，错误的一步；也就是一种暂时性的走失方向，正如羊走迷。 保罗强调的是：以色列的失脚，不是永恒性的跌倒、也就是完全的失落。他们虽然有过犯、悖逆不信、拒绝基督，这是真实的罪，但这不是说以色列都完全失落，只是暂时性的远离神。 以色列的失脚，在神的救恩计划中产生了二种连环的效应，先是救恩临到外邦人，再借着得到以色列想得到却未得到救恩的外邦人，来激发以色列人相信、悔改。 以色列的罪（过失），如何成为外邦人得救的原因？除了以色列人拒绝基督的罪以外，也是因为他们把耶稣基督钉死在十字架上，这是全人类能得救的原因，也是神早己定好的救赎计划。 (2)外邦人的得救，激发以色列的得救（11：11b） 保罗强调以色列人正面的“嫉妒”（发愤的原意），就是看见外邦人领受神的赐福，激动他们悔改归向真神，真心相信。 外邦人得救享受与神和好，彼此相和，罪得赦免的福份，更经历了圣灵大能和仁爱、喜乐、和平的生命，这些会使和上帝关系缺乏的以色列人羡慕。 这就是以色列拒绝福音，神将救恩转给外邦人的目的。 (3)以色列的丰满，会对外邦人产生何种效应？（11：12） 保罗用以色列的过失和缺乏，对外邦人形成正面的效应，就是外邦人蒙受了救恩的富足，说明以色列若是丰满，那对外邦人形成的效应，就更加富足了。 以色列的过失指他们的罪，“缺乏”按以赛亚书31：8，应指以色列人的失败，也就是他们“被弃绝”。 以色列的“丰满”是指什么呢？就意义上来说是指以色列人“救恩”的丰满，也就是他们将领受救恩的丰满。但就上文的“余数”神学来解释，当是指以色列得救人数的丰满，就是从余数增加成多数。 以色列的得救和复兴，他们满溢的救恩福份，使全世界会蒙受更大的祝福。至于这祝福的程度，保罗用“何况”形容，并没有告诉我们祝福的内容，主要是不想用具体限制我们的想象，也说明这祝福之大，恐怕是我们难以想象的。 b.荣耀使者的使命(11：13-14)： 保罗向外邦人强调他自己的身份及职事，是向外邦人传福音，而这目的和使命，更肩负了因外邦人得救，“激动骨肉之亲发愤”的相同责任，也就是他因明白神的旨意，而努力、尽全力、竭力向外邦人传福音，使更多的外邦人得救的见证，激发以色列同胞的得救，他的使命是向外邦人传福音，但他的事奉却是指向“神终极的目的”。 (1)荣耀事奉神的目的： 保罗强调他的使命和神终极目的是如此吻合，但他更重要的是“敬重”（使得荣耀）神所托负他的职份，好使得他能竭力追求遵行神的旨意。 “荣耀”就是“敬重”的原意，有三方面的属灵意义： (a)荣耀神的事奉目的： 保罗抓住事奉的目的，最核心的价值在使神的名得荣耀。 正如加尔文所说，我们生存的目的在荣耀神。 近代伟大的属灵前辈宣信博士提醒我们荣耀神的方法，他说：“真正能荣耀神的办法，乃是让神借着我们得到荣耀，让神因着我们倒空的器皿发光，反映出祂丰富的恩典和力量。当太阳从水晶般的窗户照射出去，或是从光洁的镜子以及静的海平面反射其光辉时，太阳就得到荣耀。 当一个软弱无助的人借着神的力量，经过各样的辛苦及困难，胜过一些人力所不能及的事时，可说是最能使神得着荣耀的事。当一个天生软弱、犹豫不决、自私、罪恶的灵，变成甜美、纯洁、有能力、在任何环境都能得胜的灵时，这也能荣耀神。当一个天生不聪明、不强壮的头脑，在神的智慧引导之下，能实践大而奇妙的计划，为神为人成就惊人的结果，神也在其中得到荣耀。 父啊！愿我们能天天荣耀你的名，在凡事上实践你的教导。”（宣信博士，【属天的日子】，橄榄出版） 保罗的目的不是在使自己得荣耀，乃是在使自己的事奉能使神的名得荣耀。 (b)荣耀感的事奉价值： 保罗说的“我敬重我的职份”说出每一个事奉神的工人，都当敬重神给他的职份。 而这样敬重职份的心从何而来？乃是从对事奉神的价值感而来的。 传道人如何看自己事奉的价值，是否有100％的荣耀感。你尊重自己的职分，别人就尊重你。 (c)荣耀神的事奉意义： 耶稣在离世前那“大祭司的祷告”中，荣耀和合一是他祷告的两个主要的重点，合一是为教会，荣耀则是为自己；他求神来荣耀他。他祷告说：“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（约17：1）。“我在地上己经荣耀你…现在求你使我同你享荣耀…”（17：4-5）。 耶稣也说“若有人服事我，我父必尊重他”（约12：26） 荣耀神的事奉最大的意义在于神也会荣耀你、尊重你。 荣耀不是从自己来的，也无法靠自我吹嘘得到的，更不是我们事奉的目的，那是神对我们荣耀神的必然的回报。我们不需要去荣耀自己，那是徒劳无功的，我们只要持守单纯荣耀神的事奉目的和动机，神的荣耀就会充满在我们的事奉中，那不是“我自己的荣耀”，乃是神加添给我祂的荣耀。 (2)抢救人灵魂的目的：（11：14） 保罗事奉神除了荣耀神之外，更重要的目的，在抢救人的灵魂。这是保罗之所以“敬重”他的职份的目的。保罗知道这是“神的旨意”，神终极的目的。保罗之所以认为他的事奉是“荣耀”，是因为抢救人灵魂的事奉是最讨神心意喜悦，是人间最有意义的事奉。 (a)尊重神的权柄(11：14a)： 保罗使用“或者”，第一个意义是讲到他成为使者的“目的”，就是我们所说的事奉的目的。 另一方面，或者又有“盼望”、“期望”的意思，说明这目的并非他所能做成的。因为保罗只能“盼望”他的同胞得救，真正能使他们得救的是上帝。 当我们传福音的时候，我们相信人的得救是神的权柄的作为，主要正面的意义在提醒我们谦卑仰望神施恩作工在人的心中，而不是自以为可以使人得救，或是靠自己可以救人。 保罗使用的“激动”或是“救”，都是用“假设语气”，因为他深知在我们向人传福音时，或是我们“激动”别人的时候，最关键的原因，仍是神自己的作工。 但是，若我们以为使人得救是神的工作，就不向人传福音，那就误解保罗的信息，人在传福音事上有极大的责任。 (b)看重人的责任（11：14 b）： 保罗用“激动”或“救”的假设语气还有另一方面的意思，那就是保罗相信我们传福音的时候，神会使用我们，借着我们所传讲的神的话，激动人心，使人感动，愿意激发渴慕神的心，而信主得救。 保罗非常肯定他传福音的工作果效，一方面是谦卑仰望神，但不至于过分失去平衡，以致成为失去信心。另一方面；则是相信倚靠神，带着人得救的信心出去传福音。 保罗也对他“救人”的目的有很大的期许，他相信神借着他作使徒的目的是可以达成的。他也相信神会借着所有的基督徒，叫人认识救恩，接受基督作个人的救主。 他对救恩的体认是极为深刻又满有自己个人的经历的（参林前9：22，提前4：16）。这正是他相信期许使人得救的信仰基础。 保罗说他期望能救“一些人”，是否他的期望太低，而不像彼得所说“神愿万人得救，不愿一人沉沦”（参彼后3：9）？ 保罗的意思“一些”，是与他前面所预告的“丰满”作对比，说明在神所作的伟大救恩的工作中，他目前或一生所能作的，不过是略尽棉薄之力。 虽然如此，保罗却极为“看重”人的责任。我们在传福音的时候，必须看重神所托付我们的责任，肯定神对我们传福音的看重。 今天，我们传福音的态度是如何？若是仍害羞或以福音为耻、未能尽上传福音的责任，求主帮助我们尊重神的权柄，看重人的责任，相信神会重用我们，藉我们赐恩福，给那一切听见福音的人。我们要抱着“听见的人都将得救的态度”去传福音。 c.以色列的复生(11：15)： (1)以色列的被弃（11：15a） 15节与12节是完全对称的两节： 12.以色列的过失，为天下的富足，…何况他们的丰满呢？ 15.以色列被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳；岂不是死而复生么？ 这两节的唯一差别在：第12节是说以色列成为外邦人的祝福；而第15节是说以色列自己所要蒙受的祝福。 保罗用“被丢弃”来说明以色列神的选民在救恩事上的失落，原意是丢出去，在另一处新约使用过的使徒行传27：22译作“失丧”。 与12节以色列人因自己的行为上的过失来对比，15节更强调“神的作为”，不论“被丢弃”或“被收纳”都要强调这点。 所幸，以色列被丢弃是暂时的，神最终极的目的：是使以色列人蒙恩（死而复生），神并未完全弃绝以色列。 以色列被丢弃，是他们拒绝接受（弃绝）弥赛亚的直接结果，但间接结果，却是促成了“世人与神和好”，因为外邦人接受相信了弥赛亚。这是主基督耶稣钉死在十字架上所成就的工作（参罗5：1、10；弗2：16），祂改变了神人之间的关系，从仇敌成为和好。 “世人与神和好”这不但是救恩的客观事实，也将成为所有相信基督的人的主观经验，不仅是外邦人、以色列人也不例外。 “被收纳”与“被丢弃”是完全相对的，但都指向神的作为。“被收纳”原来指“取来归于自己”也就是神接纳以色列人归属神自己，这说明在救恩的事上，以色列在神终极的目的中将再蒙恩的最大明证。“被收纳”的实质意义是什么？保罗自己清楚地下了一个明确的定义，就是下半节的“死而复生”。 (2)以色列的复生（11：15b） 以色列“被收纳”保罗用“死而复生”，也就是“死里复活”究竟保罗的想法是什么？斯托德牧师提供三种不同的解经法供参考如下： (a)第一个是按字面的解释 保罗是指末日时全面性的复活，「最后的结局，死人复活，以及接下来的永生」。 如此，以色列的归信基督，「将会是复活的信号，亦即是由耶稣死而复活引发之末世事件的最后一步」。 在犹太教启示文学中，以色列的复兴通常都与死人复活有关，当然保罗亦有使用「生」字形容肉身（8:11）；但终究来说，用「生出于死」（zoe ek nekron）来形容复活，总是极不寻常，尤其anastasis这个最理想的字还这么方便可用呢。再者，保罗当真相信他自己对犹太人和外邦人的事工，会直接导致主的再来和复活吗？并没有证据支持这点。 (b)第二个是属灵意的解释 保罗是指我们与基督「一同复活」，这是他最爱讨论的主题之一。 较早时他曾把我们形容为「从死里复活的人」（6:13）。 然而，这是全体基督徒共有的地位和经历，包括在外邦基督徒己经领受了的「救恩」和「富足」之内。「更大的富足」必须是解作新鲜甚至惊人的事物才对。把它视作我们在基督里己经享的新生命，是个反高潮。 (c)第三个是比喻上的解释 保罗预见外邦人会从「不能想象的福气」中得益，这个普世性的福气将会超越一切人类的经历，奇妙得只能以出于死亡的新生命来形容。 保罗可能是回顾以西结的异象，该处经文用枯骨结合起，得到筋肉和生命，来描绘以色列的复兴。保罗是否把这异象应用在外邦世界身上呢？他是否预言「真正的宗教（即基督教）会有一个巨大而热烈的大复兴，原本的情况相形之下，彷佛是宗教死亡」，或「世界因着福音的扩展和成功而面临前所未见的复苏」呢？神若能够使用以色列被丢弃的悲剧，把福音带给外邦人，祂岂非有更大的福气，随着以色列的收纳和丰满使全世界得益？ “死里复活”在本节最好的解释是解作“属灵的复兴”，是以色列人属灵的复兴而不是末日普遍的复活。最主要的依据仍是“接纳”这一词及整节圣经都在强调“救恩”，所以从救恩的角度解为以色列属灵复兴的得救人数加增，也符合“余数神学”的说明。 2.神恩严的作为(11：16-24)： 神终极的目的，是要使外邦人因以色列的复兴得到祝福。在终极目的达成的过程中，我们格外要谨慎去认识神的作为，在救恩的得着与持守的事上，神的作为是反映出祂“恩慈和威严”的两面（11：22）。 保罗用橄榄树的比喻，突显神恩慈的作为是“接上”，神严厉的作为是“折下”；而藉这比喻提醒外邦信徒得救不要自高自傲，若不持守信心在主恩慈里，他们仍有“折下”失落救恩的可能（11：22b）；也藉这比喻勉励不信的以色列人，若他们不是长久不信而悔改相信，神仍能把他们“接上”重得救恩（11：23）。 “接上”的可能“折下”，“折下”的仍有机会“接上”，提醒我们认识神的恩慈与威严，并警醒自己坚定信心、持守圣洁、仰望神的恩慈、敬畏神不自高。 a.圣洁是神作为的目标和标准(11：16)： 第16节中的“新面”和“树根”是指什么呢？ 在本节中，“新面”的比喻取自民15：9节以下的记载，若根据那里的记载，指的是“初熟的麦子”磨成面粉作饼当作举祭、奉献给神之用。所以这里译作“新面”。 在新约相同的字有时译作“初熟的果子”（林前15：20、23指基督；罗8：23指信徒）并不全然指特的对象。 “全团”可参考罗9：21的“一团泥”。 在这里我们可以确认“全团”（的面），应是所有得救的人所组成的，也就是“属灵的以色列人”，而这些属灵的以色列人都是亚伯拉罕的子孙（信心的后裔；参9：7－8），所以“初熟的面”应指的是“信心之父亚伯拉罕”。 全团能圣洁，并不是“初熟的面”使之圣洁，使信的人圣洁的乃是上帝。神使“初熟的面”亚伯拉罕因信称义，因信成圣，被神所悦纳，就代表了所有将来信的人，也被神所因信称义成圣，亚伯拉罕就是那全团圣洁的代表。 树根能圣洁，也是相同的，是神使他圣洁。 b.神恩慈作为中的提醒（11：17-24）： 保罗在这一段中，以橄榄树和枝子之间的关系作比喻，对象是外邦人中得救的信徒，目的是要提醒外邦认识神恩典作为的原则： (1)神恩典的格外与公平（11：17） 外邦人虽是因以色列人拒绝救恩而有得救机会，但可以完全一样的同享神的恩典而没有不同。 “几根枝子被折下来”，指的是那些以色列中不信的人，他们原来是橄榄树（神常以橄榄树称呼神的子民）上的枝子，因着不信被折下来。 “野橄榄枝子得接在其中”，保罗用“野橄榄枝子”来提醒外邦中的信徒认知自己的身份，不若身为原橄榄枝的以色列，但却有神“格外的恩典”可以成为神子民中的一位。 “一同得肥汁”说明我们可以和以色列信徒一样享受神的恩典的供应，是完全一样的。 野橄榄接在橄榄树上是不合农业接种作法的，是不是保罗不懂农业接枝方法的运作？其实保罗知道，所以在24节他就说这是“逆着性”接的。 既然保罗知道，他又为何如此说？无非是要说明，也提醒我们外邦信徒，这是神“格外的恩典”。否则外邦人是如同野橄榄枝一样不会也不配被接上得救的。 保罗又说以色列“几根枝子被折下”也是相当保守，因为以色列中拒绝神的人并非少数，反倒是多数，保罗也是提醒外邦信徒免于自夸。 “被折下”说明以色列被丢弃是神的作为。 (2)神恩典的敬畏（11：18-20） 神的恩典不是用来自夸，反而更要以敬畏的心看待神的恩典。 (a)神子民的关系（11：18） 保罗提醒新枝与老干之间的关系，也就是外邦人对以色列人的态度，不可以他们部分人被神弃绝，就自以为是因外邦人的相信而以为自夸了不起，而对以色列人采取轻视的态度。 因为在神的国度里面，神盼望的关系是合一，特别在外邦人和以色列信徒之间（参弗2：14-16，3：6）。 保罗强调，以色列民在神救恩计划中的“主体性”，他们是拖住普世信徒的“根”和“主干”，神给外邦信徒恩典的应许，仍是根源于神给选民应许的恩典。 (b)神恩典的依据（11：19-20） 保罗提醒外邦信徒的第二件事事，不要自夸自己的信心。 保罗提醒：以色列人被折下来，不是全部，乃是部分，以免外邦人自夸。 保罗在此用“我”是一个加重语气的字，意思是突显外邦人可能自夸，以为“我”有多重要，神才会将以色列枝子折下，把我接上。但实际神的恩典不是根据“我”这个人，乃是根据神自己的原则：信心。 神恩典的依据是“信心”，而非以色列人或外邦人。所以：以色列因“不信”被折下，外邦人“因信”被接上，这一切都是依据神所定下的标准“信心”。 甚至，我们也不能夸口“我的信心”，保罗强调我们没有任何对自己的夸口，那是在神的恩典面前的态度，因为；一切都是神的恩典，人毫无任何的功劳，连信心也都是神的恩典。 我们不能自夸，反而要“惧怕”，惧怕带有“敬畏”的含意。我们该惧怕的是：若我们失去信心，我们依然会如以色列一样失去神的恩典被折下。这提醒我们不要以为一次相信得救就有稳妥的地位，乃要谨慎过圣洁生活持守信心。 (3)神恩典的持守（11：21-24） 神不爱惜（珍惜）并非说祂不爱世人，乃是从神的公义出发，必须对那弃绝神者有所对应的作为。 从比较以色列和外邦人在神面前的角色，提醒外邦人原本不属神，原属神的子民都不爱惜折下，何况不属神的外邦人呢？ 神的恩慈和严厉是并行的，神向跌倒的人，就是不信弃绝神的以色列人是严厉的；神向你，就是相信神的外邦人是恩慈的。 神的恩慈不是保证长久拥有的，必须人持守长久在神的恩慈里，否则，也会被砍下来；相对地，神的严厉也不是长久不变的，除非人长久不信，否则，悔改回头相信，神仍会给他机会被接上。 保罗强调“神能”从神接下，不只神愿意，只要祂愿意的，祂都能。这是神给人最大的应许：“神能”。 在人的观念中，砍下的枝子要接上是“不可能的”，但对神来说，没有任何外在的环境会限制神的大能，只要犹太人肯悔改，神就能接纳他们。 保罗用“天生的野橄榄”，“逆着性”接在橄榄树上的不易，比较原来橄榄树的枝子接回本树上，看得出何者的“可能性”比较高，所以；外邦人得救都是可能，更何况以色列人的得救就更可能了。因为，他们“原来”就是树上的枝子。 神恩典的持守，在乎“长久在祂的恩慈里”如何才能持守？就是保守自己的信心，这是神给那一切相信的人最大的提醒。神恩典的持守，也给那尚未相信的人最大的宽容，使他们不致绝望，若是他们愿意悔改相信，神仍会愿意把祂的恩典给他们，并保证“祂能”。 5.3.3.拣选恩典的重临（11：25-32）： 既然“神终极的目的”是要以色列人得救，为何以色列人至今仍是硬着心？他们最终真会得救吗？ 保罗说：“弟兄们，因为我不愿意你们不知道这奥秘”（11：25），说明他要解明以色列最终得救，这是神福音的奥秘，他相信以色列必然得救。 “到外邦人得救人数添满”，那是指神会按祂救恩的计划，先救外邦人，然后以色列全家必然得救，这是神福音的奥秘。 为何以色列必然要得救？因为有“救主…除去罪恶…的约”，那是必然成就不会改变的约（11：25-27）。更因为“神的恩赐和选召是没有后悔的”（11：28-29）。现在以色列人不顺服，是为了彰显神的怜恤，正如过去外邦人不顺服、却得了怜恤一样。全人类的不顺服，彰显神怜恤人的恩典（11：30-32）。 保罗从“因为”和“奥秘”两个角度来解析以色列现在硬心和终必得救的落差。 1.拣选恩典重临的奥秘(11：25a)： a.圣经中奥秘的意义： (1)奥秘的定义 奥秘在圣经中的意义和外邦宗教的意义是不同的。外邦宗教的奥秘用来指只有入教者才能体会的那种神秘成分，或神秘的宗教思想，隐秘不为人知的宗教仪式。 圣经的奥秘，最好的定义在罗马书16：25节，说明奥秘是过去隐藏无人明白的真理，现在按着神的启示，显明给人让人明白。 (2)奥秘的内容 圣经的奥秘，主要的内容都和神救恩的计划有关： 以色列人最终必然得救的奥秘（罗11：25）和以色列人被弃、外邦得救的奥秘。 外邦人因信基督得称为神的儿女（弗3：3，西1：26，罗16：25）。 其次，圣经中奥秘也指神国、基督、教会： 福音书中，用于解释天国奥秘的比喻常被基督耶稣所提出，例：太13：11可4：11路8：10，所以奥秘一词，与神的国度是有关的。 保罗书信中，总共出现21次之多，以弗所书也有6次（1：9 3：3，4，9 5：32 6：19）。是指历世历代所隐藏，但在末世己向圣徒显明的奥秘（西1：26）、就是“基督”（西2：2），所有一切智能，知识都藏在基督里（西2：3）。 以弗所书中6次，三章各节乃指“奥秘”是“神永恒的计划，要将外邦人和犹太人一并归在基督恩慈之下”，5：32是指“基督与基督教会的灵里合一”，6：19则是指「福音」、1：9则是指神对待世人及世界归宿的奥秘。 由此可推出奥秘的内容就是1：10所言“在基督里同归于一”。 (3)奥秘的启示 保罗说神要人明白祂的旨意，但神奥秘的思想和计划，凭人的理性，智力，无法参透，神就透过“启示”（弗3：3）让保罗明白，也在当时代藉圣灵启示圣徒和先知，而如今我们同样藉圣灵的光照，明白神旨意的奥秘（西2：2，弗3：9，5：32，6：19，太13：11，可4：11）。 使徒约翰也曾指出此奥秘（启1：20，10：7，17：5）。 奥秘是神自己启示：这样的真理或者事实是人没有办法自己去发现的，只有神才能将它启示出来，如同但以理书第二章十八节以下，27节以下所说的。 这样的奥秘是借着什么人或者什么方法启示出来不是很重要，可能是借着先知的预言（林前13：2），圣灵自己的感动（林前12：2 ），新约圣经的启示（弗3：3），或使徒的传讲（弗5：32）等；借着什么人传出来也不很重要，重要的是，将奥秘启示出来的那一位是神自己。 当然这奥秘是有隐藏，秘密的性质，但却不是无法知道，或永远不可知的，乃是人用自己的智慧不能知道。但现在神己将它启示出来了，所以今天人可以知道。（林前2：1、7，4：1） b.奥秘解明的目的： 奥秘的解明的目的，是免得人自以为了不起。保罗用双重否定“不愿意你们不知道”，来说明这件事的重要，相同的用法在罗1：13也用过，为的是提醒注意这重要的真理。 “自以为聪明”前面有“免得你们”的介系词作否定目的的子句，就是要得着耶稣基督救恩的外邦人，不要自以为了不起，以为自己是好，就难免会以为：上帝丢弃以色列人拯救外邦人，是因为外邦人好。这是因为他们不明白神救赎的计划和祂终极的目的，才会产生错误的想法和观念。 保罗希望所有得救的人都明白，不是出于人的行为，乃是出于神救赎计划的拣选恩典。 2.拣选恩典重临的原由（11：25b－32）： a.因神的立约（11：25b－27）： 以色列人能得救的原因，并不在乎他们自己，乃在乎神与亚伯拉罕等以色列祖先所立的约。人会毁约，但神不会，所以祂与人立的约必然会成就。 (1)神的救恩计划（11：25b－26） (a)以色列的光景不会影响神的救恩计划（11：25b） 现在以色列人的生命信仰光景是“硬心的”，他们是“顽梗不化”的，但这应不是所有全部以色列人，“有几分”也可作形容是部分或有些以色列人硬心。 以色列的硬心是事实，保罗接受这个事实，但他更相信神的救赎计划会实现，那才是真正的真理，不受现实光景的限制与约束。 以色列的“硬心”原是医学名词，比喻说明人的辨识能力低落、感觉迟钝，可见这也不是令人完全绝望，只待神的开启心窍。 (b)外邦人的全数得救才是神的时候（11：25c） 外邦人的数目添满，说明外邦人的得救人数有神的计划，一旦满额，神就会启动救赎计划大工中，关乎以色列得救的部分。 “等到”说明了这是一个未来的时间，当神的时候满足的时候，这个时间就成为了神的救赎计划的段落，以色列得救的工程就会开展。保罗看的不是现在，而是将来，凡事都必按着神的时候逐步的成就，人只有凭着信心、坚心相信“等候”神的工作必然成就。 “等到”也指出了这过程仍会接续一段时间，以色列的硬心和外邦人的得救同时并存，直到神自己动工进入以色列全家得救的救赎阶段。 (c)以色列的全家得救需盼望神的救赎（26） 未来会有怎样的事发生？在神的救恩计划中，我们可以预期、“以色列全家都要得救”这个历史事件（未来）的兑现。 在许多对这节经文似乎不太放心相信的人看来，“以色列全家都要得救”可能吗？因此有些尝试作所谓合理解释的分析是不必要的，例如： 将“以色列”解释为“属灵的以色列”，也就是“教会”。但综观保罗在罗马书中“以色列”就是指神的选民以色列民（族）。（加6：16教会称为以色列民是保罗仅有的方法）。 将“以色列”解为“以色列国家或政权”的得救，这种说法也不符合，因为圣经没有任何地方提到以色列人能够不藉相信基督得救的说法。 将“以色列得救”和“外邦人得救”视为救恩的“双轨”（史丹德：两约神学），外邦人因信基督得救，而以色列人只需相信神和祂的约就可得救。但若我们看下文所说的“救主…除罪”，就知道神并没有“两种救恩的方法”反倒只有藉救主耶稣基督得救的唯一救法。 “向犹太人传福音的宣教事工，是反犹太人主义”，这个背景是两约神学的根源，以色列另有得救之方法就可以不用向犹太人传福音。但这是违背神的原则“一棵橄榄树”和“隔断之墙的拆毁”（弗），说明耶稣基督来己将以色列人和外邦人之间的分别废止了。不向犹太人传福音，才是反犹太主义，因为保罗要我们留意以色列人得救的历史事件将必然会成就。 以色列“全家”指的真的是“全以色列得救”吗？“全以色列”当然是指以色列人整体，但却不是指每一个以色列人。“全家”和前面的“丰满”是同一字（11:12），意义上的关连，就是未来神给以色列家的救恩必然丰富，不是指每一个以色列人，而是指以色列整体是蒙恩的民族。 这样的说法，旧约也常见，如：撒上25：1，王上12：1，代上12：1，但9：11。 关乎以色列的得救，保罗引用的是以赛亚书59：20－21，其中的“救主”拯救者，必然是指“弥赛亚”。 但他“出来”指的是第一次他来，或是指未来末世时第二次再来呢？ 从经文看来，既然“以色列全家得救”是未来的事，那此处“救主出来”指主第二次再来似乎是顺理成章。但我们要留意，主基督第二次来时，己经不再是救恩，而是“审判”；那时以色列又如何能独自置身于审判之外呢？ 因此“救主…出来”最合宜的解法仍旧指基督道成肉身（第一次来时）为最佳，因为祂钉十架的救恩只有一次，以色列的得救，也是奠基于那一次的“救赎历史事件”。所有外邦人和以色列的罪恶除去，都是倚靠那一次的工作，不需要基督第二次再来重新成就救赎之工作。 以色列的全家得救，所在乎的盼望在于神的救赎，而这救赎的工作，正如神预言的内容己经应验在基督耶稣道成肉身的救赎上了。 (2)神的救恩之约（11：27） (a)约的内容是除罪：（11：27a） 以色列家的罪得赦免，是神与他们所立之约的最主要内容。 这里的“除罪”有“完全除去”的意思，表明神所作的救赎是全然成圣的工作。 “除罪的时候”指将来以色列悔改之时，这节经文中文翻译时把次序掉过的，原本并不是除罪才立约，而是“先立约，后除罪”，这也符合神的救恩计划。 (b)约的确立藉救主：（11：27a） 保罗在26节说只有“救主…除一切的罪恶”，和27节“我除去他们罪的时候”，表明神除罪的工作，是借着耶稣救主成就了这约。 耶稣在“最后晚餐中”说：“这是我立新约的血”（太26：28），保罗也在林前11：25说“这杯是用我的血所立的新约”。 当我们接受基督的救恩之后，我们在圣餐中的目的，就是记念主耶稣借着祂的宝血所立的新约，也提醒我们基督为坚立神的约所付上极大的代价，更使我们愿意去与神坚立这约。 这约是神与人所立的新约（耶31：31-33），旧的约己被人毁约，因此神借着主耶稣要重新立约。 (c)约的履行靠上帝：（11：27b） “我与他们所立的约”原来的意思是“这出于我的约”，这是指“我和他们所立的约中，我这边的部分”。 这说明了神履行了祂的约，虽然以色列违背了神与他们所立的约，但神却并未忘记这约，神也不会因为人的毁约而毁约，神永远持守祂的约。我们纵然失信，祂仍是可信的。 所以保罗用“我这边的约”来说明神主动立约，己经履行了祂的部分，但约毕竟是双方面的，我们看见神成就了的约，不是我们人成就的，我们若要这约能生效，必须我们也愿意履行。 我们无法作什么，只能相信接受主的救恩，神就算我们与这约有份，因这约是“双边立约，单边成就（神人立约，神自成就）”。 b.因神的拣选（11：28-29）： 以色列得救的第二个原因，仍是在乎神而不在乎他们自己。除了神的立约绝不毁约之外，第二个原因就是神的拣选绝不后悔（11：29）。 正是因为神不后悔拣选以色列人作祂的选民，以色列才能有再度列入救恩行列的机会（或是说的更准确一些，神从来没有把他们排除在救恩行列之外），他们在神的救恩计划中是神所喜爱的。 (1)蒙神爱的选民（11：28） 保罗从两个角度来评估以色列人，评估的方式是对比的，就是：以色列是“与神为敌”和以色列是“蒙神所爱”，这两个截然不同的、或者相反的对比。 这两句话在结构上是对称的，如诗歌体一样的完美，也有助于我们对意义解释上的理解。 首先，其中最难的是“他们是仇敌”。若从本句上文看“他们为你们的缘故是仇敌”容易误解以为“以色列和外邦人互为仇敌”，但若从全句对照“是仇敌”和“是蒙爱的”，就知道原来指的是以色列人“与神为敌”和“蒙神所爱”。 其次；“与神为敌”是他们主动和神为敌，或是以被动解为“他们被神弃绝，被神看为敌人”何者较为合适？若根据前面“与神为敌”和“蒙神所爱”的对称原则，“蒙神所爱”是被动的，“与神为敌”解为被动也是较合适的。因为以色列人拒绝了主耶稣和福音，所以；神将他们弃绝，看作仇敌。 若是对照前面15节所说“他们被丢弃”，19节如枝子“被折下”，和25节 “使他们成为硬心的”，一贯是神主动，人被动的分析看来，这也是较合适的用法。 为什么说：“就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌”？因为以色列人不但自己拒绝福音，又积极拦阻福音传扬，逼迫教会，更阻止外邦人听闻福音。所以，为了福音能传扬，神要外邦人听见得着福音和救恩的缘故，神就视以色列为拦阻福音传给外邦人的仇敌。 这是以色列人在神的福音计划中的第一个地位：仇敌。 可是，神将以色列视为“仇敌”并不像我们以“歼灭仇敌”作为报复，神反而仍记得祂和以色列列祖所立的约，并不忘记、也不后悔神的拣选，所以；神另一方面却仍爱他们以色列人，决意要他们得救。这就是为什么保罗又对称上一句“就着拣选说：他们为列祖的缘故是蒙爱的”原因了。 这是以色列人在神救恩计划中的第二个地位：“蒙爱的”。 这二者，在神的救赎计划中并不矛盾，因为神爱“仇敌以色列”和神爱“蒙爱的以色列人”，其实是一致的。原因何在呢？下一节保罗就会说明。 (2)神不改变的拣选（11：29） 以色列刚硬不顺服到神视他们为福音传扬拦阻的仇敌，但神仍爱他们为“蒙爱的”，原因是神的恩赐和呼召是没有后悔的。 以色列得的恩赐是指什么？是像一般基督徒的属灵恩赐吗？最好的解法应在9章4节、5节所说那些以色列所享的特权，如：儿子的名份、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许、甚至基督…等等。 以色列从神得的选召，是指神呼召以色列人作为祂特别的子民，和祂建立特殊的关系，完成神所托付他们特有的使命。 选召在罗马书此处是以名词出现，也是唯一一次。其它是以动词出现在新约林前1：26、7：20；弗1：18、4：1-4；腓3：14；帖后1：11；提后1：9；来3：1；彼后1：10。 “没有后悔的”的恩赐和选召，是保罗原来的安排，放在句子前，是作特别强调之用，说明神作事不会“事后后悔”。 这词和罗2：5“不悔改”（不改变心意）是不同的。因为神不后悔祂赐给以色列人的恩典及对他们的呼召。 神作事和人不同，我们相信神所说的话必定成就（参民23：19）。神不会后悔是圣经一贯的真理。这和旧约“神后悔”的意义也不同（参创6：6-7；约拿书3：9-10等）。旧约所说的是一种“拟人化”的表达，表明神对人犯罪之事的感伤，而不是说神心意改变。 神对人的爱也非人所能想象。像以色列这样蒙受神恩赐选召的子民，仍然刚硬拒绝神的福音，但神的爱却是永不改变的。 从神的拣选不后悔的信息中，和以色列人“蒙神所爱”的信息中，我们对神的爱的本性和神作事永不后悔的原则中，我们必须将此一对神的认识活在我们的生命中，流露出祂爱的生命，也不要作那些令人后悔的事。但愿我们对神，对人都有这样的学习。 上帝救恩计划的三大支柱：神的立约，神的拣选，这二大原因己清楚，保罗接续的第三个原因是：“神的怜悯”。 c.因神的怜恤（11：30-32）： 保罗提到以色列现在虽然硬心，但将来必能得救的第三个原因，就是因为神的怜恤。 在这三节圣经中，保罗讲到一个非常特别的神爱世人的对比关系：神的怜恤和人的不顺服。上帝知道人的不顺服，因此；特意彰显祂对人的怜恤。 其中30节和31节是非常巧思安排的平行句子的结构： 30节：外邦人因以色列的不顺服，使外邦人在不顺服的光景中，反倒有机会蒙怜恤。 31节：以色列人现今的不顺服，也会得到神己彰显在不顺服的外邦人身上的怜恤。 32节则是结论： 32节：神的心意，就是要使所有不顺服人（包括以色列和外邦人），都蒙神怜恤。 (1)外邦人蒙怜恤（11：30）： “神的怜恤”意义是什么？ “人的不顺服”，结果就是受刑罚、被弃绝，神不忍心看见人毁灭的结局，就心生怜恤人的心肠，所以；怜恤是说到神对人处境绝望的不忍。 神的怜恤带出了行动，就是神要给绝境中的人一条出路，而神的方法就是前面26-27节所说的“除罪拯救”的行动。 所以；神的怜恤是包含祂对人的怜恤的心肠和怜恤的行动。因此，“发慈悲，帮助人”就是对怜恤最佳的解释。 在这三节（11：30－32）经文中说明了“怜悯”的三方面的意义： 31节的施给你们的“怜悯”（名词）：说到神怜恤的本质和怜恤的内容。 32节的特要“怜恤”众人（动词）：说到神怜恤是有行动在人身上的。 30、31节的“倒蒙了怜恤”“就蒙怜悯”：说到人领受了神的怜恤。 人以不顺服对待神，神却以怜恤对待人。 首先，保罗强调的是外邦人从前不顺服，但如今却蒙神怜恤，己经相信悔悟的事实。 其次，保罗说明的是外邦人蒙怜恤的原因是因为：以色列人的不顺服，给了外邦人先蒙怜恤的机会。施怜恤的仍旧是神。 (2)以色列人蒙怜恤（11：31） 31和30是句型相同的句子，是保罗特意的巧思所写的，从“这样”也就是“也一样”开始。也就是以色列人蒙怜恤也和外邦人一样。
以色列人蒙怜恤究竟在何时？31的两次“如今”、“现在”，如何解释？ 他们如今不顺服，应指保罗当时的时代，是基督完成救赎，以色列人不顺服拒绝基督的时代。 “现在怜恤因着施给你们的怜恤”，因为以色列蒙怜恤现在尚未发生，是未来以色列全家得救时才会发生的，所以第二个“现在”应指未来。 若与30节连结起来的关系，则说明了神计划的时间进程如下： 过去（从前）：外邦人不顺服。 现在（如今）：外邦人因以色列人不顺服蒙怜恤。 未来（31节的现在）：以色列人照外邦人所蒙的恩蒙怜恤。 所以，以色列人最终还是要蒙怜恤，因为神最终的心意仍是要赐福以色列人，使万国万民因他们蒙受更大的福份。 但这是将来的事，保罗用“现在”表达一件未来的事，说明他相信这是一件必然成就的事，因为祂相信神的旨意一定会成就。 (3)全人类蒙怜恤（11：32） 经文提到“众人”必是指全人类。我们感受到保罗思想的进路，和罗马书第一至第三章的思路几乎一致。『外邦人的定罪（1：18-32），道德论者的定罪（2：1-16），以色列人的定罪（2：17-3：8），全人类的定罪（3：9-3：20）』。 很明显的，神既然把全世人定罪；保罗在此也有一目的，就是说明全世人都有蒙受神怜恤恩典可能临到他们的机会。 但我们必须留意保罗不是传达“普救论”，不是所有外邦人和以色列人的全世人都能得救，而是以色列、包括外邦人的全世人中，都有蒙怜恤的机会。正如我们相信的一贯圣经的真理：只有相信基督耶稣才能得救。 “圈”原来指用鱼网圈住鱼一样（参路5：6），在加3：22保罗曾说“但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福，因信耶稣基督，都归给那信的人。”和32节有些相似，把两节经文对照，就会发现“不顺服”对应“罪”，而“怜恤众人”对应“归给信的人（应许的福）”。 若以“圈”的另一用意“关”在监牢，“拘留”这么强而用力的用意，因人不顺服，神主动的使人刚硬，悖逆，神主动的把众人圈在不顺服中，神也“特意”要藉此向人主动施怜恤。 不顺服就像一个监牢一样，加3：22 、NIV译本将经文译为“全世界都是罪的囚犯”。人不顺服神，就像关在监牢的囚犯中，只有神的怜恤才能把我们从中释放。 虽然是神主动把人圈在不顺服中，但是人却不能一丝丝地推诿自己本身不顺服神的事实和责任。这一切绝非神的自导自演。 最终，保罗用“特意”，也就是“为要”，来说明这一切的目的。 神的目的不是要定人的罪，把人关在监牢中，故意置人于不顺服中。而相反的，神是要把人从不顺服的监牢中释放出来。因此；“特意”说明的，就是再一次表明神救赎的心意，神救赎的计划和神终极的目的。 整个罗马书第11章1-32节的段落，说明了神的恩典重临以色列人，神绝没有弃绝祂的子民以色列人，这是毫无置疑的。 神拣选的余数神学，证明以色列人的得救绝非少数，虽有顽梗者，但神终极的目的是要以色列得救蒙福，使全世人因此蒙福。 这一切，是要我们更清楚认识神的作为：神的恩典和威严提醒我们持守对神的信心和敬畏，保守自己的圣洁。 最终，我们可以清楚神救赎计划的成就，明白神的立约、神的拣选、神的怜恤这救恩三大支柱，证明一切的恩典都是神的作为，人只有心存感恩。保罗就要引领我们进入这对神智慧的颂赞。 |
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