罗马书查经讲义
编著者：罗老师
0407 第四讲第七节  靠主得胜  

第四讲第七节  靠主得胜

4.7.靠主得胜—面对控告（8：31—39）：

保罗这段圣经说明基督徒的靠主得胜，而且得胜有余。

说明的目的乃是保罗知道，有部分基督徒可能会怀疑自己在追求成圣的道路上能否成功，所以保罗要提出基督徒追求成圣必然得胜的保证。这追求成圣成功的秘诀包括四个‘谁能’：

4.7.1谁能敌挡—神的帮助

4.7.2谁能控告—基督舍命

4.7.3谁能定罪—基督代死

4.7.4谁能隔绝—基督的爱

保罗透过这4个‘谁能’向我们保证，没有人能把神的儿女夺去，因为有神的爱，也有爱我们的主耶稣基督的爱，使我们靠主得胜。

这段圣经可以说是保罗关于追求成圣的结论（参6：1、15，7：7的类似结语），他说『既是这样』还有什么可说的呢？意思就是，他相信成圣是基督徒追求‘必然’的结果，而不是或有或无，可有可无。

4.7.1.谁能敌挡—神的帮助（8:31）：

1.神的帮助，那是整本旧约圣经中最美的恩典：

a.特别在诗篇中反映我们对神必须有的经历：衪是值得我们全然倚靠的神：

诗23：4‘我…不怕遭害，因为你与我同在—神的帮助以神的同在证明。

诗56：9神帮助我，这是我所知道的—知道是经历，也是确信。

诗56：11我倚靠神，必不惧怕，人能把我怎么样呢？─神帮助，使我们可以倚靠神，不必惧怕伯作为和伤害。

诗118：6-7有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎样呢？

b.保罗说神‘若’，更好的说法，是神‘既然’帮助我们，我们就不必害怕，担忧：

保罗不是说：‘假设’神会帮助我们，他是说神“己经”帮助我们，我们的信心就是在属灵的实际里，看出神的帮助在那里，而不是看困难的拦阻。

神的帮助，也有人把它译作‘神站在我们这一边’因为原来的句子只是两个简单的句子，用两个前置词，中文若直译，可译作‘为我们…敌对我们’，当然，为我们的是神，敌对我们的则如后面所叙述的，敌对力量来自多方面，值得我们儆醒，不过我们必须先明白‘为我们’的意义。

神站在我们这一边，重要的不是神站的位置，本节所强调的是神与我们之间的关系，这才是保罗所强调的，在美国南北战争时，北方的林肯总统和南方的李将军为了黑奴自由平等的人权相互战争，双方都有基督信仰的背景，有林肯的幕僚就向林肯总统说：『上帝必然站在我们这一边』，我们一定会打胜仗，林肯向他的下属说，重要的不是神站在我们这一边，而是我们是否站在神那一边。

是的许多基督徒只问神是否站在他这一边，神是否帮助他，却不问他自己是否站在神的

这一边，他与神的关系是否正常。

c.保罗向我们保证，神站在我们这一边：

说的是那些真正追求成圣生命的人，我们的帮助从何而来？诗121：1-2说‘我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。

神的‘帮助’是及时不误事的帮助，是为我们预备的帮助（原意：为我们），也是至高无上，超越过一切敌对力量的帮助。

我们可以放心把一切交托给神。只要求神按衪的美意，在衪的时间，照衪的方法成就在我们的身上，衪的帮助是为衪的儿女所作我，是无人能拦阻的。

2.谁能敌挡我们，说明了追求成圣过程中必会有拦阻：

拦阻可能来自人，可能是事物，环境，困难，更有来自那恶者的攻击和搅扰。我们必然明白，那真正背后的势力是撒旦的敌对力量。不过，保罗保证，这不能成为拦阻，也不能击倒我们。

‘谁’并不表示有这样一个可以拦阻神的人或力量存在，‘谁’的意思反倒是说‘没有任何一个’（参约8：7耶稣说你们中间谁是没有罪的？）。

‘谁能’不但不是反面的意思，反而是正面的肯定没有人能。他根据的是：神的旨意和救恩的计划，也就是前面1：18-8：30节的救恩事实。

‘谁能’与‘上帝能’是非常清楚且强而有力的对比，也是这节圣经中保罗所要强调的‘for  us…against  us’。世界，肉体，罪权私欲，苦难，仇敌，律法主权…都不能拦阻我们追求成圣，因为有上帝，上帝保证衪能，因为‘衪是’‘衪能’的上帝。我们的信心就是建立在这位神的身上。

4.7.2.谁能控告—基督舍命（8:32-33）：

保罗紧接着提出第二个问题，就是有关于‘控告’，就人的方面，就是犹太人对基督徒的控告（参使徒行传）。就撒旦方面，保罗有意指出撒旦是在神面前，也在我们人的心中控告我们。（参伯2章，亚3：1，启12：10）

但不论从人或从撒旦，我们都可以不接受控告，我们也不必接受这控告的威吓，保罗提出解答：

1.神不惜舍了耶稣（8:32）：

a.神付了代价（8:32a）：

‘爱惜’在七十士译本用来翻译创22：12、16亚伯拉罕献艾萨克，其中的‘不留下 ’你所爱的儿子。‘爱惜’与‘不留下 ’是同一字，可见，这两件‘牺牲爱子’的事件，是相互辉映的。

但耶稣不同于艾萨克，艾萨克有代替的羔羊，代替他而死，但耶稣却没有，他自己倒成为‘神的羔羊’代替了人的罪。

耶稣是上帝自己的独生儿子，上帝付出衪至爱，至宝的儿子，作为代赎罪人的赎价，这是何等昂贵的代价。

上帝并非‘不爱惜’而是为了拯救罪人‘不吝惜’自己的儿子。我们必须明白这代价之

付出有何等不容易。神应该舍不得，但衪却舍得。这就是神，为了人，不惜一切的代价。

b.神舍了耶稣（8:32b）：

‘舍’在新约中，用在耶稣被‘交给人’（参4：25，赛53：12）。耶稣并不是因为贪爱钱财的犹大，恐惧的彼拉多，嫉妒的犹太人，而被钉死。反而是神主动的把爱子耶稣舍了。

交给人的结果是‘处死’。‘舍’意味耶稣要亲尝那‘苦杯‘，代替人远离神拜偶像被交付给罪的后果（参罗1：18）。‘舍’就是指‘十字架‘的意义，主耶稣钉死在十字架上为我们舍了衪的身体，流出了衪的宝血。

神舍了耶稣，是‘为了我们‘说得更清楚，是‘为了我们的益处‘保罗特别强调，耶稣的舍命是为了我们众人（参10：13，15：33林前1：2）。为了人，才是神舍了衪儿子的原因，为人，神愿意让衪至爱至宝的独生子死在十架上，成为代替人罪的羔羊。

神‘不爱惜‘和神‘舍了’，说明神将爱子给了世人，神并非不爱惜儿子耶稣，乃是为了爱世人，而甘心‘舍得’，衪既然内心舍得，就采了，‘舍了’的行动，让耶稣降世，钉死在十架上代替人一切的罪恶与过犯。为了爱神，我们是否也愿意效法神，‘舍得’和‘舍了’一切来跟随神？

神‘既不‘…‘岂不’，是32节的基本句型。‘既不‘是‘岂不’的事实基础，也是‘岂不’的保证，意思是神连衪的儿子（最宝贵的）都给了人，更何况‘万物’都会一同白白的给人。

c.神赐下万有（8:32c）：

人或许会怀疑，我一切的需要，神会完全地供应满足我们吗？保罗要我们单单地仰望十字架，看神把衪的儿了，为我们舍了，看衪不吝惜衪的儿子，就能明白，衪一定会把万有赏给我们。这就是我们的信心，相信神的赏赐的恩典。

此处‘赐给’是极好的翻译，因为与上文‘神’交付 （给）此一动词，是由‘赐给’所组合成的复合动词，所以神既‘舍了’耶稣这是宝贵的儿子，将衪当作礼物给了人，把万有‘赐给’我们人那就是算小事一件了。

神把‘万有’，‘一切’给我们，或有可能指我们和基督同作后嗣，（8：17）或和基督同作王掌管万有，但最好的解析仍以解作‘救恩的丰满’（cranfield.罗5：10）最好。

也就是与得救有关的一切恩典为主，若与上一小段连结，就是指我们按神的旨意，被上帝所预知，预定，蒙神呼召，被神称义，将来得荣耀。

或许有人不太敢相信如此大的恩典要给我们，但若神把儿子都给了我们，还有什么是神不肯给、不能给、舍不得给的呢？

神给我们万有一切，要我们付上什么代价吗？保罗用‘白白的赐给’说明这是‘恩典的赏赐’。‘给’原来指神展示衪的恩宠与慈仁的意思，不但是‘白白的’，更是‘恩典的’是毫无条件的。如果要代价？能符合这条件吗？

神给我们的恩典是奇异的恩典，既是恩典就不需条件，我们只要凭信心接受就是了。

我们有了神的丰富，我们就照神丰富恩典享受（弗1：7）。这恩典是‘够用’的（林后10：9）我们的信心有多大，我们凭着信心就可以支取，这是神给我们莫大的赐福和恩典。

2.神拣选的被神称义（8:33）：

a.神拣选的谁能控告：

神拣选的：此处神拣选的人，就是28节所说的‘按衪旨意被召’的人。乃29节所说‘衪

预先知道的人’。

谁能控告：正如前面所言，保罗的意思当然是没有人能。

控告是一个法庭上专有的名词，正如前面所述，在使徒行传中正式控告的法庭图像（徒19：38）但保罗显然并非指在人世间的法庭而己。

保罗在此的思想是指‘魔鬼的控告’（参伯1、亚3：1）。因为魔鬼的意思就是‘造谣者’‘毁谤者’牠又被称为是昼夜控告我们弟兄的（启12：10亚3：1）。

我们心中常会有良心的控告，或是魔鬼控告的不同声音。

我们必须明白分辨，以免中了魔鬼的诡计。

在我们心中有罪恶感—圣灵工作的地方；

                罪疚感—撒旦工作的地方。

当我们作一件事之前，会觉得良心不平安，会有挣扎，那是因为我们的罪恶感还有功用。会使我们接受圣灵的感动和教导，顺服圣灵，我们就远离那恶者的工作。

但若我们拒绝圣灵的工作，罪恶感失去功能，我们的良心就麻木，无法顺服圣灵的感动，也失去圣灵的保护，除非认罪，否则圣灵就难作工。

当我们犯罪又麻木于罪中，魔鬼的控告就会在我们身上作工，就是因为我们犯罪后心中会有罪疚感，魔鬼就趁着我们的罪疚感控告我们，说我们犯罪不配称为基督徒…一类的话，目的在使我们失去对神的信心，灰心冷淡失去爱主的心，就渐渐地远离神。

我们不要上了魔鬼的诡计，不要被罪所辖制，愈是软弱的时候，不要接受魔鬼的控告，反而要倚靠圣灵，紧紧地抓住神。

b.神称义的谁能控告：

我们不接受控告的最后，也是最关键的原因，就是我们被神称为义的事实，保罗要我们认清我们称义的地位，是要鼓励我们知道我们可以不接受控告。

为什么称义的人可以不接受控告？

因为‘称义’也是法庭用语，是有关我们罪己得赦免，被宣告无罪的称义生命的地位，所以我们在法‘庭上’的宣判己无罪，无需再受控告。

有人也许会问，那我们现在所犯的罪，如何能不受控告。

认罪悔改就可不接受控告（约壹1：8-10）否则神的真理就不在我们心中。

倚靠主耶稣基督的‘宝血’与‘圣道’（启12：10-11）那是我们胜过控告的致胜原因。

持守信仰的纯正（伯2：3），不因外在的环境困难有任何得罪神，也不被撒旦击垮。

4.7.3.谁能定罪—基督代替（8:34）：  

定罪这个主题，就罗马书全卷的上下文看，保罗在5：18和8：1己经清楚确认，在基督耶稣里的就不定罪了。保罗再以强调的目的是要说明无人能定罪的三个原因。

这三个原因，以三个词组，‘代死’，‘复活’，‘代求’的型态出现，虽然在句中没有主词基督或耶稣，但因上段经文‘基督舍命与上帝称义’，我们明确地知道‘定罪为对称义’基督的‘代死’、‘复活’、‘代求’是为对称基督舍命，这经文上下文的解析也是最自然的。

保罗说到：基督的代死，基督的复活，基督的升天（在神右边代求），这三个连续，逐渐上升的次序和神学意义是重要的，保罗也在句型中，用μγλλΟξ（but rather更重要），在说明复活，升天的基督，比基督的代死更重要。

说明白些，保罗乃是用32节基督舍命作基础，让我们要清楚明白为什么我们可以不再定

罪，乃是因为基督的复活生命在我们的生命中，基督也在天父的右边替我们代求。

虽然不同的解经家对‘基督死了’这句话，到底是肯定或否定无定论，但是基督代死，复活、升天（代求）却是基督拯救我们脱离罪恶，使我们不再定罪的方法。

而且，这三个主题，在基督论这个神学（救恩论中也是如此）的领域中，是绝对重要的主题信息，所以，保罗让我们在基督论，救恩论，罪论这三者之间，找出了一个对这三个领域互通的问题，也找出了关联性及答案。

1.基督的代死（8:34a）：

保罗原来的意思是用强烈的、确定的语气说‘己经死了’。这个语气有几方面的意义：

a.基督一定要死：

基督一定要死吗？可否有其它的方法？相信这个问题不只是神学家们的问题，有时也是我们的问题。我们必须明白为何衪一定要死的原因。

基督若不死，那么配得定罪及承受定罪结果的（死亡）人，就是我们，所以基督为我们承受了死亡的咒诅，在衪人性中定了罪案（罗8：3）。

以无罪代替有罪，是衪必定要死的原因，否则无人能代替我们（林后5：21）。也因着衪亲身担当我们的罪（林前2：24），作了赎罪祭无人能定我们的罪。

b.基督自愿要死：

基督为何要死吗？为了罪人不再定罪之外，为了爱罪人是主耶稣一定要死的原因（罗5：8）。

基督耶稣的死，无人强迫衪，也无人能强迫，那是一种爱的主动自愿，甘愿的舍命（可10：45、约10：18）。

基督耶稣的死，是衪甘愿顺服神的表现（腓2：8）。因为在神的救恩计划中，基督的死是罪人得救的惟一方法，且是神智慧大能，能同时满足神的慈爱和公义的要求。

基督的死，在犹太思想中是无法接纳的事，所以，保罗接续的重点，就是讲到死里复活。死只是过程，‘更重要的是复活）。

2.基督的复活（8:34b）：

前面‘己经死了’和本句子之间，有一句‘更重要的是’己经从死里复活了。在保罗对基督信仰的体认中，基督从死里复活是更重要的，基督的拯救工作，不仅是基督代替我们死，更重要的是基督的复活。

基督的复活为什么更重要？就本文中所说的‘复活’是上帝使衪复活的，‘衪己经死了’，基督耶稣死了而无能力复活，这复活的能力，是上帝藉圣灵的大能使衪复活的（参罗8：11，1：4）。

上帝使基督复活的意义，就在上帝己经接纳了基督的牺牲，所以基督的复活，就上帝的心意而言，比基督的代死更重要，保罗知道基督复活的绝对重要性，若缺少了复活，救恩的完整性就缺少了最具说服力的明证（林后5：14、17）。

‘而且’也可译作‘不如说’，更准确的说意思就是：没有人能定我们罪的原因，不仅是基督的代死，更是因为基督的复活，因为，基督的代死，使我们胜过罪恶而称义（罗4：23）；基督的复活，使我们胜过死亡而成圣。

3.基督的代求（8:34c）：

依照保罗的次序，最后也更重要的，就是基督的代求。若照‘位置’来看，基督的代死：十字架→基督的复活：空坟墓→基督的代求：宝座上（神右边的位置）。就更有意义了。

a.坐在父右边：

中文‘在神的右边’似乎是‘站着’在右边，但实际上，原来是指‘坐在右边，也就是希伯来书所说的，坐在宝座右边（来8：1）。

　　‘坐着’：

(1)表示基督救赎的工作己经完成（来10：11-13‘站着’与‘坐着’）

(2)也表示衪至高荣耀的位置（腓2：9）

(3)等候最终的得胜（来10：12诗110：1徒2：34-35）

(4)并以救主，君王的身份，将悔改的心，赦罪的恩，赐给以色列人。（徒5：31）

　　‘右边’则说明了衪的尊贵，权柄的地位（来1：3-4：13）

　　总而言之，坐在父右边，说明了‘救恩的工作’和‘荣耀的地位’，保罗要我们从这两个角度来看基督坐在宝座上的意义，这也是约翰在启示录中所看见，天上坐在宝座上的羔羊的意义。

b.替我们代求：

替我们祷告，是因主耶稣是我们和天父之间的中保（约壹2：1-2）当我们祷告‘奉主耶稣基督的名，阿们’时，我们的祷告就藉主耶稣基督达到父面前。我们的软弱也因主的代求得能力。

另一方面，耶稣现今的代求，也说衪救恩工作的延续，乃是继续不断地在天祷告，保守我们在救恩中能持守，若我们能与衪联合，就不被定罪。衪都能拯救到底，因为衪长远活着替我们祈求（来7：25）衪成就了‘长远活着的祭司’的身份所作的‘代求’的工作。

基督保证衪救赎的工作，是一个荣耀得胜的工作，自然无人能定罪。

4.7.4谁能隔绝（8:35-39）：

保罗论到我们与基督之间最后，最直接，最重要的诉求，就是‘谁能使我们与基督的爱隔绝’这意义是，我们和基督之间的关系是爱，而且是没有任何人和事（保罗列举了许多），可以破坏的。

隔绝的原意是‘空间’，引申为隔绝，有距离，基督爱我们，衪的爱是没有人可以分隔的，这是一种真正的爱的关系。

1.爱使我们得胜一切（8:35-37）：

保罗用七件事清楚表明，这些事对基督徒来说，都是试炼，但我们能得胜。

特别是这些事都是属于一般人心中最容易伤害我们的信心，使我们与神的爱隔绝的，所以这些困难是最具代表性的例子。若这些事都能得胜，那其它的事就自然也能得胜了。

所以保罗虽用七件事，但实际上他要强调的是一切事（37节），保罗这七件事，大致可分为三类：

a.爱在试炼中得胜：

(1)爱在苦难中得胜：

患难，困苦，逼迫，说明环境中的艰难，人生的困境，社会群体的压力，一切从世上来的苦难，是我们心灵中感受最深的痛苦。（参罗2：9、林前4：12、林后4：9，12：10，加5：11）

(2)爱在缺乏中得胜：

饥饿，赤身露体，指的是衣食不足，也就是连最基本的生命上都缺乏，这种困境仍不能打倒我们。（参林前4：11，林后11：27）

(3)爱在死亡中得胜：

危险，刀剑，指的是我们的生命，会因信仰面对强迫，甚至死亡，但我们仍愿为主作殉道者，通过至极的考验。（参林前15：30、林后11：26、徒12：2来11：34、37）

b.爱因倚靠主得胜：

(1)爱我们的主：

我们信靠的对象是爱我们的主，在试炼中，衪不会弃我们于不顾，衪不会忘记我们和我们的苦。基督的‘爱’保罗使用的是‘不定时态’，指出这是十字架的爱，衪自己受苦，为我们受苦证明衪对我们的爱，要我们以衪为榜样，跟随衪的脚踪行。衪的爱，在苦难中和我们连结而不可分。

(2)倚靠爱的主：

试炼的目的何在？就是要激励属主的人：更加学习倚靠主爱的功课。我们在试炼中倚靠主就不会软弱和失败。神保守我们经历试炼，使我们更认识主，亲近主，爱主。

正如宋尚节博士说的：「当你依靠主时，没有什么危险你可以惧怕，没有什么重担你不能担负的，没有什么环境你不能歌唱，没有什安排不是你的好处，没有什么胜利不是出于恩典，没有什么缺乏神不为你预备，没有一样东西使你与神的爱隔绝。」（参看《灵历集光》）

保罗的得胜秘诀，就是‘倚靠主’而不是靠自己，因为靠自己是不能做到的。

(3)得胜且有余：

 ‘得胜有余’最好的译法就是‘超越’主爱的力量，使我们超越过一切。这种得胜，是一种‘超级的胜利’。（参罗7：13，‘更显出’林后11：23‘过量’帖后1：3‘格外’）属主的人在试炼中会靠主得着这种胜利。

‘得胜有余’也可译作：‘全面胜利’或全然胜利‘对照‘一切事上，就更加自然。

患难既然是无法避免，保罗以圣经经文证明‘终日’（继续不断），从过去到现在都是如此，那么，就让我们勇敢的靠着爱我们的主耶稣基督，因衪的保守，在试炼中全面得胜，超越一切试炼。

2.爱使信心坚定不移（8:38-39）：

保罗在这段经文中又列了一份十种事情清单，而且其中有4对一对一对的清单，这些是人所害怕的，人认为会控制人类命运的力量。

a.爱使我们胜过恐惧：

保罗用第一人称的‘我深信’，表明自己亲身的体验和宣告，上列的各种试炼和以下的各项都不能使我们与神的爱隔绝。

‘深信’指一个坚定不移的信念，满有把握作确凿性的信心。就是切切的相信。

保罗‘深信’特意用被动式，就是他被神的爱所说服，变得绝对相信，一直相信完全相信。

而且是完成式（perfect）时态，表达他‘变得确信，并且继续确信’的信心，是合理，确定，不可改变的。

(1)在生命的危机中得胜：

生和死优先，是指这是神和人关系被隔绝的首要因素，犹太人相信神和人之间的交往，在死就到了尽头（参诗6：5赛38：18）。

可是保罗却不认为是如此，他说：‘我活着就是基督，我死了就有益处。（腓1：21）死亡不能隔绝神对我们的爱。死不能，更何况‘生’。人生当中的苦难和试炼，一样不能隔绝神的爱。

这些令人惧怕的事，不但不会影响我们反而有益。对保罗而言，死就是‘与基督同在’较活着好得无比（参腓1：21-22、林后5：8）。人活在世上不见得比死更好，生活中那些使人害怕的试炼、苦恼、诱惑、心烦的事，又时使人痛不欲生。

但感谢神，我们行事为人是‘凭着信心，不凭眼见’（林后5：7）。无论是死是生，我们都是主的人（14：8）我们的主既是活人的主，也是死人的主。真的爱，使我们置生死于度外。

(2)在灵界的权势中得胜：

‘天使’是解释后面‘掌权者’的关键，‘掌权者’的原意是指‘民政当权者’，‘地方官吏’，但与天使并用，就是指天使的一类。

在新约中，常与‘掌权者’连在一起（参林前15：24，弗1：21、3：10、6：12，西1：16，2：10、15）。也与‘有能者’连用（参林前15：24，弗1：21）或‘作主的’（西1：16，弗1：21）‘作王位的’（西1：16）连用。

在天使这一类中，天使是遵行神旨，服事世人的；另一类，则是拒绝神的魔鬼，是邪恶的属灵权势（弗6：12）。可见得‘掌权的’在此应指拦阻神和人爱的关系的魔鬼。

保罗相信没有任何属灵的受造物，任何灵界的权势､不论善或恶，能使我们与基督的爱隔绝，因为基督己经得胜，（西2：15弗1：21彼前3：22）。他们不能伤害我们。

虽然灵界中撒但的权势是许多人所害怕的，但我们基督徒不害怕，基督的得胜是决定性的得胜，那些黑暗的势力不能伤害我们，也不能隔绝阻挡基督的爱。

(3)超越时间的阻隔：

就经文原来的排序，‘现在的事和将来的事’最前，‘有能的’居中，‘高处的、低处的’在后。中文和合译本的译者将‘有能的’放在之前，是译者认为‘有能的’和‘天使，掌权的’是相关连，都是指‘宇宙’的力量。

‘现在的事、将来的事用现代的观念就是‘时间 ’，基督的爱是超越时间的，用句现代的话，基督的爱是‘此情不渝’的。不论是今生或来世，任何发生在人类历史时间中的事，都不能阻隔基督对我们的爱。

(4)超越空间的阻隔：

‘高处的’和‘低处的’，照Bruce的解释，是指古代希腊世界所相信的问星术的专有名词，指能控制人类的力量。是人所恐惧的力量。

Cranfield用诗篇139：8‘我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻你也在那里’来解释将‘高处的’和‘低处的’解为‘天堂’和‘地狱’。基督的爱都无法隔绝。

当然，‘地狱’并非容易理解，因为希伯来人的想法，‘阴间’是称人死后暂居住的地方，可以指阴间，也可以指乐园（参拉撒路与财主的比喻，参十架强盗与主的同在乐园）。所以若解为‘阴间’和‘乐园’都不能阻隔基督的爱，就容易得多了。

(5)在一切的受造中得胜：

保罗最后用‘别的受造之物’，就是说除了创造主之外，其它一切神所造的，不论是‘灵界的受造物’，‘物质界的受造物’‘无生命的受造物’，各样的受造者也无法隔绝神的爱。

结论：爱在基督里

保罗在‘因信成圣’的结语段落中，以神人关系是无以隔绝的作为结论，‘爱是在主基督耶稣里’，更是结论中的结论。

保罗自罗马书5：1，5：21；：23，7：25一直到8：39一再的强调‘在基督里’（或借着我们的主耶稣基督）的重要，使我们深刻的注目，除非我们‘在基督里与衪建立深刻的关系’，否则一切都是空谈，虚假。但这也鼓励我们，‘在基督里’则超越得胜的秘诀，甚至没有任何的灵，人，事，物，时空可以阻隔与主那样亲密的爱的关系。

除非我们在基督里，否则我们不能认识神的爱，那在十架上舍命达到高峰的爱，那在圣灵里浇灌的爱。

主爱我们，主的爱不能隔绝，是神给神儿女最大的保证，对于这爱，我们无法以别的代替，只能以对神完全的爱来响应。

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