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罗马书查经讲义 |
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第四讲第三节 脱离归于 4.3.脱离归于－面对律法（7：1∼25） 在成圣生活追求的路上，保罗认为首要的就是借着受洗与主同死同活，向罪死，向神活，具体的表现就是把自己奉献给神。 保罗接着在第7章说到，追求成圣第二重要的事，就是不要再靠律法，靠自己，因为这不但无法达到成圣，反倒再给罪有可趁之机，因此，基督徒不但向罪死，也要向律法死。 4.3.1.律法的限制（7：1－3） 1.律法限制的局限：(7：1) 保罗知道许多信主的犹太人，因内心受到传统犹太人律法观的影响，以致生活中仍受律法主义的影响，觉得需靠行为，行律法来成就成圣生活的追求，落入靠自己的陷阱中。 要如何才能突破这种观念呢？（观念的突破是信仰的第一步） a.律法限制的有限： 律法“管人”和6：9，6：14的“作主”是同一字，表示律法在人心中掌权的真实性，虽然和罪权，死权的性质不同，但律法代表的是另一种型态的约束力量。 律法虽然有约束力，但是律法的力量却不是无限延伸的力量，律法管人，是有限的。保罗首先突破“律法无限约束”的错误。 b.律法限制的时限： 律法既是有限的，那么律法的局限在哪呢？律法的有限在乎它的时间限制，就是它不可能具有永久的约束力。 而这个时限就是人“活着”的时候，这“活着“就是一般的情况而言，指的是人死亡之前的时候，但就属灵的意义乃本节经文所要引申的意义，则是指人信主后，己经与主同死同活，向着律法己经死，就不再受律法的限制与约束。 c.律法限制的讨论： 律法有限与时限的解释不会太难，问题是：保罗为何要讨论解决律法的问题？重要性何在？ (1)经文上下文的重要性： 在6：14－15两次出现“在恩典之下，不在律法之下”，说明是基督徒重生以后不再在律法之下的光景。 (2)属灵真理的重要性： 保罗要说明的，就是不在律法之下的二个主要问题： (a)为什么我们不在律法之下？ 因我们借着耶稣，在律法上死了，归属上帝，不再受律法约束。 (b)为什么我们不能再在律法之下？ 因律法叫我知罪。而罪又会趁机藉律法叫我犯罪，叫我死，所以，我们不能再在律法之下。 (3)当然，保罗也顺道把律法与罪之差异及关系说明白，以免有人误解律法是恶的。 保罗肯定律法的圣洁，良善及属乎灵。 保罗说明罪藉善的律法作工，证明罪真是罪大恶极。 d.律法限制的结论： 保罗要向在律法之下的人说明，律法的约束是有时间限制的，是可以脱离的。只要死，人就可以脱离律法，因为律法只在人活着的时候限制人。 2.律法限制的例子（7：2－3）： a.例子： 丈夫与妻子之间婚约的律法约束的例子，妻子所受到的律法约束是： (1)丈夫活着，妻子就受约束： 妻子在丈夫婚约之下受约束（参申24:1），是犹太人当时普遍的婚约观念，此约束甚至可以说是一种“辖制”。 (2)丈夫若死，妻子就脱离丈夫律法的约束： 丈夫可以休妻，但女子唯一可以脱离婚约的机会就是丈夫死，这是犹太人的律法。“丈夫的律法”应指的就是“婚姻法”。 (3)丈夫若活着，妻子与别的男人有关系，就是淫妇： 妻子若在丈夫活着时不受婚约约束，“归属别的男人”指的是和丈夫以外的-男人有了性关系，就叫作“淫妇“，不容任何更改的罪名。 (4)丈夫若死了，妻子己脱离律法（丈夫）的限制： 虽另嫁其它男人，归属那男人，也不叫“淫妇“。 b.观点： (1)律法有时限，只在人活着的时候，人死了，就无法限制。 (2)律法可以脱离，人死了，就可以脱离。 (3)归属的问题，在乎死的界限，在律法下归与他人，与不在律法下归与他人的意义不同（指向律法死，归乎上帝的合法性）。 c.比喻： (1)丈夫＝律法，妻子＝信徒。 (2)反喻法：丈夫（律法）不死，是妻子（信徒）死了。（7:1-2与7:4相反） (3)原因：律法不会死，则要脱离，最好的方法是妻子死了。 d.意义： 基督徒不但对罪死，也对律法死，与耶稣基督同死的功效，如此就可以脱离律法的限制。 4.3.2.律法的脱离(7:4－6) 律法既是可以脱离的，那么，基督徒脱离律法的合法性何在？这是保罗在紧接这一段所要说明的。 1.借着舍身的基督(7：4a)： a.在律法上死了，是保罗要强调的基督徒己经死了的事实。 正如前面我们所强调，不是律法死，乃是我们死，只要一方死，就可脱离律法的关系。 b.基督徒的死，促罗用的是被动式，也就是“被处死“，这是什么意思？ 若是对照前面6：18之后的”得释放“，”得自由“等被动式，一样都是强调在基督徒身上所发生的事，都是神的作为。所以，基督徒向律法死，是蒙福的死，因为那是上帝的作为。 c.基督徒向律法死，是因神的作为，这作为是什么？ 就是“借着基督的身体”，这是罗6章的中心思想，也是我们向律法死的凭借。 耶稣基督舍身钉十字架，叫所有相信祂的人，可以与祂一同钉十架而同死。我们己经在祂死的形状上联合，有份于祂的死，主要的凭借就是为我们舍身的基督。 d.基督钉十字架舍身时，我们归入祂的同钉，与祂同死，当我们与主同死时，我们的老我，也就在律法上死了，脱离了律法。 2.归于复活的基督(7：4b) 向律法死之后，归于别人就是合法的，问题在归给谁？ a.基督徒向律法死，脱离律法的目的何在？ 就是要归属于基督，我们生命的主权移转给基督这位新的主人，我们属基督所有、也在祂的辖管之下，受祂约束。 b.复活的基督： 保罗用“脱离”“归属”来强调我们与律法脱离归属基督的差异，也用“舍身的基督”对比“复活的基督”来强化，“同死同活“的意义，因为同死不是最终的目的，同活才是。 c.我们与复活的基督同活最大的表现是什么？就是“结果子给神”。 这果子如何解释，若对照下节“肉体……死亡的果子”，则本节最好的解释，应当是“生命的果子”，特别是基督徒向神结出新生命的果子，成圣的果子(6：22)、新生的生活(6：4)、心灵的新样(7：6)。 3.脱离前后的比较：(7：5-6) a.脱离前－过去属肉体的光景(7：5) 基督徒过去在肉身时的光景，原本是由堕落的罪性所决定和控制，那是我们软弱无力的主要因素。属肉体若是用来与属灵对比，那肯定是说人的罪性。但有时也指人的肉身(参太26:41、约1:14)。 罪恶的情欲:在圣经中”情欲”原来的用法是中性的(加5:24)，指人激动的情绪或爱意。保罗在此特别加上”罪恶的情欲”说明他对人属肉体的清楚界定。 因律法而生的恶欲？律法会产生恶欲？不是，是律法激动恶欲。因为人的罪性，以自我为中心，凡禁止的事偏要去做。 结成死亡的果子－－参6:21 b.脱离后－现在心灵的新样(7：6) (1)脱离律法的捆绑: 律法的捆绑限制拦阻我们，我们向律法死就脱离律法，得了自由不再受律法约束。 (2)服事主: 服事主是我们基督徒得救的目的(参出3:12 路1:74-75)，那是自然的结果。另一方面也指服事主人，有主人约束。 (3)心灵新样服事主： 顺服圣灵新的属灵生命，是我们服事主的仆人内心一种新的态度。不是感觉被约束，而是顺服主甘心乐意的事奉。 (4)仪文旧样： 不是指旧约圣经，而是指那些「旧约成文法例」－－失去律法精神，束缚人的律法解释。以形式的条文代替属灵的真意、以字意外表误解神的律法。靠行律法条文追求成圣生活之路，是以色列人最大的死胡同。 保罗强调旧约律法，新的福音的一贯性，他反对的是：对律法字句刻板死守，徒具法律形式，失去真精神的生活。他期望基督徒以心灵新样式，顺服圣灵追求成圣的生活。 4.3.3.律法、罪、人(7：7-14) 保罗自前面一连串对于律法的论述，在7：1－6达到一个高峰，就是要人“脱离律法”，可能会给人印象，认为律法是邪恶的：律法不能助人称义(3：20)，也不能助人成圣(6：14)。基督徒要向罪死（6：2），也要向律法死亡(7：4)。 若是如此，律法等同于罪？律法和罪是同样的性质吗？这是读经不得不产生的困惑。也就是保罗本段经文的背景。 律法、罪与人，是保罗本段经文的三大主题，他从三个层面来讨论：律法、罪、人三者相互的关系，影响及本质。 1.因律法叫人知罪：(7：7-8) 律法、罪、人三者相互的关系 a.律法不是罪(7：7a)： 保罗直截了当的断然否认律法是罪的说法，以免有任何误解。 从句型上看，保罗本句是非常紧凑的句子，似乎是到了一个问题的高峰，中间没有任何字句，直接把“律法－罪”连结作一个对比。 而答案一样干净利落。可见保罗有意突显此问题，更要辩明此问题，以免造成人对他的误解及信仰的误解。 b.律法叫人知罪(7：7b)： 律法既然不是罪，那么，律法与罪之间有何关系？人非得脱离律法不可？ “只是”原意就是“不过”，清楚的对比出罪与律法的关系。与前面“不是”连接成“不是……只是”就更清楚看出来。 (1)非因律法，我就不知何为罪： 保罗所说的“知道”，应当不仅是说理论知识上的知道，更应该指亲身经历上的知道。 “不知何为罪”不是“没有犯罪 ”，人是确确实实地犯了罪，但是人在没有律法的时候犯了罪，因为没有律法，就不能充分认知罪的真相(参3：20)。没有律法清楚告知我们所犯的罪，人对罪的认知就模糊不清。 (2)例子：十诫中的“贪心”： (a)贪心是什么？ 就是：“对于任何属于别人的事物存该受责备的欲望”(出20：17申5：21)。欲望不是坏的，但占有的欲望就是贪心。 (b)保罗用这个例子特别在： 这个诫命所指的，是人最常犯的罪，是最有普遍代表性的一条。 这个例子将人从“外在过犯”导向“内在根源”，就把罪的内外在都包括。 贪心的罪指出人违背神的事上，都出于自我中之与自我主张(只要我喜欢，有什么不可以？) (c)圣经对贪心的指责是很严格的，“贪心就与拜偶像一样”(弗5：5) (d)“不知”何为贪心的“不知”，比较着重在理论上的认知，与前文“不知何为罪”的“不知”二个所用的字意是不同的。 但是大体上在圣经的用法上却无太大差异。知道罪(经验)参路16：15，罗2：18。知道贪心(理论)，参林前16：15。晓得，约2：9。 但是在动词上却非常重要：知道－过去时态：表示动作开始，从前不知道，从那时开始知道了。知道贪心－过去完成时态(但是现在时态用法)，表明过去(没律法时)不知道，现在(因律法)知道，且继续知道。 c.罪藉律法在人身上取得立足点(7：8a) (1)“罪趁着机会”， 所说的“机会”，在不同句子可有不同解释：(a)起点，起源；(b)借口；(c)运作的根基(如物理杆摃原理)；(d)桥头堡(军事上的用语)。 基本上就是给罪一个立足点的意思。也就是罪必须要有一个立足点才能在人心中运作。 “趁着”就是“利用”，罪要利用一个立足点，就是“罪趁着机会”的原意。 (2)“借着诫命，发动贪心”： 保罗承接第7节的例子，再次用律法中的诫命，特别是十诫中的贪心，来说明罪如何藉律法发动。为何神的诫命成为罪的立足点？这是人性与罪的关键问题。 Cranfield说的好： “神的怜悯而藉诫命加诸于人的限制，其用意是要保存他真正的自由和尊严；但这限制可能会被误解，被错误地表达为夺去他的自由，攻击他的尊严，因而可以被用做怨怼，并悖逆创造者神的机会－人类真正的主。”(Romans P.494中译) 可见神的诫命是好的、善意的，却被罪利用，以此反向解为不利于人，因着人本性的罪恶倾向，人就故意犯罪得罪神。 d.“没有律法罪是死的”(7：8b)： 罪没律法仍存在，但是却“不活跃”(参雅2：17、26)，比较无力，没有能力和果效，不能发生作用。若是与上半节连用，就是 “缺乏立足点”，至于为何原因？保罗在下段会说明 。 2.藉律法诱人犯罪：(7：9－11) 律法、罪、人的影响 a.没律法前我是活的(7：9a)： (1)这句话的解释有二个钥词必须先理解： 一是“我”指的是谁？是保罗自己？或是用(我)来代表人类？ 二是“律法前”指的是什么时候？是保罗未信主之前？还是人类在伊甸园神未定规禁止吃分别善恶树上果子？ (2)若单指保罗个人的经验，似乎又无法表达完全其真理性。若指全人类，又不如保罗之前用(我们)，(你们)之集合复数名词如此准确，这是这段经文在理解上的难处。 (3)因为，一方面就保罗个人的经验，他是犹太人，自幼熟读律法(5岁开始)，不可能有所谓“我以前没有律法”。即使是知律法却不知律法真义的情况，好像没有律法一样，保罗亦不太可能如此“活”。 (4)所以，若是以此扩大代表全人类，在伊甸园犯罪之前，在上帝未定规禁止吃分别善恶树上 的果子之前(参创2：17)，人类活得自由自在，就是较可取的理解，不单指人的生命存在，而是指的人生命的光景是无拘无束的活着。 b.诫命来到我就死了(7：9b)： 这句话与上文应作对称的解法，诫命出现我就死，原因是： (1)罪活了(7：9)： 罪一直存在，只是没有活动的对象及机会。人被创造，罪有活动的对象，但罪苦无机会(参8节，罪的机会是诫命)。 等到诫命颁定(诫命是更义律法中之一)，罪的机会就来了，所以罪就积极地活动，罪活动所造成的最终结局，就是我死了，死在罪恶中，而无法自由自在活在神的面前。 (2)诫命叫人死(7：10)： 诫命究竟是叫人活或叫人死？诫命的基本目的是叫人生，可是却造成叫人死的结果。 诫命叫人活，是希望人按神旨意，遵守神的律法诫命，就必得生。 但亚当犯罪，人违犯神的诫命，失去了能力去遵行，律法也无法给人能力去遵行，就出现人死的结局(肉身与灵命)。 所以，叫人死不是诫命的目的，因人犯罪无力遵行神的律法，导致人死的结局，不过，不是因为诫命，而是罪。 (3)罪引诱我(7：11a)： 罪趁着机会(参8节)，罪的机会就是诫命，手段就是“引诱”。 保罗就是引用创3：13蛇“引诱”人犯罪相同意义的希腊文。 (4)罪杀了我(7：11b) 造成我们生命死亡的不是神，而是罪，保罗说：“罪杀了我”造成我们死亡的也不是神的律法和诫命，是罪借刀杀人。 我们看见罪恶工作的几个步骤： ?罪活了：罪藉律法找着可趁机的机会。 ?罪引诱：罪藉律法展开引诱的手段。 ?罪杀人：罪杀人是藉律法而借刀杀人。 3.藉律法置人于死：(7：12-14) 律法、罪、人的本质。 这样看来说明保罗有意同时下一个结论。 a.律法的本质(7：12)： 包含整个律法和个别具体的“诫命。” (1)圣洁的： 保罗和耶稣对律法的态度是一致的，就是那是神的律法(7：22、25，8：7林前7：19，太15：3、6，可7：8、9)，既是源自于神，自然其基本性质与神相当，特别在圣洁毫无瑕疵一事上。 保罗再次强调律法的完全圣洁，程度是包括每一条诫命，都是圣洁的，因此不容人有何侥幸犯罪的态度。 (2)公义的： 公义是神另一本性，神是公义，公平，绝对毫无丝毫的倾斜和偏见。律法是神对人要求的绝对标准，公义保证祂的评判完全正确绝无偏差。 神的公义给人的最大保证就是合乎神标准的绝不失落。神也不偏待人，因为祂的度量总是精准的。 (3)良善的： 良善说明神的本性是好的，绝无一丝丝不良的成份混杂在内，是绝对的好。 上帝的律法，也不隐藏任何不好的成份。 上帝最终对人的目的是好的，律法最终对人的目的也是好的－叫人活。 (4)属灵的(7：14a)： 属灵的更说明，律法具有与神相同的性质是属灵的，是绝对超然而不是字句的条文而己。 这个律法“属灵的”意义是如何呢？我们必须参酌林后3：6b所说“…字句叫人死，精意叫人活…”。“精意”就是“圣灵”。神律法的本质是属灵的，目的是叫人活的。人把属灵本质的神的律法，看错成字句的条文，就叫人死，死在罪恶的引诱中。 b.罪的本质(7：13)： 保罗在“律法是圣洁的”，就己留下比较的伏笔，因为他要比较律法和圣洁的本质，证明叫人死的是罪不是律法。 (1)罪的本质真是罪： 保罗用一个问句来引入罪的本质的问题，他说“那良善的(反而)是叫我死吗？”这个依常理判断的问题，答案是再简单不过了。 问题是保罗为了证明罪的本质，特别提醒我们“罪借着那良善的(律法)叫我死 ”的事实，显出了罪的本性。罪藉律法叫人死，责任不在律法，乃在罪，律法不过是被罪利用，这证明了罪的第一个本质－“罪真是罪”。 (2)罪的本质是恶极： “恶极”的意思是“更坏”，恶本来就是坏了，而“极”的本身更说明他是更坏。 诫命是好的，但罪居然可以利用一个本质是美好的，来达成它叫人死的恶的目的，就证明了罪的第二个本质－“罪大恶极”。 c人的本质(7：14b)： 所有的责任都在罪身上？那也不尽然。因为: (1)人的本质是属肉体的： 保罗彻底地要我们认清一件事实，那是人所不愿意接受和承认人本性的问题的事实。 较好的解法，应不是说人的本质是由肉体组成的，此外也不是讨论人生理的结构，因此，关乎的是人的本性的光景，因此属肉体应说明的是人“受制于肉体”。 而且这属肉体的本性不是说神创造人时候的光景，乃是指人犯罪以后本性的光景，也就是不再属神，反而潜藏与神为敌的本性。 因此，若说属肉体是强调人犯罪后，不再属神，而受制于肉体中的罪性，与神为敌的光景，则再恰当不过了。 (2)人的本质是罪权下的奴隶： 保罗不但要我们看清人性的本质，更让我们彻底看清我们信主前的光景和身份－罪奴。 卖给罪的“卖”是被动式，表明人受制于罪权之身不由己的光景，(与王上21：20先知伊莱贾责备亚哈正“卖了自己”主动的不同)。人自己不喜欢，不愿意，却也无力胜过，如同罪奴没有自主的能力。 在此保罗强调人在罪权之下彻底无望的本质，人无法靠自己产生任何足以和罪对抗的意念和能力，但这也更激发我们确信及承认一件事，人之败坏到极处。 保罗对人性如此彻底的剖析，可见他对人性本质的绝对悲观的看法，但这悲观，却强化了福音救赎的绝对必要。在基督耶稣里，才有真正的希望和乐观。 4.3.4.人心的挣扎(7:15-25) 保罗要把一个基督徒过圣洁生活时，人性内心常有挣扎的真实光景，清楚的告诉我们，就是一个人想做的事他做不到。有些事我们明明想做，就是做不到，这是一种痛苦；不想做的事反而做了，这是另一种痛苦。对一个追求圣洁生活的基督徒来说，这是一个非常痛苦的生命经历。 保罗所讲的经历不只是他个人的经历，是所有的人普遍都有的经历。到底是怎样的情况造成的呢？保罗这一段圣经就是要把他个人的经历告诉我们。所以这是非常重要的经文，可说是追求成圣的圣洁生活中最大突破的地方。 1.不明白的时候(7：15-17): 保罗从为证明律法是善的出发点，引入人性挣扎的第一个阶段，就是”不明白的时候”。 a.无法约束自己(7：15) (1)失去分别善恶的能力: (7：15a) ”因为我所作的我自己不明白”。他不明白是说他的心思和意念，缺乏分别善恶的能力。他是被卖给罪作奴仆，盲目顺从罪权，不知道所作所为。 保罗信主后，反省一个人未信主时普遍的光景，内心是不明白的。我们还未信主时都像保罗所说的不明白，我们失去了分别的能力。 为什么人的内心是不明白的？圣经告诉我们，这世界之神弄瞎了我们的眼睛。 撒但欺骗了亚当夏娃吃了分别善恶树的果子，不但没有像神一样分别善恶，反而不能分别善恶；心灵的眼睛不但没有明亮，反而变成瞎眼的。 人被撒但所愚弄，玩弄于股掌当中。 (2)失去行动自主的能力:(7：15b) 而且他说”我所愿意的我并不作”。我有内心意志上决定的愿望要去作，我所愿意的为什么不做呢？ 因为我们犯罪后己经被撒但控制，我们虽然愿意，但是我们做不到，因为在我们里面，有撒但阻止我们行善的力量在阻挡、控制我，所以我愿意，我却不去做。我自己本身己经失去行动自主的能力。 撒但最大的目的，就是阻挡我顺服神去行善、讨神的喜悦，所以牠借着控制我的力量阻挡我，牠阻挡的力量大到人无法抗拒，这力量超过我所愿意的力量，所以我愿意做也做不到。 一个人没有信主就是这样，想做做不出来，无法行善。 (3)失去拒绝罪恶的能力: (7：15c) “我所恨恶的，我倒去作”。我失去了拒绝罪恶的力量，就是恶我没有办法拒绝，同样的原因，就是我己经在撒但的掌管之下。 上帝曾给我们力量，叫我们可以抵挡罪恶，良心告诉我们这是我们所恨恶，所不当做的，上帝会拦阻我们。 但现在我己经失去拦阻自己作恶的力量，因为我被撒但欺骗，失去神，也失去原先我从神而来拦阻罪恶的力量。 三种不同的力量都被撒但所控制了，一个是我无法明白我所作的；一个是我想做的，被撒但拦阻不做、不行善顺从神；一个是原来上帝不要我去做的，祂给我力量拦阻我，现在撒但反而推着我去做，我就非做不可。 就是我愿意的我做不了，我所恨恶的我反倒去做。 人什么时候离开了神，他就同时失去这三种力量。完全没有办法控制自己，因为撒但控制了我们。这是我们信主前普遍的光景，也是我们信主后要警醒的。 b.证明律法良善(7：16-17) 16、17节接续15节，引进对律法、罪、人的结论。 (1)证明律法的善 上帝把律法赐下来，要我好好遵行，我没有力量，因为在我里面的罪控制了我，我己经没有办法抗拒罪了。上帝即使把好的律法放在我们前面，我们都行不了。因为在我们里面的是罪。 一个人在没有信主之前，面对律法是无能为力的；面对罪恶更是无能为力。律法要求的善，做不到，罪恶要做的恶，拒绝不了。这就是未信主之前，人类普遍的光景。 如果这样的话，那我真要承认，上帝赐下来的律法真是善的。 (2)证明罪的工作 除了承认律法没什么不对的，应该承认律法是善的。也强调不是律法的问题，是我里面的罪的问题。我为何要作恶不行善呢？这不是我作的，乃是在我里面的罪作的，罪掌管我，控制我，我完全没有办法。 保罗承认在他里面没有良善，只有罪。律法虽是良善的，但他里面没有良善去对应，就没有力量去行。 (3)证明人的责任 乃是在我里面的罪作的，是否可以作为人脱罪无辜的借口？ 我们虽然被罪所辖制，我们所犯的罪不是我们的本意，但是却不能以此为借口推卸责任，因为最初是我们心甘情愿接受了撒但试探引诱，离弃神被撒但所辖制。 保罗根据『我』的经历体会，证明上面所讲律法是善的这件事实。主要强调几件事情，就是: ?我所做的，我自己确实不明白；为什么不明白？因为失去了分辨的能力。我没有办法明白我所作的究竟是对的或错的。 ?我不愿意做的，我己经失去了力量去阻挡这些我不愿意做的，我也没有力量不做不应当做的恶事，反而去做了。 ?我也很愿意去做，别的力量操控我，我己经失去了做的能力，有一个力量阻挡我去做那些好事，不是我自己能控制我自己。 这里就讲到一个很重要的结论：如果确实我所做的是我不愿意做的，就应当承认律法是善，既是这样，那就不是我做的，是在我里面的罪做的。 2.知道的时候(7：18-20):灵觉恢复的光景 18节以后，保罗开始讲另外一个主题段落。可是这段圣经的内容，彷佛重复与前面几乎一样，那保罗为什么要重复呢？ l 我们先仔细对比经文: 7:15 因为我所作的，我自己不明白；(与18节我也知道不同) 我所愿意的，我并不作，我所恨恶的，我倒去作。(与19节相同) 7:18 我也知道，在我里头，就是我肉体之中没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。 7:19 故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作； 7:16 若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的； 7:17 既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。(与20节相同) 7:20 若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。 l 显然是有一些不一样的。不一样的是什么？一样又为何重复？有何意义？ a.心灵愿意肉体软弱(7：18a) (1)这二段经文最大的不同在:我不明白和我也知道。这说明了他生命光景的不同：不再是我不明白；而是我也知道。 (2)显然他己恢复了灵觉，知道自己的景况: 一是「在我里头，就是我的肉体之中没有良善」，换句话说，在我这人的生命本性之中，我是没有良善的。 二是「立志为善由得我，只是行出来由不得我」，在我的生命中我有立志行善的意愿，可是没有行善的能力，甚至还行与所愿完全相反的事。 (3)他的生命景况就如耶稣对门徒所说:「心灵固然愿意，肉体却软弱了」(太26:41)是一个软弱的基督徒的光景。 心灵固然愿意，说明了他与“不明白“时生命光景的不同，他有属灵生命的灵觉。 肉体却软弱了，说明他现在虽然是“我知道“，却像“不明白“时一样，缺乏行善的能力，这也埋下了下一段“我真是苦阿“的伏笔。 b.行动依旧被罪控制(7：18b) (1)立志为善由得我是什么意思呢？「由得我」就是“在我手边“，很自由，很方便，想就可以作到。我要立志由得我，可是我要行却由不得我。在他生命中两个律在交战，一是立志行善的力量，一是实际行出来却不能。所以变成意志与行动两者之间在交战。 (2)多数的基督徒都有「立志为善由得我，只是行出来由不得我」的经历，人会做自己不愿意做的事情，是因为罪在人心里工作。保罗在19节重复15节，20节重复17节，这是要证明15，17节最主要的结论:罪控制了我。即使是信主的基督徒，若是信主后，没有倚靠圣灵的能力、没有追求圣洁的生活，仍然无法脱离罪的辖制。这是保罗重复一样信息的意义。 (3)信主的基督徒毕竟是与未信主不同，就是他有灵觉、在意志上想立志行善，可是却因软弱，使这不同没有太大的意义，仍然受罪控制，缺乏行善的能力。 (4)但是，这样的不同仍然有助于我们对自己生命的光景有所认知。 c.意志行动双重控制(7：19-20) (1)15-17节讲到撒但给我们双重的控制:一是在实际的行动上面，罪的律控制了我，一是在意志上面，罪的律也控制了我。这是行动上的，意志上两种不同的控制。 (2)18-20节是讲在意志上面“立志为善由得我“。意志上我是想行善，但因为我的行动能力仍被撒但所控制，行不出来，我要做却根本做不了。结果与意志行动双重控制没有不同。 (3)所以保罗「我所愿意的」，又讲到意志，我所愿意的我不做，我所不愿意的我倒去做。同样的，意志和行动上我完完全全的被牠所控制。如果我去做所不愿意做的，这不是我做的，乃是在我里面的罪做的，罪掌管了我。所以保罗深深觉得他被撒但所控制着。 (4)这段圣经是很关键性的，可以体会保罗心里为什么这么挣扎，都是撒但借着罪控制着他，讲到一个人完全没有能力的光景。罪恶使我们失去一切顺服 神，拒绝罪恶的力量。 (5)这些都是过去完完全全在撒但的欺骗之下失去的，所以保罗说完全由不得我，因为在我里面掌管的是罪权，是撒但的权势，我不得不这样做。所以在他心里有很大的交战，这交战后他讲到另一个交战。 (6)为什么耶稣基督要给我们复活的生命？就是要给我们复活生命的能力，恢复那起初顺服 神，拒绝罪恶的力量。今天我们要在基督复活的能力中，恢复失去的行动的能力和意志的能力。 3.发现的时候(7：21-25) 保罗在7:21、23两次说到”我觉得”，究竟这是怎样的生命光景？ 7:21觉得:带着反省、观察、察验或研究，得着心志上的发现(原字2147有寻找寻得或不其而遇的其它意义) 7:23觉得与7:21觉得虽不同字，意义上没有太大差异，指心志上的认知(原字991指眼睛的看见，喻意为属灵的看见，特别指谨慎思考、小心防备) 21-25节保罗讲到他察觉内心中律的交战？这是这一段和前面两段不同的地方。讲到两种力量在我们生命中交战，这是保罗生命挣扎的第三阶段。 第一阶段:他前面说「我不明白」，是未信主前的生命光景。 第二阶段:后来说「我知道」，是初信主时，立志却无能力去行的生命软弱光景，他属灵的直觉有恢复，己经不像过去未信主前不明白的光景，可是还没有办法分辨。 第三阶段现:现在说「我觉得」，他更进一步能分辨了，恢复了他分辨的能力。他的属灵生命正在不断恢复与成长。 21节开始，保罗能分辨他心里的律是哪几种。 能分辨是他属灵的成长，是很宝贵属灵的信息，帮助我们明白自己灵命上的成长阶段。 仔细分析这段经文找出相关的律有: 21节 我觉得有个律，就是我愿意为善u的时候，便有恶v与我同在， 22节 因为按着我里面的意思（原文是人）u，我是喜欢神的律w； 23节 但我觉得肢体中另有个律v，和我心中的律u交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律x 这段圣经有四个律，就是在我心中的善律u和肢体中的恶律v这两种互相矛盾的律；神的律w和犯罪的律x这两种相对的律。 a.发现内心交战之律(7：21-23) 他发现（21节”我觉得”）前面两阶段生命光景出问题的原因在哪里，基督徒生命意志上愿意却行不出来的关键在什么地方？ 这问题的关键就在：”我觉得有个律”。生命之律在内心中交战的问题。 第一阶段就是我还没有信主之前，完全是罪恶，被罪权所掌握，完全失去了能力；我们在生命的第一阶段里，最重要的是什么？就是要相信耶稣基督，主权的转换，将生命主权交给主。 当主权转换，我成为基督徒，初信的时候，意志上己经觉醒，可以立志为善，但实际生命还没有得着复活能力的生命的时候，我们就常常立志想做却做不出来。我们在第二的基督徒生命的阶段里，最重要的是什么？就是除去罪恶。 虽然他己经得救了，但行动的力量还没有完全恢复。为什么？我发现罪的权势还要在我里面作工，我就产生交战，所以保罗他说的是他生命中第三阶段的光景。他经历的是: (1)恶的同在的交战(7：21) 21节这里所说的”我愿意为善”应和前面”立志为善由得我”同义。 ”我愿意为善”，是讲内心中意志上的觉醒。一个人如果是基督徒，他应当有一个新的生命，新的生命就会跟他旧的生命交战。所以保罗就藉此告诉我们，他的内心交战的情形。 但他的经历证实了一件事，何时我愿意为善，何时恶就同在，善恶同时并存是他内心交战的光景。 (2)附从掳去的交战(7：22-23) 22节讲到「按我里面的意思」，这是什么意思？是指我里面的人，就是新造的人，新生命。 我里面这个人，新生命是喜欢神的律。因为是神新造的，当然喜欢神的律。但被罪恶所辖制的旧人也有一个律，犯罪的律；所以喜欢 神的律与犯罪的律在交战，良心与肉体在交战。这就是保罗所讲他内心一个很重要的光景，所以他肢体中犯罪的律和内心中喜欢 神的律在交战。 保罗发现两律交战在他心中，他发现他心里是喜欢神的律的，但两律交战的结果是，他去做了他不愿意做的事情。然后呢？ 很多基督徒信主后会犯罪，就是被肢体的律所掳去了，又掳到罪权之下，在罪的权势下受支配。我们是被耶稣基督从撒但的罪权下救出，可是我愿意顺从肉体的律，我又被掳回去附从罪了。 现在他更进一步，恢复了他分辨的能力。他的属灵生命正在不断恢复与成长。他发现为什么立志行善由得我，行出来由不得我的原因。我们多少基督徒都在这样光景中？其实我们不是不喜欢上帝的律法，我们喜欢，只是我们失去了实际去做的能力。这是保罗所讲所发现的事情，显然他己经成熟，发现了他问题的所在。 很多人不明白为什么成为基督徒还会犯罪？保罗他知道原因，因为意志上喜欢神的律，但行动上还没有完全得着力量。心思意念己被改变了，但生活的能力还没有出来，还没有能过一个圣洁生活的能力。这是保罗重生得救后的经历。 b.发现内心交战之苦(7：24-25) (1)谁能救我脱离痛苦(7：24) 两律交战的挣扎里面，真是痛苦的光景，常在良心与肉体、上帝的律和肢体犯罪的律里面搅来搅去。所以保罗发出人类最深沉的悲痛:我真是苦啊，这是生命挣扎内心交战的人，心灵最大的绝望与哀伤。这段经文有人把它称为「苦中人」，可见一般。 保罗他喊出内心的苦。24节他说，我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体？好苦！好苦啊！做一个基督徒常这样好苦好苦啊！被罪恶所胜过，怎样能脱离呢？如果基督徒没有过一个圣洁的生活，比一个不信的人还要不如，不信的人不知如何胜过，我们信却没有能力，知道却做不到，我们的苦在这里，所以保罗说谁能救我们脱离？ 连保罗都有这种经历，我想我们一定和他一样都有这种经历，常常在罪中被罪所掳去，觉得很苦，我们心思意念上并不想这样，想顺服神，但在实际的生活上却活不出来，好苦。 这就是基督徒的苦，不是外在逼迫的苦，而是内在没有办法完全不能胜过罪恶，过一个圣洁的生活，还常常落在罪中的光景，在他里面有一个力量要压制他。保罗清楚的知道这生命的苦在他心中，罪还常常在我们心中想要搅扰我们，控制我们，使我们没有办法得着真正的自由。如果没有办法真正从罪律中出来，这基督徒的生活就注定是苦。 “谁能救我脱离这取死的身体？”说出了保罗他在21-23节所说的发现原因，但发现原因是一件事，重点不在你知不知道，而在你能不能脱离？ 怎样脱离呢？ (2)基督救我脱离痛苦(7：25) 保罗提出一个重要的办法，这是整个罗马书提出生命圣洁得胜，非常重要的关键所在。谁能使我们脱离？保罗说感谢神靠着我们的主耶稣基督就能脱离。 对比我真是苦啊那悲伤的呼声，感谢神就是得胜的欢呼声。 就算我们信耶稣了，若仍靠着自己也不能脱离痛苦，靠自己就在律法之中，仍在罪权之下，所以要脱离律法，脱离罪权辖制，保罗说只有一个办法，就是靠着主耶稣基督，若我们能靠着祂与祂同死同活，我们就脱离了。 因信成圣的真理就是不靠自己，只靠耶稣。在人不能，在 神凡事都能，我们靠着主耶稣基督就能，就能脱离罪。圣洁生活得胜的秘诀就在靠着主耶稣。 保罗结束时，对他生命挣扎的第三阶段作了最后的结论:内心顺服(作奴仆)神的律，肉体顺服罪的律(25b)。 保罗发现他的内心生命挣扎的冲突，这样的光景是他所清楚知道的，但他也找到胜过的秘诀，所以感谢 神，这段圣经结束的时候，把我们带向一个新的希望，靠着主耶稣基督就能(25a)。 怎样靠着主耶稣基督就能呢？保罗第8章就会讲，我们怎样靠主耶稣基督，能胜过内心的罪恶。 最后，我们把秘诀念一次：在人不能，在神凡事都能，靠着主耶稣基督，我们就凡事都能。
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