罗马书查经讲义
编著者：罗老师
0402 第四讲第二节  成义成圣  

第四讲第二节  成义成圣

4.2.成义成圣－奉献－面对罪权（6：12-23）

本段圣经关键的问题就是15节所提的“我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？”“断乎不是”，是保罗自问自答的答案。

这个问题与6：1的问题类似，只是强调的重点从“仍在罪中”转至“在恩典下”，“罪与恩”的地位互换，说明了基督徒现在己站在恩典下（罗5：2）的生命地位的改变，与“过去在罪中“的地位截然不同。

4.2.1.成圣的问题：（6:14-15）

这地位的改变，有二个主要问题：

1.14节〝罪能不能在基督徒身上作王？〞

2.15节〝基督徒能否继续犯罪？〞

保罗的答案都是〝不能〞，是如此肯定的！因为基督徒要追求的是〝成义〞（v.16）〝成圣〞（v.19）的生命，要过追求圣洁的生命。因此就引申出最关键的问题，如何能面对罪恶的权势？如何才能过圣洁的生活？

4.2.2.成圣的要求：（6:12－14）

〝所以〞说明了与主同死同活的生命，如何实践，落实在生活中。

这三样成圣的要求，虽然是属于消极的防守，确是我们必须作的。如同诗1：1、〝不从…不站…不坐…〞一样。成圣要求的三不前提是:

1.不容（6:12）：

不容罪权作王。                                        

a.罪权作王的意义

〝作王〞原指君王掌有王权，可以在他势力范围之内横行无阻地称霸，拥有绝对的权柄，无人可阻挡。

罪原来在罪人的身上有绝对的权柄，但保罗说我们己经向罪死，是己死的，是必死的，所以身上自然不能再让罪权作王。

b.不容的意义

〝不容〞是一个命令（现在命令式），要求我们必须立刻且持续的执行这个命令。

〝不容〞是一个否定字，说明我们采取的行动是〝要停止罪正在进行的动作。就是要停止罪权在我们生命中正在进行的掌权的工作。〞

我们的全人全身，己经不再是罪权的势力范围了，乃是属乎主的了。

这是我们自己主观地抉择，不是神替我们作的，乃是我们自己必须作的。

c.顺从身子的私欲

说明了过去罪恶掌权的时候，人无法抵挡罪权时必然的后果。我们只顺从人性罪恶中那种无穷的欲望所左右。那种堕落的罪恶欲望，就是撒旦引诱我们犯罪的工作势力范围。

正如雅各布书1：14－15所说〝人被自己的私欲牵引诱惑〞〝私欲既怀了胎，就生出罪来〞，人的罪性，对私欲毫无防卫能力，只能任其驱驰，引致人的回应，只有顺从罪恶势力及私欲的引诱。

我们必须留意这种犯罪的倾向－私欲，好好保守我们的思想，不让罪一步步的得逞。也不给罪留一点地步。免得落入像戴维及犹大贪财的私欲，终被私欲所胜犯罪得罪神。反而要效法约瑟的三不政策（创39：10）。

我们既己得救脱离罪权，就不要再让罪再以作王辖制我们。我们必须效法诗人的祷告，求主鉴察试炼我们的心思意念（诗139：23－24）。

2.不献（6:13）：不献给罪作不义器具

a.奉献的选择

〝献〞是一个宗教上的行动，将祭物或供物献给自己的神。在这里指奴仆将自己献给主人，供其差遣，任用。献是主动，说明了人把自己献给罪或奉献给神，那是人自己的选择，人必须自己作出决定。

“献”也是一个现在的命令，“不要献”就是“停止（或不要继续）将…献给…任凭…使用”的意思（Cranfield  p. 447）。保罗的意思当然是再一次的命令我们立刻作出向罪停止输诚的决定。

b.肢体的奉献

“你们的肢体”“自己”“肢体”，这三个在本节经文中出现的词句，广义的来说，就是指我们全人全身。

肢体原指手脚四肢，但也包括其它器官如耳，眼（林前12：14）。保罗借着可见的肢体，来说明我们的外在行动，包括：眼睛注目神，耳朵献给神听主的声音，嘴巴奉献给神来赞美神，传扬神，双手奉献给神作主工服事神，双脚行走天路，走在主的道路中。我们整个生命，生活，都要奉献给神。

肢体的奉献，代表我们〝自己〞全人全身的奉献，并无差别，在7：23（我的肢体中）→7：17，20（在我的里面）也是和本节一样的对照。

保罗的重点就是强调“全人的奉献”内在的心，生命，和外在的行动，生活，全都是我们要奉献的一切全奉献才是真正的奉献，完全的奉献。

c.“器具”说明了我们的功用与价值：

(1)“器具”说明我们的功用：

原来是指战争的兵器，用法上或许隐含属灵争战的意味；但就本节上下文多指“奴仆”的身份看来，器具就应作“器皿”，指我们是属于神的（或罪的）。

正如用上文“献”的意义的延伸，我们是献给神作圣殿中“圣洁的器皿”，或献给罪作“污秽”的器皿。我们是有用的，但问题在献给谁用？

(2)“器具”说明我们的价值：

在此说到两种器材：一是“不义的器具”，另一是“义的器具”，这是神对我们的价值判断，就是我们是义的或不义的。

义就是是合乎的标准，能被主所使用的；不义的，就是不合乎神的标准，被所弃绝不能用的。

我们必须自己决定我们要作何种器具，关键在我们是否献给神，不献给罪。

d.倒要像死里复活的人：

“倒”－“反倒”，说明了这句话的结构是正，反两面的命令，关键的比较，除了上面所说的外，还有两个重点：“你们”对比“从死里复活的人”，“献给罪“对比“献给神“。

(1)死里复活的人

就是那些与基督同死，与基督同有复活生命经历的人，他们的生命自然会有向神奉献的响应。可见得保罗延续基督徒成圣生活的秘诀。若不是有复活生命能力，想要献也无力献给神，因此除了生命改变的复活能力，其次就是意志上的奉献抉择。

(2)献给谁决定我们人生的意义和价值：

保罗直接了当的说：献给罪作不义的器具和献给神作义的器具。我们的主人是谁，决定我们的生命是否有意义和有价值。

今天，就让我们再一次的把自己完全的奉献给神，彻底的离开罪恶，作个贵重的义的器具。

3.不能（6:14）：罪不能作主  

a.“作主”的基本意义，就是作主管辖。

这里的“作主”和12节的“作王”并无太大差别，作王是讲掌权、控制，作主是讲主权、决定，就是不要罪成为我们心中的控制。

保罗为了接续12－13节的命令，在本节用的也是命令语气，但目的是在说明不容罪在身上作王，不将肢体献给罪的原因。就是罪必不能作基督徒的主的事实。

因为我们不顺从私欲，不容罪作王，不献给罪作器具，罪就不能再作我们的主了。

b.我们从死里复活的基督徒将自己献给神，我们有新的主人耶稣基督。罪不能作我们的主。

虽然保罗用的是将来式，但主要是在强化此件事情的真实性和肯定性，中文的“必”就证明了此点。

虽然基督徒得救后。罪恶的权势仍然凶猛的攻击，但是我们己经不可能如从前任其控制摆布，我们不再是罪恶的器具和仆人，任其使唤去犯罪。

今天，在基督徒的身上有耶稣基督的权柄和能力，我们不再孤立无援，在面对仇敌的势力、引诱和试探，我们有得胜的基督帮助我们打嬴这场属灵的争战。我们向着罪己经得着自由，我们若对主忠心，忠贞地顺服耶稣基督的主权，基督就在我们的身上掌权为王，罪必不能作我们的主了。

罪必不能作我们的主，是一个得救的基督徒莫大的应许，但是并不保证基督徒永不向罪屈服，因为我们得救后，若任意背离救赎我们的主，就无法在这应许之下。

罪不能作我们的主，不是无条件，是有前提的，这前提就是我们在12－13节所说的，这样12－14节的关联性就更强了。但愿“三不”成为我们圣洁生活追求的防线，我们必须先不给撒旦任何机会再掌控我们。

c.罪不能作我们的主，还有一个关键的原因“就是“我们不在律法之下，乃在恩典之下。”什么是“不在律法之下呢？

初看这节经文，单就本节经文解释，似乎是说我们不再需要律法，或律法失去了权柄，律法可以废除了。取代律法的是恩典。正如我们听见许多人所说的，若单独自解释本节，这段经文似乎可以如此解释。

但是在罗马书中整体对律法的经文中（3：31，7：12、14，8：4，13：8－10）都对律法肯定。且强调不能废去。特别说这律法是“神的律法”（7：22、；8：7），所以我们不再需要律法的解释就不准确了。那么“律法之下”要如何解释？最主要的还是上下文的解释，把“律法之下，恩典之下“作一并的理解。

d.“不在律法之下，乃在恩典之下”的意义：

“律法下”和“恩典下“都是在保罗这一大段追求圣洁生活的大段落中，必须从这个主题去思想，才能得出最合适的解释。

这就是说，“在律法下”指人想靠自己的力量去行律法达到神的标准。我们不在律法之下，说明我们追求圣洁生活的进路，不再走犹太人的老路，就不会再给罪任何再掌控我们的机会。

“在恩典下“则刚好提供我们追求圣洁生活的新的进路，就是我们不再靠自己，乃是活在神的恩典中，完全倚靠神的恩典，是我们圣洁生活的方法，借着主的恩典我们有能力，达到上帝的标准。

今天我们生活的基础不再是律法而是恩典，这是两种相对不同的生活方式。律法告诉我们当如何生活，但没有给我们活出来的力量，当我们失败时，也无法帮我们改正，反倒给罪可趁之机。但恩典帮助我们，恩典更不会被罪所利用。

感谢神，我们不在律法之下了，乃在恩典之下，这是我们全新圣洁生活的基础，罪必不能作我们的主，我们在恩典中所有的就是遵行神律法的能力。我们有新的主人，有新的生活根基，有新的能力，去追求一个圣洁的生活。这一切，都是神给我们的恩典。

4.2.3.成圣的意义：（6:16∼20）

保罗说基督徒不在律法下，乃在恩典下，但是不能因有恩典就仍旧任意犯罪，除了12－14节所说的三不前提“不要献给罪，乃要献给神”中的“作王作主”的角度外，保罗又继续延伸这个主题，提出了二方面的意义：1.奉献与顺服（6:16－17）、2.释放与约束（6:18－20），来说明我们如何能不再作罪的奴仆，而作义的奴仆。他特别二次说明基督徒“从前和现在”的不同（17、19节）。

15节保罗又发出问题：在恩典下，有神恩典赦免罪，就可以「任意犯罪」，换取神的恩典？

1.奉献与顺服（6:16-17）

从前顺服罪，现今顺服神     

a.二种奴仆的二种结果（6:16）：

保罗说一个人有二种选择，他必须要在这二者中作一个抉择。选择神，或是选择罪。

(1)献给谁就作谁的奴仆（6:16a）：

“献给”是保罗对这个选择的诠释，说明那是我们甘心情愿，是自愿而不是被强迫。

“哓得”说明那是人应有的基本知识和认识，作为人必须评断自己选择的考量标准。既然如此，保罗要我们留意的原则，“献给谁就必作谁的奴仆”我们必须深思。

关键性的问题是奉献─「归与」。路加福音说头生的要成圣，归给耶和华为圣，故奉献的意义是归给神；我们曾说过圣俗之分就在于归属，我们把主权奉献归属给神。

(2)顺服谁就作谁的奴仆（6:16b）：

第二个原则就是你顺服谁你就作谁的奴仆。因为你将自己降服在哪个权势之下，如同奴仆一样，你就是你所降服那权势的奴仆。这是必然的原则。

我们奉献给神做奴仆，就听命和顺服祂，只有神能在我们身上做指挥的工作，奴仆的特性是归与神、听于神、服事祂，奴仆最重要的意义就是听命。

(3)作谁的奴仆就带出不同的结局（6:16c）：

保罗在这里有二个对比的奴仆，1.罪的奴仆2.顺命的奴仆，“罪”与“顺命”的对比，说明不顺从神就是罪，就是罪的奴仆。顺服必须是人自己主动对神的响应。

作谁的奴仆，决定生命的结局：这两种不同的奴仆，会带出不同的结局，不顺服神的罪的奴仆，结局就是永远的死亡。顺服神的奴仆，结局就是成为义，与神同活。

罪奴－死，顺命（神令）－成义（成圣）。顺服罪就是死，若是顺服神，结果就是成为义。

b.基督徒的抉择(6:17)：

“从前与现在“是保罗说明的比较：

(1)从前是罪的奴仆

己经是过去式了，那是我们过去在罪中的光景。

那是一段不堪回首，也不必回首的过去，因为神不再记念，过去在罪中短暂之乐所带给我们的痛苦，更不要再回到过去罪奴的生活中了。

(2)现今是顺命的奴仆：

神看重我们的现在，现在的我们是顺命的，有几个重要的关键我们必须留意谨慎守住：

(a)真心的顺服：

不要再只是表面，虚假，悖逆，而是从心里真正的顺服神。上帝看重的是真心诚意的态度。

(b)真理的顺服：

我们心里的顺服，有何外在的明证？保罗说“顺服所传给你们道理的模范”，就是“顺服神的话”。以初代教会所传讲的神话语的教导，作为行事为人的准则。并以遵行神的话作为我们内心顺服神的明证。

(c)正确的顺服：

成义、成圣的重要关键在顺服的对象。我们把主权交给神，顺服祂，这是我们能成为圣洁最重要的过程与关键。

(3)值得感恩的抉择：

保罗作为神的仆人，以感谢神的态度来作他内心对基督徒抉择的安慰。因为人原意抉择神，那是神大能的作为。保罗肯定地相信，真正的基督徒过去与现在最大的差异就是在此。感谢神，我们现在与过去是大不相同了。

2.释放与约束（6:18－20）：

从罪中释放，被义所约束。

保罗这小段3节的经文，仍旧是在“奉献”的主题经文脉络之中，只是思想的角度转向第三方面，就是奴仆的“释放与约束”的观念。

其中18和20节是相反的两节经文，19节是说明他为何用“奴仆”这个观念的原因。用奴仆作借喻，讲人在罪恶之下，有些对作奴仆的人不敬，但这不是保罗的原意，只是保罗不得不然，因此说：「照人的常话」表明其歉意。

约束只是释放的相反，若你是义的奴仆，你就被义约束，若是罪的奴仆，就被罪行约束。

成圣的过程中释放和约束的重要意义是，释放是说我们从过去的罪的约束中被释放出来，现在新的约束是由神来管理，由神的义、神的话来约束。

a.义仆从罪中得释放(6:18)：

前面17节说“虽然”、这里18节说“既然”，不论过去我们的身份是罪的奴仆，不论我们过去的生命光景是活在罪中，神己经“释放”了我们，从罪中得了不被罪辖制的自由。我们得了在神面前的新的身份地位就是义仆，可以过一个抵挡罪持续支配的新生活。

基督徒脱离罪的辖制，就罪的角度而言，现在我们己得释放，从罪恶的权势中释放。

但这不是说我们没有任何权柄的统治，或失去归属，过一个任意无限制的生活方式，反倒心中会乐意接受圣灵的指引，接受圣灵的管理，作义的奴仆，在神的权柄下，也属乎神，成为神的奴仆（爱的奴仆）。遵行命令，满足神的标准。

“得释放”和“作奴仆”都是被动式，说明主权的转移中，完全非我们能决定，是神释放了我们得自由，是神接纳了我们作义仆。是神释放与接纳的恩典，使我们甘心作神的义仆，是我们无悔的献上我们自己，因为我们知道，作神的奴仆才是真正的自由。

b.义仆与奴仆的差异(6:19)：

(1)保罗这里要说明的重点，第一是说用“奴仆”的名词来说明基督徒的顺服神是不甚恰当的。

因为，奴仆是没有自由，被辖制，生活悲惨；但是神的儿女却完全相反，是自由，生活喜乐平安的，所以，保罗才会说，他是照着人的常话说，用人一般的奴仆观，来解释我们基督徒的身份，地位，全命光景的不同。

(2)保罗第二个重点是要说，他这样的说法，是基于人“肉体的软弱”。

就是说，人本性的弱点，喜欢自己拥有主权，以自我为主体，依自己的意思行事。但这种自由观却非基督徒的自由观，所以保罗不得不引用“奴隶制度”中的某些观念，来“校正”说明基督徒的自由观。

他的重点不在说基督徒的新生命是不公平、屈辱、不名誉像奴仆。反倒，他要借用奴仆，来说明一个基督徒“完全的归属，完全的义务，完全的委身，完全的责任之观念”(Cranfield)。

不信主的人，自以为自由，却是自由的不自由，基督徒所拥有的义仆身份，看似不自由，却是真正的自由。（可参滕近辉牧师着：“不自由的自由”）。

(3)保罗第三个重点再一次回到他在6:16－17节的重点，就是归给谁，顺从谁，就作谁的奴仆，并带出不同的结局。

只是保罗要强调的是“从前怎样……现今照样”，就是态度上过去我们享受罪中之乐，甘心作罪奴；现在，我们以奉献给神作为我们的喜乐，甘心乐意顺服神，作义的奴仆。

奉献给神是过程，且称为“成圣”，保罗把追求成圣的标准清楚的告诉我们，说明神在基督徒生命中所作的“圣化“的工作（参其它新约9处经文，罗6：22，林前1：30，帖前4：3、4、7，帖后2：13，提前2：15，来12：14，彼前：1：2）

基督徒作义仆，不论就身份地位，生命光景，最终结局、目标都有极大的不同，但愿我们有正确的义仆观，正确的基督徒自由观，以追求圣洁作生命追求的目标，在奉献这一关键的事上，真正完全彻底地把自己献给神。

c.义仆不能同时作罪奴(6:20)：

(1)保罗最后的重点放在义仆与罪奴这两种截然不同的身份和光景，主要是提醒我们，一个人不能同时作义仆又作罪奴，我们无可避免地必须认清我们自己现今的光景，也作明确地选择。这是我们必须奉献自己作义仆的原因。

(2)奴仆，就义而言是不被义所“约束”，原意就是“自由”，反之，是被罪所约束。约束是释放的相反词。

(3)“约束”这词的意义，清楚地说明我们无论是罪奴或义仆，都是在某一种约束的状况下，若是罪奴，就是被罪约束；若是义仆，就被义所约束。

(4)成圣的过程中，释放和约束的重要，在说明我们基督徒从过去的罪恶中的约束下释放出来，现在有新的约束，是由神来管理，让神的义、神的话来约束。

(5)成圣没有别的路，关键就在我们是否愿意奉献给神作义仆，我们作义仆，所享受的不犯罪的自由，才是真正的自由，完全的自由，因为那是出于对神真心的顺服，甘心乐意的顺服，是最享受神恩典的一群人。

4.2.4.成圣的果子（6:21－23）：

羞耻的果子与成圣的果子就是死与永生。

保罗所讲的结局是关键性的事情，就是成圣才能得着永生，何以他在这个段落中讲呢？保罗提醒我们不是相信而己，还包括了要成圣。正如约翰韦斯利在因信称义的基础上，更提出「因信成圣」。

我们要注意约3:16所讲相信的定义，一般人认定的是外表上的决志与接受，但我们若作「相信」的字义研究，就会发现信而顺服，信的深入认识（十七3）、委身，信的遵行，都包含在信的观念里。因信成圣是绝对必要的，这关系到永死与永生。

1.成圣者的眼光改变(6:21a)：

“你们现今所看为羞耻的事”，指的是一个人追求成圣，他对过去所乐、所以为自然的犯罪行为，产生了新的思想价值的判断。过去不“看”为羞耻，现今“看”为羞耻。若我们对照创2：25节人犯罪前“并不羞耻”就知道：“羞耻”乃是犯罪后人的道德感所产生。

但是为何原应以为羞耻的事，过去不以为羞耻？我们只能用人被罪恶辖制，早己麻木不仁，连最基本的羞耻都失去了来说明。

成圣者追求的，不过就是对罪有一新的观点，恢复对罪的知觉，用神的眼光来看待过去那段岁月的羞耻。

2.羞耻之事的结果(6:21b)：

保罗用“果子”来说明：”人种的是什么，收的也是什么”的因果关系。

罪恶羞耻之事的果子，结局是必然的，就是死，不仅是说身体的死，更是灵魂的永死永刑，因为对应的是永生。

3.成圣的果子(6:22)：

很明显的22与21节是对照的经文，现今与当日(过去)，成圣的果子与羞耻之事(罪恶)果子的对比，永生结局与死亡结局的对比。

这前提就是“现今既从罪里得了释放”，也就是再次重申18节的结果，那里讲的是身份的转变，由罪奴成为义仆，这里讲的是结局的改变，由永死成为永生。

这样大的改变，原由何在？23节就是保罗的结论。

我们结什么果子是根据我们在什么底下，在罪、肉体下结的是死亡的果子，永死。成圣的果子就是永生，这里所说的果子，不是提我们生活的见证，也不是圣灵的果子、福音的果子，而是在神前，因着顺服神所能得到的永生。

4.成圣的基础(6:23)：

保罗一贯的福音神学基础，就是：我们因信称义，我们也因信成圣，都是神的恩赐。

神的恩典与在主基督里，是保罗提醒我们基督徒成圣生命的两大根基。

a.“恩赐”对应的是”工价”

说明我们犯罪的结局代价是死，那是我们当得的，当受的，因为我们犯罪得罪神，无可推诿的结局。

可是永生不是我们的“工价”，而是“神的恩典”。保罗如此说乃在提醒我们，我们能追求成圣，能得着永生，那都是神的恩赐，免得有人骄傲，以为我们可以靠我们自己的好行为得永生。

正如前面所说的“称义”一样，都无法靠自己的行为，这都是神的恩赐。

b.另一大信仰根基，乃是“在基督里”，就是只有在基督里才有永生。

我们必须明白，神一切的恩赐，都是在基督里赏赐给人的，救恩称义，圣灵成圣，都是在基督里丰富赏赐的。

正如约翰所说：“离了我，你们就不能作什么”（约15：5）所以，我们成圣的生命追求的最核心，乃是与主的生命保持连结。

成圣的结局是永生，罪的结局（工价）是死，永生与死的对比，那是天渊之别，保罗最后提醒，成圣不是我们得永生的功劳（彷佛功德，或称义的功劳一样）。成圣得的永生一样是　神的恩赐（典），与称义一样，成圣的路径，一样是「在主耶稣基督里」。

5.死亡与永生的严肃意义：

在我们结束罗6章时，保罗对于永生与死亡的结局的提醒，是有其对生命追求严肃的意义的。

保罗把永生与永死结局放在我们的面前，一方面提醒我们成圣的道路，激励我们奉献给神的重要，不是再在罪中。另一方面，也借着永生的结局，激励我们要有坚固的信心，有永生的把握，坚定持守一生奉献给神。

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