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罗马书查经讲义 |
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第三讲第二节 因信称义的表样 3.2.因信称义的表样:(4:1-25) 保罗为延续上一章的结尾 “信心不是废去律法，乃是坚固律法(有律法左证)”(3:31)，第四章他就提出称义的两大例证: 亚伯拉罕的例证(1-5)、戴维的例证(6-8)。 亚伯拉罕的例证，以因信称义作为重点，并强调以亚伯拉罕的信心为典范，对今日教会基督徒的意义。 戴维的例证，对照太1:1耶稣家谱和罗马书1:3可看出保罗证明的重点仍在延续基督与因信称义的关系。 但在细看两例证内容前，我们似乎可以再思想一下几个问题:亚伯拉罕一个例证就可以了，为何还要加上戴维的例证?亚伯拉罕和戴维的例证有何差异?这有何意义? 要解决这问题，可以由第十节受割礼的“时候”去思想，我们可以看出: 亚伯拉罕-律法前、割礼前-因信称义的例证。 大 卫-律法后、割礼后-因信称义的例证。 这个“时间次序上”的亮光，是保罗读出旧约中非常重要的真理。 亚伯拉罕是在没有律法、尚未割礼之前的人，亚伯拉罕称义时尚未受割礼，是因着信才称义，割礼只是称义后立约的结果和记号，所以行为(割礼)毫无可夸。 戴维则是在律法下，也在割礼下的人，但诗篇中戴维的一段诗证明“在行为以外”称义的人，才是有福的。 这使我们明白，福音-因信称义-是旧约延续至新约一贯的真理，这也改变我们读旧约的眼光，不以犹太人律法角度，而以福音的角度。 3.2.1.亚伯拉罕的表样(4:1-5，9-25) 1.因信称义非因行为(4:1-5) 亚伯拉罕是以色列肉身(血统上)的父亲，这是保罗在4:1所蕴含的一个思想，但这也引到11-12节所言，他同时也是信心(属灵上)的父亲。因此保罗有意要以色列人明白一件事:他们自夸亚伯拉罕是他们的祖先，但在肉身(血统上)，他们能从亚伯拉罕得著称义之福的延续吗?亚伯拉罕的经验究竟是什么?他们不可以不知道。 保罗的答案在2-3节中，他先以假设性的答案(倘若)-因行为称义-回答，当然，这是错误的答案，所以，他在3节又提了正确答案-因信称义。 a.因行为称义与可夸口之间的关系:(4:1-2) 为何保罗将此二者联结?可见这是当时以色列人中一个极普遍的看法，就是人以自己的行为可称义，也因自己的行为而自夸。 这夸口的本质是什么呢?就是:“我不像别人”、“藐视别人”。 保罗和路18:9-14中耶稣的观点一致:只有悔改相信的人，才是在神前被升高的人，那些自高自大的人必降为卑。在神前，人不可能用他的行为来夸口，来换取救恩，是因为他的称义是白白的因信得着，不是因行为得着。 我们要留意保罗的提醒“在神前”，我们在神前要小心谨慎我们的态度。虽然我们遵行神的律法，也祷告感谢，但却要心存谦卑如同罪人一样，不可用趾高气扬的态度亲近神。 b.因信称义的圣经根据: (4:3) 保罗否定了因行为称义的可能，自然，他要提出如何称义? 保罗提出的答案是 “因信称义”。重点是他凭据何在?所以，他提出了圣经经文(旧约)的根据:创15:6。这给我们几项解经的宝贵教导: (1)圣经是合一的默示: “经”在原文是单数，他并不是指某一经卷，而是把旧约许多经卷，视为一个整体，也不是视为一种经卷集成，而是把圣经视为合一的默示。 (2)圣经是上帝的默示: “说”是一个拟人化的手法(半人格化)，显然保罗认为“圣经会说话”，而那位说话的，就是上帝。 (3)圣经是完成的默示: 保罗的”说”是用“完成式”而不是“现在式”。因此，他特别强调，上帝因信称义的默示，早己经完成了。是过去神就启示的真理。 (4)圣经是可听的默示: 保罗用“说”，自然表示人可以“听”，因此我们不只是“看圣经”，更是求上帝借着圣经这生命之道，向我们的心(生命)说话。盼望我们读经时，天天听到神向我们说话的声音。 (5)圣经是终极的权威: 保罗以圣经作为一切真理辩证的终极权威，正如基督耶稣一样。这给我们非常好的教导，就是放弃以人作为解释权威的主体，而以神的话语作为解释权威的主体。 神的话语是宝贵、奇妙的，更是我们一切信仰的最高权威，生活指导的最高准则。 3.亚伯拉罕的信心:(4:3) 保罗提出亚伯拉罕，是因为犹太人普遍认定他是个义人，所以保罗就“以子之矛，攻子之盾”，反问亚伯拉罕是如何称义的?圣经清楚说的是“信心” (创15:6)，那为何犹太人要强作“因行为称义”? a.信神的意义:(4:4-5a) 信神最大的反面就是 “靠己”，所以相信神、不靠自己，就是信神的最大方向-倚靠神。 (1)信心不是义: 信心不是义(的本身)，我们人毫无义行，只有借着信心(承受义的器皿)，领受神算我们的义。 (2)信心不是功劳: 信心在称义上毫无功劳，完全是神的接纳。因着我们的信心，神看我们为可接纳的，赏赐义给我们。 (3)信心是最容易的方法: 人无法靠行为得救称义，那要靠什么?所有的办法，对人都不尽公平，只有一个方法，是人最容易的，就是相信。人却舍弃神给人最容易的方法。 (4)信心不要作什么: 或许有人会误解，所以我们要分辨:得救之前人只能凭信心得救，不能靠作什么得救。 得救之后，人凭自己也不能作什么，只有靠着那加给我力量的主，作比主更大的事，来为主作见证，引人归主，有好的生命见证，也把一切的荣耀归给神。 人靠神所作(非靠己所作)，不是为得救，或功利主义的只为得赏赐。但是人为神所作，却不能不得赏赐。 b.“算为义”的意义: (4:5b) 保罗用“算为义”作为亚伯拉罕信心的结果，使我们了解因信称义的其它基本内涵: (1)不是“是义”；是“算为义”: 算为义的“算”，在3-8节中，出现了五次，显然保罗要用“算”来说明我们被称义的内涵，不是我们“是义”(原本的本质)，而是“算为义”。 “算”的意思就是财务或贸易中“记帐”或“计算”；也可以象征性地指“入”了某人的账户中。保罗为阿尼西母写信给腓利门时，也曾写“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上”。(门18) (2)不是“人该得的”；而是“神赐给的”: 进入我们的账户，算我们为义。“有可能是我们自己赚的，但也可能是神给予的”。所以保罗要特别强调区分，在称义的账户中所“入”的义，“不是人该得的，乃是神赐予的”。 (3)不是“工资”；而是“恩典”: 作工的人，老板将工资汇入他的账户，那是老板偿还他因工作所付出的血汗，所必须给予的工价，那是一种偿还亏欠的意义。这是该得的。 不作工的人，老板仍将金钱汇入他的账户，并不是老板积欠他，也不是他该得的、配得的，只能说是老板格外的恩典。 因信称义也是如此，并不是我们作工(好行为)，上帝把义给我们当工资。而是我们不作工(在称义的事上，我们也不能作工)，却因相信(不是好行为)，就有义算入我的账户。 (4)不是“义人称义”，乃是“罪人称义”: 保罗这里的强调，不是无谓地重复，乃是要我们清楚了解“信神”的意义。 他特别把创15:6的意义加以延伸，他特别把“罪”的观念加入，使我们知道称义是因为罪:有罪、不义才需要称义。 人不认罪悔改，称义于他毫无意义，也与他无关，他也无分于神的义。 保罗特别强调，一个相信神的人，有三项属灵的觉醒:他知道自己是“罪人”。他同时知道上帝会称那些信祂的罪人为义。他相信神，并知道他己被神称义，不再是罪人。 耶稣也是如此地宣告祂来到世上的使命:“我来本不是召义人，乃是召罪人”(太9:13，参路5:32，15:7) 结论: 在称义的事上:行为是不可能称义的。 信心不是义，信心也不能代替义，否则就错把信心当作功德。称义是白白的得到，不是赚取的，是神恩典的赐予。 作工的人(靠自己的人)不能称义，不作工(靠神的人)，因神的恩典可以称义。 自以为敬虔的人，无法称义，因为称义不是奖赏，只有自知是罪人的人，相信神才能称义，因为称义是恩典。 我们的信心，也是神的恩典。 2.信心脚踪非因律法(4:9-16) 称义观念有两大错误需要说明: 犹太拉比理所当然地认为诗卅二:1-2节的福分是只适用犹太人的，保罗拒绝，所以要和他们讨论亚伯拉罕称义和传统的错误观念:凭借割礼和律法称义。先是称义和割礼的关系，再是称义和律法的关系。 a.称义与割礼的关系(4:9-12) 亚伯拉罕称义和割礼究竟有何关系?是只为受割礼的人(犹太人)而设，还是未受割礼的人(外邦人)也有份呢?保罗从两个角度去解析这个答案: (1)时间先后的问题: 亚伯拉罕称义在受割礼之后或之前?答案非常的明显，是在受割礼之前。 亚伯拉罕因信称义的时间，记载在创15章(时间不明显)，若根据16:16生以实玛利时八十六岁，再根据17:1神显现时九十九岁，亚伯拉罕至少在因信称义后有明确的十三年空间，再加上不明确的时间(犹太人传统认为从因信称义到割礼有廿九年之久)，则因信称义绝对在割礼之前一段长时间。 (2)逻辑关系的问题: 亚伯拉罕称义的时间在割礼之前如此久的时间，要倒果为因，把割礼当作称义的条件，就显得有些牵强。因为割礼在后，是要作因信称义的印证，他的目的在作为记号而非条件。 神如此安排的目的，乃是要使亚伯拉罕作未受割礼而信之人的父，也正是为神自己的应许“使万国得福”开启一扇希望之门，这样未受割礼的人，也可以因“信”称义。 那么受割礼的犹太人又如何呢?他们一样要因“信”称义，且是未受割礼前的亚伯拉罕的信心，他们必须踏着信心的脚踪，而不是割礼的脚踪而己。 b.称义与律法的关系(4:13-16) 犹太传统中，也认为属乎律法的人，才是神的后裔，保罗同样拒绝这种“因律法称义”，承受神应许的看法。我们同样可以以“因信称义” (创15:6)与神颁布律法(出20)之间的时间和逻辑的次序理解，所以保罗有了以下的观点: (1)神的应许:(4:13) (a)神应许的内容: “承受世界”是什么意思? 物质角度指承受地上的地土、权势、财富加增。若是此种解释，则是持“千禧年大复兴在地上”的观点解法。 属灵角度指属灵的后裔(信心的后裔)，必承受属灵的产业。此解乃根据“多国之父”属灵的意义而来。是较合乎上、下文的解法。 (b)神应许的对象: “亚伯拉罕和他后裔”，“他后裔”是谁? 属乎律法的后裔:保罗把犹太人在应许中的地位点出来，他们目前只在律法之下。若不在信心之下，虽然他们自称是亚伯拉罕的后裔，却不在神的应许之下。 属乎恩典的后裔:保罗把另一种能真正承受应许的后裔告诉他们，就是“信心的”后裔。 (c)神的应许的成就: 神应许的根基是因信称义，不是律法(无法称义)。一切想藉律法承受应许的人都将落空。 (2)律法的作用(4:14-15) 不是在承受应许，若是属乎律法的人才能成为后裔，则信心就毫无作用，应许也必然“无效”了。 因为神的应许是“使万民得福”，律法之下的人只限于犹太人，无法普及“万民”。万民若要承受应许，就必须另立方法，这方法就是“信心”(参16节)，万民都可以借着信心，成为承受神应许的后裔，否则神的应许就要落空。 律法的作用何在?律法不能帮助人成为后裔，律法有何用? (a)律法惹动忿怒:(4:15a) “忿怒”在新约中一半以上指“神的忿怒”，在此亦可如此解。律法指出人应行的标准，人不照着去行，也根本无能力去行，因此就惹动神的忿怒。 (b)律法确定过犯:(4:15b) “过犯”是指对一个确定的律法的违犯。在摩西律法颁布以前，人犯了罪(人不是没有罪)，但因律法尚未颁布，就不能确立其罪名(罪行己有，罪名未定)，因为没有律法的标准。但摩西颁布律法之后，罪名即确立清楚，人知道应如何行，却不照着去行，就有了明确的过犯。 (3)人成为后裔的要件(16): 本乎信、属乎恩:此段另译 “因着信，也是按着恩典，好使那给所有后裔的应许坚定不移”。 人成为后裔的要件，是以信心得救，这是按着恩典的原则，人以信心成为后裔的目的，乃在使神给所有人后裔的应许能成就。谁能成为后裔?神的要求是一致的，就是信心，不论你是否在律法之下成为亚伯拉罕的后裔，那不是重点，重要的是必须效法亚伯拉罕，以信心成为神的后裔。 3.信心仰望坚固完全(4:17-22) 亚伯拉罕的称义基础在他的信心，信心是什么呢? a.信心的对象确立(4:17): (1)你信的是怎样的神? 这节经节上、下两段非常有意思:17a“亚伯拉罕所信的”，指:在亚伯拉罕眼中的上帝；17b“他在主面前”，指:在神眼中的亚伯拉罕。 我们的信心大小，奠基于我们眼中上帝的大小。你信的神是怎样的神?你的信心就有多大。你信的神是怎样的神?这句话的意思不单是指神是怎样的神，更是指:在我们的心目中，神有多大?神是怎样的神?。我们信心的大小，来自我们对神的认识有多深，换句话说，我们对神的认识，决定我们信心有多大，更影响在我们眼中上帝的大小。 我们常以为我们所遇到的困难很大，事实上是我们的信心小，限制了神，以为神比困难小，因此我们常常是疑惑、忧虑、没有信心。除非我们信心的眼光被开启，在信心成长上有突破，否则我们永远把神信的太小了。基督徒若用放大镜看困难，神就显得太小了。我们应该正视:我信的神是怎样的神? (2)我们如何看神，神也如何看我们。 “在主面前”，可以作“在…对面”或作“在…眼中”，此处翻译以后者为佳(参林后二:17，12:19)。 我们在神的眼中，信心的光景和地位如何，很影响到我们在神手中能作怎样的器皿。亚伯拉罕的信心，使他作多国之父，作“领袖的器皿”，作“榜样的器皿”，不在地位，乃在世人面前，为主产生的影响力:信心之父。我的信心如何? (3)亚伯拉罕所信的神: 亚伯拉罕所信的神，也是我们所信的神，祂是怎样的神?保罗特别强调两点:叫死人复活的神，使无变为有的神。这有强而有力的圣经根据，“叫死人复活”是指创22章献艾萨克，“使无变为有”是指创21章艾萨克生。 亚伯拉罕所信的神，是他生命中所经历的神，那一位活生生被他所经历所认识的神，但愿在我们的生命中，我们和亚伯拉罕有相同的信心:经历过神的信心。 这使我们的信心变得活泼富有生命，而不再是僵硬死寂的教条。“上帝是可以经历的”，这是我们生命信仰活生生的见证，也是我们信心最大的盼望所在。让我们投入上帝浩瀚无边的大能中去经历祂、认识祂，使我们的信心生命丰富不再贫乏。 亚伯拉罕信心成长的过程中，艾萨克的生是他信心起死回生的生命关卡，也是他由软弱成为刚强的关键。献艾萨克，是他爱神及信心的考试，是他信心攀登高峰的生命关卡，更是他成为信心之父的关键。 在我们信仰的过程中，我们信心的生命常有许多的危机及考验。目的在淬炼我们的信心。我们若不能靠主以信心闯过关卡，冲破难关，我们的信心就很难有所长进，不进则退，信心生命停滞不前的结果，就是退后、失败及软弱。 亚伯拉罕的信心成长，给我们极大的鼓励，他所信的神是可以经历的，且是己经经历过的。 我们现在又如何?是否有信心的关卡在前面等着我们? 但愿我们经历那“叫死人复活，使无变为有”的神。祂是谁?是怎样的神?亚伯拉罕所经历的又是如何? (a)叫死人复活的神 参来11:17-19，献艾萨克:参创22 ?信心试验的经历(创22) 我们根据来11:17-19知道“叫死人复活”(19节)是指亚伯拉罕献艾萨克的经历(17节)，这也是神给亚伯拉罕的“信心的试验”(17节) ?信心试验的内容: 这个试验在试验什么?上帝给亚伯拉罕什么考题?亚伯拉罕在试卷上的答案？ l 信心是完全的献上: “献”是信心的内容，一个有信心的人，是愿意把自己及一切所有的完全奉献给神。主要的信心基础，在于他知道这一切都是从神而来，属神的，他的一切都是领受来的。(17节下)因此一个人不肯奉献，正是衡量信心的标准。 l 信心是欢喜的献上: “欢喜”是信心的态度，我们从神领受时是欢喜的态度，但是神收取的时候，我们的态度是否仍然是欢喜的呢?除非我们深信: “赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”(伯一:21)，耶和华的名是应当称颂的。我们丰富的时候，态度是欢喜的，但我们贫困的时候，态度是否依然是欢喜的呢?是否仍然有 “虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐” (哈3:17-18)。那种 “虽然…然而”的信心，是建立在神的身上，而不是建立在环境上。 l 信心是爱神的献上: “独生的”是信心的绝对，我们“独生的”是我们所挚爱的，有时甚至是我们生命的所系。 但是上帝高过这一切，为了爱神的缘故，我们愿意把我们最爱的都献上，因为爱神是绝对的，所有一切的爱，都无法与爱神的心比拟。因为是神先爱了我们，把祂的 “独生子”赐给了我们。祂既然把祂最爱的都给了我们，我们把我们所爱的献上，又算得了什么? l 信心是生命的献上: “从死中得回”是信心的基础，他相信上帝是叫人从死里复活的神，所以甘心乐意把生命交在神的手中。就今天而言，我们虽不必至“人人为主殉道”，我们却是把生命交在神的手中，活是为主而活，死也是为主而死。我们将我们今生的生命交托给主，也奉献为主，在永世中，我们必得着复活后永生的生命，这是一种最划算的生命投资。 ?信心试验的意义: 究竟“叫死人复活”的信心试验有何意义? 至少亚伯拉罕信心被确定，他相信“神生命的大能”。神的生命才能不受死亡的拘限。他相信上帝是复活的上帝。 “叫”有“呼召”的意思，神要呼召死人复活。在耶稣死里复活之前生的亚伯拉罕，相信神呼召死人复活的能力，但毕竟他未曾看见。在耶稣死里复活之后生的我们，虽然也未曾亲眼看见，但却有圣经作为我们信心的依据，我们能否像亚伯拉罕一样，有这样“未见之事的确据”-就是信心:以属灵的眼来看见并相信 信心的试验，至少有两方面的意义: *信心使我们自己得益处:就是我们的信心，得着美好的确据(来11:2) *信心使别人也能得益处:就是我们的信心，成为主的见证人(来12:1) 我们自己是信心的首要受益人，我们的信心，让我们所盼望的，所未见的将来的事，现在己经有了在心中的把握。一个有信心的人，自然不疑惑，不以福音为耻，因为他深知所信。 信心的试验，使我们明确明白基督信仰的核心:基督耶稣的复活。这不但是初代使徒信息的核心(徒2:24，3:15，4:10)，也是保罗福音传扬的核心。 “若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”。没有复活的基督，一切都是枉然。 (林前15:14) 信心的试验，使我们经历神复活的大能。今天我们接受耶稣作救主，我们的 “重生”是属灵的生命由死里复活，重新有神而来的生命。这是我们经历神复活大能。 我们每天过更新的生活，是因有更新的生命在我们里面，为了得着这复活的大能，我们在主日聚会时，特别强调这日子是 “耶稣复活得胜的日子”，就是要支取神复活的大能。 我们所经历的各样困难，更是神给我们信心的试验，要我们经历神复活的大能，信心使我们得胜，使生命更有意义，更有能力。 (b)使无变为有的神 参创21，生艾萨克 ?信心试验的经历(创21)。 我们在罗4:19可以明白这段经文是讲到亚伯拉罕生艾萨克的经历，同时也是亚伯拉罕软弱后(创16-20章)，神藉艾萨克的出生，显明祂应许的话，带着大能的成就(21:1)，来坚固亚伯拉罕初恢复的信心，使他的信心(属灵光景)不再浮浮沉沉，能完全坚定。 ?信心试验的内容。 “使无变为有”在试验亚伯拉罕什么?神给他那些功课? (参创16:1-6、17:1) l 信心是相信神的全能:(参创16:1) 亚伯拉罕的妻子撒莱首先显出她信心的软弱“耶和华使我不能生育”。这句话从人现实的光景看，撒莱确实是“不能”，但是上帝却不是“不能”。所以她说“耶和华使我不能生育”是没有信心的话，因为:上帝己经应许要从亚伯拉罕和撒莱生出一个后裔，她不能是事实，但却不能认为神也不能。 我们信心最大的难处，就是 “看自己”，但我们必须改变，要学会 “看神”。神使我们信心产生积极的眼光: “在人不能，在神凡事都能”。 l 信心是依靠神的方法:(创16:2) 究竟“艾萨克”要从何而生?当然从亚伯拉罕和撒莱而生。但是撒莱却异想天开的用了人的方法，就是要婢女(埃及人)夏甲，为亚伯拉罕生儿子。 撒莱的举动，反映出一个真实的光景:没有完全的信心，人好心替神想出方法(这是美其名)，其实却是“靠自己，不靠神”的软弱光景。 我们信心的难处，就是”靠自己”，用自己的方法，却不倚靠神，照祂的方法。人用“世界的方法” (埃及人的属灵意义)，不但无法成就神的工作，有时却是留下许多后遗症，甚至后患无穷。艾萨克与以实玛利的后裔-以色列人与阿拉伯人，一直到今天仍是死对头，就可见人照自己方法，所捅下的漏子有多大。 l 信心是听从神的话语:(创16:2下) 这里说“埃布尔兰听从了撒莱的话”，丈夫听妻子的话，这真是好事一桩，但是在此经文中，我们却看出了亚伯拉罕信心不成熟的一面，就是他不能分辨“人的话”与 “神的话”。虽然上帝己经在异象中向他说话(创15:1)，上帝也因他的信称他为义(创15:6)，但毕竟他的信心却仍然是不成熟的，因为他没有把他的信心建立在上帝的话语上，也不会用神的话语去分辨。 这使我们想到亚当、夏娃的失败，也肇因于对神话语的疑惑，怨不得撒旦的引诱(创3:1)，反之，基督胜过撒旦的引诱，正是祂用神的话语敌挡(太4)。 信心是什么?就是相信上帝的话语，祂说什么，我们就相信什么。不受“人的话”的影响，乃要受“神的话语”的影响，坚固信心在神的话语上。 我们如何分辨“人的话”与“神的话”?最重要就是让神的话常在我们的心中，多读神的话。其次是照着圣经中的话语遵行，我们自然就会分辨。再者，遇见困难或举棋不定时，祷告求神给我们出路的指引。切记，要听从神的话。 l 信心是等候神的时间:(创16:3) 此节特别给我们一个亮光，那就是“时间”，圣经特别标出时间，作为亚伯拉罕信心里程碑的注记。亚伯拉罕七十五岁出哈兰地，十年后，他己八十五岁，在往下看创16:16: “埃布尔兰年八十六岁”，我们可以看出，时间真是给我们许多的教训，最大的功课，就是“等候神的时刻”，而不是“照着人的时间”。 信心的困难，在于急燥没有耐性。“等候的学校”是一个难以毕业的学校。除非我们愿意在神的面前，作一个等候祂的学生，学习等候的功课，我们的信心才会长进。 等候是一个漫漫的长夜，长夜总会过去，黎明终会来临。但是我们必须在等候的煎熬中，学会以信心去等候，甚至说，在尚未看见事情的成就，就在信心中得着将得的应许。 上帝的应许绝不会落空，因为祂是信实的(可信的)。但愿我们的信心，由人不能转变为神全能；从人的方法转为依靠神的方法；能分辨“人的话”与“神的话”，进而听从神的话语；并作一个等候神大有信心的人。 b.信心的特质(4:18-20): 我们继续看见的是:亚伯拉罕信心的特质。在这段经文当中，我们看见的是“相对论”-不只看人环境现实的一面，更看信心对象上帝信实那一面的作为。这并不是逃避环境的现实，乃是面对上帝的真实。 (1)无可指望仍有指望(4:18): “无可指望”(又可译:反指望)乃是指那在人看来不可能成为事实的指望，这是人主观现实环境所遭遇的残酷事实，这是人常有的“感觉上没有指望”。 但是“仍有指望”却是指“怀着盼望”，就是“根据盼望”，指我们不倚靠人主观的感觉，乃是根据神的应许，客观的真实。 信心的心里状态，就是他是带着盼望信的。在人看来没有指望的时候，仍然有盼望，因为他的盼望在乎神。 基督徒与外邦人的差异之一，在信心的指望上，是大有区别的，保罗在弗二:12说他们“活在世上没有指望，没有神”，外邦人没有指望，是因为没有神。我们有神，因此我们有盼望。 (2)身体将死信心不死(不软弱)(4:19) 亚伯拉罕“身体如同己死”(将近百岁的人)，撒莱“生育断绝”(子宫死亡)，这是二件难以克服的事实，这双重的死亡，在人看来是绝对不可能了。但是人不可能，不表示神不可能。神要在人认为不可能的事实，彰显祂的全能。 我们透过“人的死亡”，看见的是:上帝是创造和复活的神。生命的创造，生命的复活，都在这位创造生命、复活生命的主手中。 信心不软弱，是指“信心未软化”，“信心不减弱”，外在环境的冲击，不能使我们的信心软化。不会减弱我们的信心。一个人身体可以死，信心却是永恒的，所以我们宁愿身体死，却不可让信心死了。 “想到自己” (19节)对照“仰望神的应许” (20节)。指出他信心眼光的视线中心，由自己的身上转到定睛注视在神的身上，使他对事情有截然不同的看法，这是人生何等大的转变。 (3)不信疑惑因信坚固(4:20) “不信”…因信”，是一个绝然相对的状况，我们不是在“不信”的那一边，就是在“信”的那一边。半信半疑在那边?当然在不信那一边，真正的信心，绝对没有“疑惑”。疑惑就是向不信屈服。 “起疑惑”原意是指分开，从中间分开，当我们心意被分成二边时，两边就会起争论、起挣扎，要求判断出一个所以然。所以，我们疑惑时，心中就会有不知所适、不知所从的感觉。疑惑就是叫我们失去“何去何从”的判断。 但是亚伯拉罕给我们的榜样是“没有因不信，心里起疑惑”，也就是“他的心里，没有因为不信，而不知所从”。什么时候我们开始疑惑、半信半疑的时候，我们己经不知所从，己经失去了信心，不信己经在我们心中了，因为我们正积极地拒绝相信。 “信心得坚固”的意义: “得坚固”，也就是“加力量”。特别在这里用被动的语态，说明他之所以有信心，乃是“被加上力量”。徒9:22曾提到保罗“越发有能力”，可见一个人有信心，是“力上加力”。 我们的信心，要求主加添力量才能稳固，不是靠我们自己，乃是求神加增我的能力，我“靠着那加给我力量的，凡事都能作”。(腓4:13)，这就是我们信心的秘诀。 将荣耀归给神:我们虽然有信心，但却要留意，不要自夸或骄傲，因为真正有信心的人，是把荣耀归给神。“荣耀归神”的表现，就是去“承认神所说的都是对的，并且愿意倚靠顺服祂的旨意。加尔文说:“…再没有比用我们的信心印证神的真理，能把更大的尊荣归给神的”。信心，使神在我们身上，得着最大的尊荣。 c.信心的成长(4:21) (1)满心相信: 亚伯拉罕的信心究竟是如何成熟?我们在这一节看见一个信心成长几近完全的形容，就是“满心相信”。我们看到这是一个信心完全的例证，激励我们迈向成为成熟基督徒的榜样。 满心相信的原意，可以作 “被充分说服”的意思，不过不是被人的话语所说服，乃是被自己所经历的神所说服。我们都需要有被神说服的经历，神容许我们与祂争辨，但他有足够的能力及作为，让我们信服祂。(参创32:22-32) 相信神，是这里再一次的强调，提醒我们不仅是相信应许之事而己，更重要的是相信应许之神。相信神是我们经历各样事情的目的，经历加增我们的信心。 (2)信神应许: 信心是透过应许的角度来观察问题，一般人看的是问题，有信心的人却是看神的应许。 神的应许乃是向我们证明:“祂愿意的，祂有能力；祂应许的，祂能守诺”。神会持守祂的应许。所以，神的应许是我们信心的保证。 神的应许使我们 “让神为神”:有时我们缺乏信心，或是急燥不愿等候，我们就会 “自以为神”的擅作主张，取代了神，自己做决定。 神的应许背后，有神的信实作保证，因祂的允诺，是建立在祂一向的“神格保证”上，所以祂的应许不致落空。 神的应许不致落空，是我们透过一次一次地经历，所建立的信心。 (3)必能作成: 再也没有一个信心有如此的保证:“必能”。只要祂允诺，祂就能作成。 必能作成原由两个字组成，一个是“能”，一个是“是”。合起来的意思就是:“祂是能”，不仅讲到神“有”能力，更是讲到祂“是”能力，祂的本性之一，就是:祂是能力的神。 “祂是”比“祂能”更值得我们得激励，受安慰。难怪神告诉摩西如何介绍祂时，要摩西说神的名字叫“我是:我是”。(出3:14) d.信心的赏赐(4:22) (1)算他为义，是说到亚伯拉罕信心最珍贵的结论。 也是神给那些有信心的人最高的评价:合乎神的标准。 正如前面所言，“没有义人”，“没有一个因行律法，能在神面前称义”。亚伯拉罕在“不能称义”的人中，被神验中，因他的信心，神给他的赏赐，就是“能称为义”，这难道不是莫大的尊荣。 (2)算他为义，是说到亚伯拉罕信心最珍贵的结局。 也是神给那些有信心的人最大的礼物:不看一切失败。 正如人的光景，是“死在罪恶过犯之中”，人的失败神不再记念，神所看见的是“称义”的新人光景。我们得着的是“称义”这个最美的礼物，那是神赏赐给我们人类最尊贵的礼物。 亚伯拉罕的信心逐渐成长成熟，这使我们可以看见一个活生生的信心成长的榜样，也说明人在世可以达到神所满意的几乎完全的地步，这鼓励我们，竭力追求信心的成熟完全。 4.为信的人作为榜样(4:23-25) 基督徒的信心，在本小段的关键经文:23-24 “不是单为他…也是为我们….写的”。因信称义，是为那“有信心”的人最大的恩惠。 亚伯拉罕的信心如何，我们的信心，亦是如何。神怎样在创世记中应许有信心的亚伯拉罕(参创15:6)，神也照样在罗马书应许所有有信心的基督徒(4:23-24)。 因为因信称义的应许，不但给信心之父亚伯拉罕，也给信心之后裔基督徒。 在深入了解亚伯拉罕的信心成长经历后，我们不要忘了，圣经记载这些亚伯拉罕的事迹(罗马书、希伯来书都曾为旧约创世记的记载写下灵意的批注)，目的在于给我们基督徒的信心作典范的原型及代表，与我们基督徒关系密切，这就是亚伯拉罕信心对当代基督徒的意义。 a.称义的结局相同(4:23-24上) 有时我们缺乏信心时，我们常会怀疑自己是否得救称义?是否神仍会赦免我们?圣经告诉我们，得称为义不是单为亚伯拉罕写的，也是为我们写的，这是我们最大的鼓励。 (1)信心的典范原型:(4:23) 在亚伯拉罕称义(创15:6)之前(创12-14章)，亚伯拉罕曾因外在环境影响，信心软弱离开神的应许迦南地，往埃及地去(创12:9-10)，属灵意义就是“走向世界”。但他更在神称他为义后，仍然面对自己信心的软弱。就是用人的方法取代神的应许成就(创16章生以实玛利之事)，几乎有13年的时间神与他之间关系受损(创16:16，17:1)。 不但如此，神与他再度立约之后，他仍因“南移”基拉耳地，而谎称太太撒莱是妹妹，使亚比米勒王几乎因他遭神灭绝。但圣经仍称他为信心之父。亚伯拉罕这许多的“劣迹”只有在创世记中记载，这至少给我们许多宝贵的属灵教训: (a)他为何能称为信心之父? 在自身的失败上认识神-认识自己的失败，不能靠自己，只能信靠神。 在神大能作为上认识神-认识神的全能，在人不能，在神凡事都能。 (b)我们也能有这样的信心吗? 亚伯拉罕起初的信心，并不比你我强，他多次信心的软弱，主仍立他作我们信心的父，不单是指他信心的特质，要成为我们信心之父，更重要的，是他信心历程中的失败跌倒，更要成为我们的鉴戒，作为我们信心之父。 亚伯拉罕的信心，是我们信心的典范原型及代表。换句话说，他信心的成长，是你我的榜样，神的应许是:亚伯拉罕能作到，基督徒在神的手中，祂一样能塑造。 (2)信心的普遍预言:(4:24上) “也是为我们将来得算为义之人写的”，亚伯拉罕的经历，又给了我们怎样的信心安慰呢? (a)神只看我们信心的成长，将它记下来，却将我们的不信软弱一笔勾销。 亚伯拉罕的不良记录，在新约罗马书及希伯来书中，一点也不曾提及，这真是令人感动，在我信心软弱时一切的过犯，神不再记念，祂完全以祂儿子耶稣基督的宝血涂抹遮盖。这给我们莫大的安慰，因神对亚伯拉罕如此，对我们也如此。 (b)信心的成熟是我们人生一切的转折点，亚伯拉罕是如此，我们也是如此。 这给我们人生一个目标，就是在一切的环境中所遭遇的事，无非就是要锻炼我们的信心成长、成熟。 (c)将来得算为义，更是必然成就的应许，这是神预言的普遍性，给那些真心相信耶稣的人。 “将来得算为义”另译“将要被算为义”(吕振中译本)。强调这词的动词型态是“现在式”而不是“未来式”，有重要的意义。 时间上隐含未来的时间，但强调的是这应许“必然成就”。(罗马书有二类:2:13，3:20、30，指时间上的未来式，强调一般的真理，4:24，如同在8:13、18，4:5、6及5:1、9都强调 “肯定”，“己发生”或“必定”的事。) 若改译为“必定(在现今)被算为义”，则更能表达，这是按神的定旨成就的事。 b.信心对象的相同:(4:24下-25) 既然亚伯拉罕是我们基督徒信心的典范原型，保罗说我们也和他一样，算为义的结果相同，自然，称义要求也必须相同，我们必须： (1)确立的信仰对象-三一真神(4:24下) (a)虽然在这节经文中，只有讲到“神”使我们的主耶稣基督复活，但我们不要忘记在罗1:4保罗说 “按圣善的灵，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”。这充分地说明，基督复活，是三一真神:圣父、圣子、圣灵，祂们合一的工作。 (b)亚伯拉罕所信的，和我们所信的，对照比较，有些可深入了解: 亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神”(4:17)，对比我们所信的，“使我们的主耶稣从死里复活”(4:24下)，重心都是在“复活的神”。我们所信的就是那一位满有复活大能的神，这是亘古不变的神。 虽然我们的信心相同，神是复活的神没有改变，但这节经文让我们看出神启示的渐进，在亚伯拉罕时，他并不知道“基督的复活”，他只知道上帝是复活的神。我们当代基督徒是有福气的，我们看见了神启示的高峰，就是基督的复活。 为何基督的复活是启示的高峰呢?我们参考林前15章保罗论到基督复活的经文，就可明白: ?林前15:3-4 “我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”经文中特别提到 “领受”、 “照圣经”，就知道基督的复活，就是圣经启示最高峰的实现。 ?林前15:14 “若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”。这节经文更提醒我们，基督复活是我们信仰的重心，这关系到我们信仰的真实，若非基督复活，一切便是枉然。 ?林前15:55-57，保罗说到为什么基督复活如此重要，因为基督的复活，代表祂的得胜，胜过死亡和罪的权势，若非基督复活，我们仍在死亡和罪的权势之下。感谢神，我们也藉主耶稣基督得胜，我们的信心就不枉然。 (2)确立的信仰经历-基督与我(4:25) (a)这段经文与赛53:5，6，11-12极为类似(仆人受苦之诗) ?53:5，另译:但祂亲自为我们的不法而受伤，并为我们的罪孽而成病。 ?53:6，另译:主为我们的罪而将祂交付了。 ?53:11，有许多人，因认识我的义仆(耶稣基督)称为义。 ?53:12，另译:而为了他们的罪，祂被交付了。可见保罗此时心中思想到以赛亚的这段经文。因为‘交付”出现了三次(53:6，12(2次))，而且都与 “罪”(过犯)连结。 (b)基督的死与我们称义的最大关系，乃在我们的罪需要得救赎和赦免，这是福音最重要的前提(参罗1:18-3:20，3:22-23)，所以先提到基督赎罪的死。 (c)但更重要的是基督的复活，因为祂若没有复活，不能同时解决罪和死亡的双重问题，称义的大能作为，也就受死的拘限。 (d)感谢神，不但是基督耶稣复活胜过罪和死亡，今天我们基督徒都可以有相同的经历 (林前15:57说我们也藉耶稣基督得胜，林后2:14说，神常帅领我们在基督里夸胜，并显扬那认识基督而有的香气。西2:15说，神仗着基督十字架夸胜)。这是信仰最真实的一面，就是我们一同经历基督的死，也一同经历基督的复活(罗6:4-11)。 3.2.2.戴维的例证(4:6-8) 这段经文中，引述戴维在诗篇32篇1-2节的经文，为的也是明证“算为义”。但表达的方向角度是由“罪”不算为罪，与亚伯拉罕因“信”称义的角度不同。 但是，二者的原则是相同的，就是:我们所得到的，原是我们不应得的、不配得的。亚伯拉罕的例证是:赦罪(不算罪，算为义)是我们不应得的。 1.行为以外称义有福:(4:6) a.保罗为何还要引戴维的诗来证明因信称义? 因为他要彻底强调称义是在行为之外。亚伯拉罕的“因信称义”，可能仍有人误解，把”信心”误解为一种功劳，或者以为要有行为才能称义， 保罗要完全的把称义厘清，就接续5节的“罪人称义”观念，说明称义是完全超乎行为的。 b.称义是属灵的福气: 虽然在6节与7节中福气一为名词，一为形容词，但其意义都相同，说到一个人称义，不算有罪，是极大的福气，而且是属灵的福气。 新约中常用来指人的蒙恩和喜乐(太5:3)再也没有必罪得赦免蒙恩更大的福气，那也是我们应当珍惜的，我们看重这福份，以致我们不轻易犯罪，表明我们的珍惜。 2.罪过蒙主赦免有福(4:7-8) a.罪与过: 当然这二个词都用来说明人犯罪的本意，但在强调上有不同，过是指我们做了得罪神的事，罪是指我们所做的达不到神的标准，中国话说“过犹不及”就是如此。 b.赦罪与遮罪: “赦免”一词，只有在弗1:7，西1:14译作赦免，其余地方则无赦免的意思，但在本节中毫无疑问是用作赦免。 “过犯”在希伯来字根中，是一种最主动、最积极的意思层面，指人的犯罪是背叛神的权柄，故意而且公然干犯神的诫命(罗6:19(二次不法)，林后6:4，帖后2:3、7，多2:14)保罗强调人虽然背叛神，但神仍赦免我们的罪，这是何等大的福气。 “遮盖”新约中也只有此处出现惟一的一次，但旧约则有许多这样的概念，如伯31:33(指人隐藏自己的罪如亚当)，及箴28:13也是如此，这是一种负面的意义，但也提醒我们，遮罪不是人的权柄，那是神的作为，只要人愿意在神面前“认罪”，神就愿意遮盖人的罪。又如箴10:12，17:9，则是指要学习遮盖他人的过犯，”爱能遮掩一切过错”(参彼前4:8)。神爱人，所以祂愿意遮盖我们一切的过犯。 c.主不算有罪: 称义并不是单一的，至少到现在有三个重要的内涵:(1)神因信算我们为义。(2)神在行为之外算我们为义。(3)神不算我们的罪。(祂拒绝把罪加在我们的帐上，反而将之遮盖赦免)。 所以在这里，我们再一次体会 “算”的两面意义，一方面是把我们不配得、不应得的恩典-义，算在我们的帐上，另一方面，又是把我们应得的刑罚-罪，不算在我们的帐上，从帐上除去。 3.称义是宣布蒙福: 戴维的“有福论”，经保罗在此重新的提出，宣布那些罪得赦免，因信称义的人是有福的，但愿我们清楚明白，我们是在有福的人的行列中。 |
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