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本週〈2017.02.19〉是循理會臺灣年議會宣教主日，證道前投影幕先播放一段臺灣年議會海內外宣教的短片，台灣年議會積極拓展新的福音據點，實際關懷海外各地華人事工、以及緬甸、緬南宣教事工，同時也關懷臺灣年議會四個區的佈道所事工。盼望教會所有的弟兄姊妹對宣教事工一起來回應與支持。綜觀宣教的歷史，宣教的路不易走，當中充滿血和淚，宣教士走過的路徑不但留下痕跡，也像落在地裡的麥子，死了，卻結出許多代代相傳的子粒，宣教的漫漫長路值得我們靠著神給我們聖靈的引導和智慧，一代一代的走下去。我們應當感謝上帝，我們的上帝乃是一位宣教中的上帝，在整本聖經和整個人類歷史裡面，我們都看見了上帝宣教的身影，今天我們能有機會接觸基督教，認識基督教，接受基督，跟隨基督，蒙主揀選，作主的門徒，都是藉著上帝啟動救贖萬民的宣教事工。耶穌是新約聖經中第一位宣教士，是天父上帝親自差派祂的獨生兒子耶穌基督來到世上，道成肉身為要引領人認識上帝。今天我們所讀的這段經文都和上帝的宣教有關，一開始的1-4節，就記載耶穌差遣使徒，名單都列出來，先後有彼得、安得烈、雅各、約翰、馬太等一共12人，這份名單沒有提到年齡和性別，似乎這是完全無關重要的事。只有一個人提到了籍貫〈加略人猶大〉；一個人提到了職業〈稅吏馬太〉；一個人提到了政治背景〈奮銳黨西門〉，似乎籍貫、職業和政治背景等等都不是很重要的。然而，這份名單卻提到了七個人的家庭關係。例如：彼得和安得烈是兄弟；雅各和約翰是兄弟〈2節〉；雅各和達太是亞勒腓的兒子〈3節〉；還有巴多羅買〈可能即拿但業〉，意即多羅買的兒子〈3節〉。這似乎表明主所關心的不只是個人，也是家庭。祂不獨關心個人的得救，也關心家人的得救；祂不獨揀選個人作他的門徒，祂也希望一家人作祂的門徒。這12人奉差遣為「使徒」，「差」字與「使徒」屬同一字源，前者係動詞，後者係名詞，而「使徒」一詞原來是指被分別出來的人，後來才指奉差遣出去宣教的人。當神呼召門徒出來宣教的時候，祂一定會用屬天的裝備來武裝他們，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症〈1節〉。耶穌差派十二位使徒，告訴他們，要先從比較接近且文化相同的以色列家開始，並且告訴他們基本的原則、步驟、方法，這也是我們今天宣教可以效法、應用的。
一、宣教要有次序：第5節說：「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進。｣有人不免迷惑，主耶穌來到世上，豈不是要拯救世上所有失喪的靈魂嗎？為何主耶穌要規勸祂的門徒：外邦人的路不要走呢？其實，這是指使徒傳福音的次序，因為下文〈6節〉有「寧可往以色列家迷失的羊那裡去」這句話。以色列人稱為神的選民，這福音是先傳給他們的，要傳福音首先須建立在聖經的基礎上，所以須先透過以色列人對外傳福音，然而當時的以色列人，表面上似乎每個人都熟讀聖經，卻「不了解」聖經，無法從聖經中體會出主耶穌〈彌賽亞〉已降生的事實。簡單的說是這福音被他們棄絕，到了耶穌復活、升天的時候，耶穌才叫門徒將福音傳給天下萬國萬民聽，為基督復活作見證，所以6節說：「寧可往以色列家迷失的羊那裡去！｣這是強調以色列人是迷失的羊，本質上，以色列人不認識神，所以大部分都是迷失的羊，耶穌要先找回迷失的羊，讓以色列人能從門徒所行的神蹟中，了解主耶穌就是預言中的彌賽亞（救世主），所以差遣門徒出去得著迷失的羊，這是階段性任務的優先次序，身為外邦人使徒的保羅，也在羅馬書一章16節那裏寫下傳福音的次序：「…先是猶太人，後是希利尼人。」這裏的希利尼人，就是外邦人。但這並非不注重外邦人的需要，我們對照使徒行傳一章8節耶穌所說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證！｣「耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、地極」這是輻射性的擴張，最核心部分是耶路撒冷，向外擴張第二層是「猶太全地」，然後是「撒瑪利亞」，最大也是最外圍的就是「地極」了，除了地理上的特質外，似乎也包括了種族、信仰和語言文化的差異。若說「耶路撒冷」代表猶太人，「地極」則是完全不知道聖經未曾聼過福音的「外邦人」。而「撒瑪利亞」則是介於兩者之間，像「猶太人」又像「外邦人」的族群。耶穌要門徒先從本地本家開始佈道，尋找迷羊，以後才進一步去外地，我們讀使徒行傳的內容、福音向外擴展正好符合這個次序：從耶路撒冷開始（二章起），傳至猶太和撒瑪利亞各處（八、九章），然後遍及遠方（十至廿八章），然而宣教無論是近處或是遠處，都同樣重要。耶路撒冷如果是預表我們教會的附近，我們當然不可以好高鶩遠，只想到海外宣教，卻不顧自己的親人是否得救！「外邦人的路，你們不要走」這句話我們不妨按照字面的意思來反思一下，用作屬靈的教訓，今天教會失去見證最大的原因，就是信徒走外邦人的路，長執走外邦人的路，傳道人也走外邦人的路，而且還要盤算，用什麼方法走，才能飛黃騰達。外邦人的路是名利之路，是巴蘭之路，是與神背道而馳的路，所以千萬不可走這條路。十二個門徒中的猶大雖然蒙主揀選，與主同工，但因貪財出賣主，遭受永遠的審判，這是值得我們警惕的。
二、宣教要有信息：第7節說：「隨走隨傳，說：天國近了！」宣教的方式是「隨走隨傳」；宣教的內容是「天國近了！」。宣教不應侷限在室內，或固定某種方式和形式，或被動式的，而是要主動走出來，走到有需要的人那裡去，採用機動性、走動性的模式，無論得時不得時，都要宣教，耶穌傳福音也是隨時隨地、無論得時不得時的，行路也好，坐下也好，渡船也好，吃飯也好，休息也好，處處都是傳福音的機會，耶穌把每一個場合都變為福音的講台，在每一個地方都看到需要拯救的靈魂。「天國近了」這是宣教重要的信息內容，「天國」指神掌權的地方，也就是「神的國」，福音所要宣告的是借著基督（祂成全了眾約，祂就是約），唯獨透過神所設立的基督，透過基督的救贖，帶來神的國度、個人、社會，乃至萬有的更新，神的國最終要彰顯於這個世界，這個國度不再限於猶太人，而是關乎萬邦萬國萬民。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事...」耶穌這種拓展神國的工作，不只吩咐當時的門徒，因為耶穌說的是信的人，也就是包括歷代的門徒和我們。
三、宣教要有能力：「天國近了」是信息，第8節的「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去」則是能力。宣教要有能力，不然信息不易傳出去，不易為人接受，但能力不一定透過神蹟奇事，能力也可以透過信息和見證，行事為人有好見證的，他的信息就有效力，他所作的工也就有能力。宣教不是傳道理、談哲理，而是宣告天國的好消息，並帶領人經歷天國，若傳福音不敢為人禱告，卻期待對方經歷神，這等於是「空口說白話｣，這樣的傳福音不夠完整。第8節耶穌接著說：「你們白白的得來，也要白白的捨去。」意思是這一切都是神的恩典與能力，門徒只是媒介，先領受恩典與能力，而後傳遞恩典與能力。耶穌把能力、權柄給門徒，讓他們能醫病趕鬼，宣傳神國的道，就像耶穌所做的一樣，我們也是耶穌的門徒，我們是否也能做耶穌所做的事呢？但願我們是越深渴慕神國的心和更多的愛，不然，恐怕擁有更多的恩賜能力，反倒驕傲自誇竊取神的榮耀了！
四、宣教要有信心〈相信主的供應〉：第9-10節：「腰袋裡不要帶金銀銅錢；行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖；因為工人得飲食是應當的。」這兩節經文就有四個「不要帶」，耶穌呼召門徒出來傳福音的時候，祂給了他們能力和權柄，但對於門徒外出傳福音所需要的衣食住行，耶穌卻叫他們什麼也不用帶，因為耶穌要門徒們不只運用福音的權柄，也要他們學習信心的功課，在實際的生活上仰望神。輕裝簡從，不要過於累贅，神會透過一些人來供應他們食、衣、住、行各方面的需要，門徒要憑信心作工，不要因為缺少金錢、食物、沒有替換衣鞋，就不敢前去作工，而要在耶穌的吩咐下，憑信心前去，主必供應，耶穌也要藉此操練門徒信靠的心（太六：11,31-33），門徒的生活應該是信心的生活，宣教的工作是一項憑信心的工作，所以很顯然的，耶穌就是要讓這些門徒在受差遣的過程中間，不僅去經歷神的大能，也要去經歷神的信實，要讓門徒們學習怎樣去作神的工作，作神的工作是神在負責，如果神不負責，那個工作就不是神要作的工，神所要作的工，神不僅負責管理，神也負責供應。
第11節說：「你們無論進那一城，那一村，要打聽那裏誰是好人，就住在他家，直住到走的日子。」「就住在他家，直住到走的日子」這是說一旦有人接待你們，當遇到接待你們的，你們就住在這家裏，一直到在這個地方傳好了福音才離開。為什麼耶穌要說這個話？因為耶穌是差遣他們出去傳福音的，受差遣的門徒是沒有選擇的餘地，走到那裡，就住在那裡，今天也許走進富有的家庭，住下來，有豐盛的款待，明天可能是走進貧窮的家庭，吃也吃不好，睡也睡不飽。不論接受招待的好壞如何，神國臨近的動力絲毫不受影響！只是面對未知處境，明天如何，下一步該怎麼走，這是人人都得面對的處境，宣教事工時常得面對未知的處境，凡聽從耶穌所吩咐的話，都得求告主，說：「主啊！下一步該怎麼走？」耶穌的方法就是「活在神國當下」。倘若我們將自己置身在神國裡面，意識到神的國闖進我們的工作、事奉，即使今天被未知的處境烏雲籠罩，仍然從耶穌那裡領受能力，信靠神的國永遠掌權。神國掌權不像羅馬帝國的人口普查，而是像門徒被差遣進入一個一個的家庭，把神國的真平安帶入所住的家庭及所處的環境。
第14節：「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」如果有一天，當我們在家中時，有個人突然敲門，向我們宣傳、向我們推銷，我們嫌他煩，叫他離開時，他突然在我們面前跺腳。試問，我們有何感覺？大概很不好受吧！所謂「凡不接待你們的」，除了不受接待或不被歡迎，甚至可能惡意被趕走。「把腳上的塵土跺下」的意思是要視這猶太人居住之地已如同外邦人，當時的以色列人，特別是法利賽人，在離開外邦人的地區的時候，通常都會把腳上的塵土跺下去，這種做法在以色列人中是人人皆知的做法和表示。這個時候耶穌只是差遣門徒到以色列人中間去傳道，還沒有差遣他們到外邦人中間去傳道。這裏不僅告訴我們接待和不接待神的使者是一件很重要的事，同時也告訴我們，並不是所有的以色列人，不是所有的亞伯拉罕的子孫都得救的。聖經告訴我們（約翰三：18）：「信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了」。「把腳上的塵土跺下去」耶穌引用這個傳統的習俗動作來提醒祂的門徒，如果傳福音被拒絕時，就用「跺下腳上的塵土」來回應，意思就是表示使徒已盡了傳福音的職責，在審判的日子來到，他們和拒絕福音的人沒有關係。讀耶穌這個教訓要小心解讀，耶穌在馬太福音十章提到所多瑪和蛾摩拉，雖然緊接在接待門徒之後，而且是和接待有關，但是，這裡所提到的接待，是論到接待耶穌和耶穌的救恩而不是接待人，而且耶穌也並不是說，這些拒絕的人要被永遠撇在天國之外。人生中最遺憾的事情之一，就是機會一去不復返，對當時的以色列人而言，他們本有接受福音的機會，如果他們不接受，這機會可能就一去不返。若非出於神的憐憫，誰能保證他們還有第二次的機會呢？15節所比照的所多瑪和蛾摩拉這兩個城，根據創世記第十九章23-29節的記載，是被神從天上降下硫磺燒毀，「所有人口，以及長在地上的一切植物」都被消滅，在當時神還因為亞伯拉罕的緣故，留下羅得一家人的性命得免滅亡。15節這一比照我們就明白了：一個拒絕接受福音的人，將來審判的日子來臨時，所遭遇審判的後果，要比這兩個城市被毀滅的情況還要嚴重呢！
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