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本週〈2015.05.03〉潘牧師以「老底嘉教會的警戒」為題證道，經文是啟示錄三章14-22節。啟示錄提到七封書信，是約翰記錄耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會，這個區域今日被稱為土耳其，這七封書信雖然是針對七個個別的教會，但我們發現都有一個共同的模式，就是基督首先宣示自己的身份〈那為阿們的、為誠信真實見證的、在神創造萬物之上為元首的〉，其次是宣告每個教會的光景、勸勉、和責備，然後發出對教會「得勝者」的呼召，最後還聲明：「聖靈向眾教會所說的，凡有耳的，就應當聽」。這也就是潘牧師所說的三個題綱：「1.主耶穌的自稱；2.主耶穌的責備；3.主耶穌的勸告」
這七封書信的最後一封是寄到老底嘉教會，七個教會就只有老底嘉教會沒有受到耶穌的稱讚。14-16節我們更讀到如此怵目驚心的字眼，說：「….我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱，你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」耶穌對「老底嘉教會」提出如此嚴厲的警告，說：「我必……」，也就是說：主肯定會！
其實老底嘉教會各方面看起來都不錯，但有一件事讓耶穌非常不滿意，就是他們「不冷不熱」。說它冷不是真冷；說它熱又不是真熱。不冷不熱其實就是指以不三不四的信仰或行為蒙混過關，得過且過，自欺欺人，這正是老底嘉教會被耶穌警戒的原由。「把你吐出來」讓人讀到這個字眼非常緊張，以為自己對信仰「冷淡」，對事奉「不熱心」，不冷不熱會被主吐出來，豈不等於滅亡了嗎？我們從耶穌的警戒來看，「溫」即不冷不熱，介乎冷熱之間，雖不是很好，起碼比「全冷」要好一點，所以「不冷不熱」不應指事奉的不冷不熱，因為如果冷是指事奉冷淡的話，那麼耶穌說「我巴不得你或冷」，豈不等於說希望老底嘉教會的人冷淡嗎？耶穌沒有理由希望老底嘉教會的人冷淡的。所以我們不應單從字面去理解甚麼叫做「不冷不熱」，而要深入瞭解老底嘉教會的地理背景，就會明白甚麼叫做「不冷不熱」。老底嘉教會的處境正如它的地理座標一樣，所謂「熱」是指溫泉；「冷」是指冷泉。老底嘉城瀕臨地中海的東北側，也就是今天敘利亞最大海港拉塔基亞〈LATAKIA〉。老底嘉城與歌羅西城〈COLOsSAE〉及希拉波利城〈Hierapolis〉三城鼎足而立，東邊是歌羅西城，西邊是老底嘉城，北邊是希拉波利城，三城的距離並不遠，因此居民時時有來往，保羅寫歌羅西書信時曾請他們問候老底嘉信徒安〈西四：15〉，又告訴他們要把這書信交給老底嘉信徒閱讀，而且要念從老底嘉來的書信〈西四：16〉，可見三城的居民關係密切。考古學家在這座老底嘉古城發現，這古城存在於第一世紀，它只能從北邊距離十里的希拉波利城引進熱泉，又從東邊距離另外一個十里的歌羅西城引進冷泉，這兩股熱泉跟冷泉，經過十里長的渠水道，本來的熱泉到了老底嘉，變成「不熱」；冷泉到了老底嘉，變成「不冷」，也參雜了很多的碳酸鈣。據說當旅客入住隨便哪家當地旅館，想打開水龍頭接點涼水飲用時，大概會喝了再吐出來，因為這水是溫的，且有很多的碳酸鈣，這是時間和距離的問題，也是外界影響的問題，物理告訴我們，物體接觸到溫差的時候，就會進行熱交換現象，直到溫差消失。熱泉在渠水道輸送過程中，不斷跟外界進行熱交換，使自身溫度逐漸向空氣的溫度接近，在熱交換過程中，熱泉幾乎無法影響空氣的溫度，反而熱泉自身被冷卻了。固然，我們的信仰不是物理原理，但同樣的，我們每時每刻都身處在這個世界中，那裏充滿了扭曲的世界觀和墮落的價值取向，有誘惑、有試探，而我們置身其中，卻又不能獨善其身，在與外界交流的時候，我們的信仰是否也像那熱泉被同化、被中和了呢？剛信主的時候滿腔熱忱，但隨著時間的推移，熱情與積極皆遞減了，事奉也漸懈怠了，靈命路程也裹足不前了，漸漸地，我們對神的態度就變成了那不冷不熱的溫水。除此之外，耶穌講的「不冷不熱」，也說明了另一個很重要的真理，是我們信仰上必須留意的：「冷」是指不信的人，「熱」是信的人。全世界的人若不在亞當裏爲「冷」的死人，就是在基督裏爲「熱」的活人；我們不是在基督裏爲「熱」的，就是在亞當裏爲「冷」的；我們不屬上帝就屬魔鬼；不屬光明就屬黑暗，「吐出」的意思是因爲在上帝的面前實在沒有中立的人，世間有兩軍對敵，就是上帝與撒但，我們必定要屬於一邊，不能中間站，這純然是生命的關係，羊在人前活、活著的就是羊；狗在人前活、活著的就是狗，斷沒有一半是羊，一半是狗的。基督的生命、亞當的生命、動物的生命、植物的生命，都是獨立而沒有相混的道理，如此看來，我們豈能作中立的人呢？豈能作冷熱不分的人呢？豈能作不在亞當裏也不在基督裏的人呢？豈能作不光明也不黑暗的人呢？豈能作不在主來時被丟下的人，也不在主來時被接去的人呢？……我們看麥、稗的比喻，就知道混亂的工夫，全是魔鬼作的，不冷不熱守中立的人，是魔鬼所利用的，真理因之不明，教會因之被害。
冷淡的本身就是否認了基督的一切。莫理斯（Leon Morris）對「不冷不熱」的註釋非常好，它的意思極有可能是說：「徹頭徹尾的否認，還勝過虛假的虔誠」（參彼後二：21）；公然反對的人比漠不關心的人更有希望；自認相信卻內心絲毫不為所動的基督徒的境況確是一種絕境：沒有人比嘴巴信、內心不信的人離基督的真理更遠。這註釋實在發人深省，原來「不冷不熱」比「冷」更冷，在信仰上虛有其表，麻木不仁，「外熱內冷」才是更可怕致命的「冷」。教會對耶穌可以裝模作樣不冷不熱，但耶穌對教會卻是真誠真情。「把你吐出去」這是警告，不是耶穌的冷酷無情，倒是耶穌動了「真情」，以致不能容忍教會存在不三不四的「假情」。耶穌看似冷酷的警戒，其實乃發自祂內心熱切的疼愛和憐恤。在祂，冷與熱合而為一，並行不悖，正是愛之深，責之切。所以今天，我們要放棄不冷不熱的信仰，在信與不信之間，在真冷與真熱之間，作出抉擇，我們要將自己的信仰紮根在聖經當中，讓耶穌做我們生命的主宰，更讓我們每日的生活都能以耶穌為大、以耶穌為先、以榮耀主名為本，讓我們不但能夠抵擋外界的誘惑和試探，更能經歷時間的考驗，使我們的信仰歷久彌新，更讓我們奔走在天路旅程上有恆久的忍耐與盼望。
17節：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」這裡所指的「貧窮」指的是老底嘉的人「窮的只剩下錢」，當一個人窮得只剩下錢，他會以為他有錢就什麼都有了，可是人的生命不是只有錢就能夠滿足，還有很多別的東西。如果除了錢以外什麼都沒有，那就是一種貧窮。然而，自以為有錢就什麼都有的人，無法了解這種貧窮的。今日不少神的兒女已經落在老底嘉的景況裏，並不知道自己是貧窮的。老底嘉教會自以為富足，這個「自以為」就出了事，在屬靈的事上，自以為富足的人，就是一個驕傲的人，許多基督徒驕傲、不服、出問題的原因，都是自以為有了已往的經歷害了他。老底嘉教會對自己光景的認識，與神所說的正好相反，他們心中以為的富足，在神眼中卻是貧窮的；他們身上穿著的華麗，在神眼中卻是赤身的；他們眼中看一切都美好，一樣都不缺，神卻說他們的眼睛看不真、看不見，這是何等強烈的一個對比，神所說的金子他們沒有，神所說的白衣他們沒有，神所說的眼藥他們也沒有。我們何不也想一想我們自己所擁有的，在神的天平上稱一稱，又顯得如何呢？老底嘉教會的基督徒對自身狀況的錯誤認知，自以為什麼都有、自以為什麼都會、自以為什麼都能時，就常常覺得不需要緊緊抓住神，但是聖經說：人會這樣想，是因為人根本看不清楚自己生命的真實光景，所以耶穌說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」〈18節〉。耶穌的意思是說：你需要我給你「眼藥」，使你能看清楚自己真實的景況；當你真看清楚了，你會赤裸裸的面對自己的污穢與羞恥，那時，你必定會拼命抓住我，因為只有我能潔淨、覆蓋你的羞辱；你也會極真實的發現自己的貧乏，因此，你也將火熱的尋求我、因為在我裏面，你才有真正的價值與富足！
19節：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」老底嘉教會雖然讓耶穌很傷心，可是耶穌並沒有停止愛它。接著，上帝講了一句很特別的話〈20節〉：「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席」，耶穌說：「看哪！我站在門外叩門」這句話好像是在對老底嘉教會說的，其實希臘文是指個人，所以整體來看是指老底嘉教會把耶穌擋在門外，但是耶穌在門外是對我們每一個人呼召。耶穌說你們當中有哪一個人聽到我的聲音，願意打開門，我就進去與你一同坐席，這是每一個人要回應的。有一個畫家特別為這句經文畫一幅畫，畫中那扇門是沒有手把的，所以耶穌只在門外敲門，是裡面的人才能將門打開。上帝尊重我們的自由，從亞當那個時候開始到今天都一樣。上帝只能做兩件事情，一是敲門，另一是等待。而我們也有兩種回應方式：一是用耳朵聽，另一是用手把那門打開。曾幾何時我們或許想盡辦法，為擁有足以炫耀的事工，卻不知不覺把耶穌擠出門外。但讓我們感到安慰的是，耶穌沒有因為被我們擠到門外就轉身離開，而是站在門外叩門。雅歌中〈歌五：2〉新郎（基督）對把自己關在門外的新娘（教會）叩門，因為新娘對新郎的忽略、把他排除而不自知。
21節耶穌說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般」，得勝與坐寶座是一起的。這經文有三個解釋，第一是「現在」，如果跟主的關係很好，靠著主便能過得勝的生活，就好像在天上一樣，以弗所二章6節：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」；第二個解釋是「將來」，主再來的時候，耶穌就讓我們跟祂一起統治這個世界一千年，提後書二章12節：「我們若能忍耐，也必和祂一起作王」；第三個解釋：耶穌得勝並不是因為拿著刀把別人殺死，而是因為祂忍受十字架的苦難、才得以坐在神寶座的右邊，希伯來書十二章2節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」。所以，沒有十字架就沒有冠冕，這個得勝是在十架上順服的得勝，將來得以與基督一同掌權做王。
22節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」這一句在聖經裡是複述最多的一句話，耶穌在啟示錄中寫給七個教會的書信中，每一封信的結尾都說同樣的這句話。在福音書的記載中，當耶穌教導了一些重要的真理之後，也常強調這句話：「有耳可聽的，就應當聽」。這句話是對指全世界上的人所宣告的，因為「凡有耳的」就是對指全世界上的人，沒有一個人除外，除非那人沒有耳朵。
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