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今年七月教會轉型，宣教部開辦社區大學，此時值得我們反思它目的是甚麼？其實，教會的社會服務只是福音的預工，最終目的是為了使人歸主，因為肉體是短暫的，靈魂才是永恒的。如果只為迎合社區人群的需要作為接觸點，藉以擴展人際網絡，向未信主的人群傳福音當然是好事，但所憂慮的是小心把傳福音「過分的事工化」，如果小組或教會推動傳福音計劃，藉以出師有名，存著「交業績」的心態並不能帶來傳福音的實質效益。
在教會有限的資源下，盡量將資源放在傳福音的事工，從宣教角度看無可厚非，然而從教會的本質及使命來源看，教會是基督的見證，基督在世是結合宣教與服務同時並進（太九：35），教會是世上的光，世上的鹽，教會是入世卻不屬世，教會是要「道成肉身」進入人群中，活在人群中，彰顯恩典與真理〈約一：14〉，教會要關心所在的社區，服務社區的人群是責無旁貸，相信更能體貼神的心意，更能為祂作見證，榮神益人，保羅說：「凡我所行的，都是為福音的緣故」（林前九：23），他又說：「有了機會，就當向眾人行善」（加六：10），所以對保羅來說，宣教與社會服務是並進的。
興旺福音是教會首要的任務，這項任務的達成與否與教會所有的成員，能否同心合意的投入有極密切的關係，當教會越能同心合意，教會在興旺福音的工作上面就會越有果效，而這正是保羅對腓立比教會肯定的地方，因為他們懂得在興旺福音的上面同心合意，而不是各隨己意，雖然他們對福音工作都有各自不同的看法以及作法，但是從他們所呈現的同心合意上，顯明他們願意放下個人的看法，並且謙卑順服神在教會中所設立的牧者之下，按著牧者從神所領受的，在牧者的帶領之下同心合意地投入福音的工作，不計個人得失，只求完成教會每一階段的福音工作。
剛才我們讀的腓立比書，是保羅晚年在獄中寫給腓立比教會的。腓立比教會是是歐洲第一間建立的教會，是保羅於宣教旅程中建立的，使徒行傳十六章說保羅一行人原本想要往庇推尼去，但是聖靈卻不許，因此，他們來到特羅亞，夜間有異象臨到保羅，異象中有一個馬其頓人站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅一行人認定這是神藉著異象要他們過到馬其頓去向那裡的人傳福音。因此他們來到了馬其頓的首府腓立比，保羅一行人就從這個地方開展福音的工作。
腓立比書一章5-6節：「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」保羅肯定腓立比教會，從他來到這裡的第一天，腓立比教會建立開始，他們就是同心合意的興旺福音。這是讓保羅深深感恩與想念的教會，也是可以成為後來教會的榜樣。現在仍然可以在各處的教會看到這樣的標語：「同心合意、興旺福音」，潘傳道今天也以「興旺福音」為題證道。可見保羅對腓立比教會的肯定，也感動古往今來的教會，讓大家都以這個榜樣為目標，期待教會真正同心合意的興旺福音。雖然聖經並沒有更多的補充腓立比教會採用何種行動或事工來興旺福音，但無疑這些行 動和事工，它們都是當時被整體教會看為善，看為好的行動和方式，以致於同心合意，直到保羅寫腓立比書時，腓立比教會已經成為相當具有影響力的教會，更難能可貴的是他們不計任何代價，同心合意的興旺福音。
同心合意是整體教會有一樣的方向，一同朝那方向前進，腓立比書二章5節為我們指出那清楚的方向就是：「你們當以基督耶穌的心為心」，原來同心合意乃是眾人都以耶穌基督的心為心，在這樣的基礎上教會訂出了目標，擬出了福音的計畫，漸漸的就能興旺福音了。
今天我們有一個錯誤的領會，以為福音只是叫人得救，叫人罪得赦免，叫人不下地獄，叫人上天堂，叫人進入永生。不只是這樣！這不是保羅所傳的福音。本週教會的週報印出小組討論的題庫「福音生活化」？事實上，傳福音最有效的方法，並不是向陌生人分發單張而已，更要緊的是要「福音生活化」，因為最有力的見證不在於我們「講甚麼」，也不在於我們「做甚麼」，乃在於我們「是甚麼」。我們能否活出信仰，在生活中流露生命？我們是否敢於向弟兄姊妹，或未信者展示我們在教會以外的另一面？傳福音不是只靠嘴說，而是要靠我們的生活，將我們所信的活出來！也就是說活出基督，活出所傳的基督，也傳出所活的基督，把真理活到我們的生活裏，把福音活到我們的生活裏。所以「福音生活化」，不是把福音當成一篇道來講，而是我們的生活點點滴滴都是福音，和主耶穌一樣，與人喝水，與人走路，一舉一動都是福音。
福音是聯於人的，我們越愛福音，就越與人和睦，我們與人相處不和諧，多半是因為我們裡面沒有福音，有福音的人，他萬事都會改變，舉例來說：例如我們報稅，如果只要動一動手腳就可省繳兩百萬，但這時神在我們的裡面動工，告訴我們：「你要誠實，不要賄賂，……」這就是福音在我們身上的實際。福音也叫我們有一個義的生活，保羅說：「叫你們結滿了義的果子」（腓一：11），一個有福音的人，就是一個有義的果子的人，例如我們要報假帳、逃漏稅，可省繳兩百萬，我們還藉詞說：「主啊，省下的兩百萬，一半可奉獻，是為著祢教會的緣故！」但神在我們的裡面動工，又告訴我們：「我不要你的一百萬，我要你作一個誠實無過的人！」於是，我們便蒙主光照，求主赦免，老老實實交了兩百萬的稅，當然政府不會給我們一個獎牌，但是，在我們身上會結出義的果子！這就是福音的大能。剛才我們所讀的腓立比書一章9-11節說：「我所禱告的、就是要你們的愛心、在知識和各樣見識上、多而又多．使你們能分別是非、〔或作喜愛那美好的事〕作誠實無過的人、直到基督的日子．並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子、叫榮耀稱讚歸與神。」
誠實無過的「誠實」在原文中由「陽光」和「檢定」兩個字演變來的。據說，希臘人有一些賣石像雕刻的人，常用蠟來填補石像上的暇疵，買石像的人在市場上要鑑定這些石像有沒有問題，就把它們搬到太陽下曬一曬，如果有裂縫，蠟一溶化，就會顯露出來。「誠實」有真實無暇的含意。「無過」則有不叫人跌倒的意思，我們對人誠實，自然不會使人跌倒。
這個世界充滿許多虛假，有時叫人防不勝防。有一個賣牛奶的商人控告一個賣麵包的，說他每天送來的麵包都少了六兩，多年來跟他買麵包，損失了許多錢。這個賣麵包的人不認罪，也反控說，我每天用向他買的牛奶做麵包，他給我多重的牛奶，我就給他多重的麵包，怎麼會少呢？
人彼此間的不誠實跟虛偽，是一種很沉重的負擔，活在不誠實和虛偽裡面，人會感覺到懼怕，怕被人拆穿，也會覺得孤單不敢相信人，怕被人騙了。約翰壹書四章18節說：「愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」
保羅的禱告是愛心要在「知識」和各樣的「見識」上多而又多。「知識」和「見識」是不一樣的，想過的是「知識」，做過的是「見識」，「知識」比較是指原則，「見識」則是知道該怎麼做，也就是「判斷」。所以，我們在「知識」上認識神是重要的，在「見識」上經歷神，也很重要，兩者之間有一定的關係；有時，前者是後者的基礎，有時，後者是前者的驗證。難怪在保羅的禱告裡，兩個都要增長、多而又多。
「知識和各樣的見識」可以翻譯作：足夠的「知識」和各樣的「判斷」。我們有許多知識可以幫助我們明白真理，我們有判斷力可以決定是非，這兩樣東西加上愛心，會使我們因認識主的真理而遠離罪和不義，把福音實踐在我們的生活中。
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