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潘傳道證道的題目是「上帝國的臨在」，講到「上帝國」的型態、目的、以及建造。「上帝國」或稱「神國」，也稱「天國」。「上帝國」或「神國」是新約聖經普遍的用語，約翰福音係以「永生」作為「上帝國」的用語，只有馬太福音稱為「天國」，這是因為猶太人對「上帝國」的稱謂習慣都用「天國」，馬太福音原為猶太人而寫的，猶太人是儘量避免直接稱呼神的名，因他們怕妄稱耶和華的名而犯誡命。
「上帝國」或「天國」這個詞在舊約聖經似乎找不到，也似乎沒有上帝的統治或上帝的國度等的字樣，然而整部的舊約聖經，隨處都可看到與「上帝國」意義接近的用詞，以及表彰無窮盡的上帝國權之意涵，如詩篇裡提到耶和華是王、上帝是全地的王、上帝作王治理萬國等等，指出真正統治以色列是耶和華上帝，耶和華上帝是至高的統治者。舊約時期「上帝國」的概念是從猶太人的宗教歷史處境過程，而發展出來的信仰盼望。「耶和華作王」對以色列而言是拯救的作為，特別是猶太人在主前586年南國猶大亡國被擄時期，先知以賽亞對彌賽亞的論述有其延續和擴展的基礎。初代教會猶太人在羅馬帝國統治的時期，對於等待彌賽亞的來臨，及重建大衛王朝的迫切性是從來沒有減少的。所以在猶太人的心目中，認為「上帝國」就是地上的以色列國，以色列民是上帝的選民，雖然以色列國已經亡國多年，卻仍舊盼望彌賽亞的降臨，使以色列國得以復興。
「上帝國」的意涵應該是從神的權柄、神的統治、與神的主權這個角度來理解。例如詩篇一四五篇13節：「祢的國是永遠的國，祢執掌的權柄，存到萬代。」「上帝國」就是上帝被人尊崇；上帝的統治、權柄被人信服，這是從上帝的治權方面，對「上帝國」所下的定義。「上帝國」簡單的說，就是上帝統治的國度，也就是上帝藉著人作王統管的國度，在這個國度裡有真理、光明、聖潔、公義、仁愛、和平、豐盛、滿足的福樂。跟上帝的國相反的，就是撒但魔鬼藉著人作王統治的國度，在那其中是虛假、黑暗、兇殺、恐怖、貪婪、不潔、受壓制、疾病、受捆綁等等。
「王國」的觀念，有一種征服人的意味，「上帝國」本來就是要征服人心，使人歸順上帝，只不過上帝不是用武力、武器來征服人心，而是用祂的愛與憐憫、饒恕的感化力量來征服人心。一個國家必須有王，而「上帝國」的王就是耶穌基督，「上帝國」乃藉著耶穌基督降臨到地上。上帝創造宇宙萬物，祂本是萬有的主宰，祂在天堂作王，祂也統管地獄與地球。祂創造了人以後，就把全地都交由人管理，可惜人的始祖亞當、夏娃犯罪，世界的統治權就落在撒但魔鬼的手中，正如聖經所說：「全世界都臥在那惡者手下」〈約壹五：19〉，人成了魔鬼的俘虜。但上帝在創世以前就為人預備了救贖，祂藉著「女人的後裔」〈創三：15〉耶穌基督，在十字架上打破魔鬼的頭，釋放人得真自由，將地上的統治權奪回，重新交還給人管理。人降服於神，萬物又降服於人，上帝的統治權又重新臨到地上。所以耶穌說：「我若靠神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」〈太十二：28〉。
在新約常常看到「上帝國」〈神國〉或「天國」，這些用語是耶穌宣講福音的主題，耶穌呼召門徒曉以「天國」的奧秘，帶領門徒遍行加利利、各會堂、各城各鄉、深入民間、走入群眾，傳講「上帝國」的福音，以生動說故事的方式，去親近社會的弱勢團體、苦難的大眾；祂在複雜而真實的世界中，傳揚上帝大愛及赦免的福音；祂並迫切的告訴群眾說：「上帝的國近了，你們當悔改！」祂看見許多的人困苦流離，如同羊沒有牧人一般，就對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少，所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」〈馬太福音九：36-38〉。主耶穌更是自己受釘十字架完成救贖的工作，實踐上帝的愛，滿足上帝的公義；祂用殉道的精神，來發揚「上帝國」的愛與公義的真理。
耶穌對初代教會的猶太人傳講「上帝國」福音，他們是很難理解的，主要的原因是他們包括猶太人的祭司、法利賽人、經學師，認為耶穌不是他們所盼望的彌賽亞。關鍵點乃在於耶穌就是彌賽亞，就是「上帝國」臨在的實質和象徵，以致於耶穌基督必須用許多比喻，多方講明「上帝國」的情境，使他們能夠瞭解而謙虛悔改認罪來更新屬靈的生命。馬可福音的作者已經確信：「耶穌基督的出現就是上帝國的來臨」，並且確認耶穌就是彌賽亞，也就是近代新約神學所指稱的：「傳福音的耶穌成為被信仰的基督」。
法利賽人時常從彌賽亞的降臨來思想「上帝國」，他們無法接受耶穌所傳講的信息，因此法利賽人問主耶穌「上帝國」何時會來臨？其實是帶有挑戰的意味。耶穌明確的回答他們，上帝的國度並不是表現在有限的地域內，就像你們所說的，「看哪，在這裡！看哪，在那裡！」當上帝的王權在人子的身上顯露，「上帝國」就已經臨到。耶穌的回答讓我們看見「上帝國」的來到，跟時間、空間沒有關係，乃是跟權柄有關係，它不在乎什麼時候來到，也不在乎在哪裡來到，乃是說上帝在哪裡掌權，哪裡就是上帝的國。
「天國」常被誤以為是相對於目前人類現在生活的世界，上帝的國也不是指以人的憧憬去建構如柏拉圖的理想國、陶淵明的桃花園等之烏托邦的國度。
「上帝國」乃是以基督為王、讓耶穌執掌王權的地方。從而言之，一個教會，若是以基督為王，讓耶穌來在其中掌王權的，那麼這個教會就是「上帝國」了；我們的心若順服上帝的權柄，「上帝國」就在我們的心裡，不在乎我們外在的環境，不在乎我們的教育程度高低，房子有多豪華，有多簡陋，存款數字有多少，也不在乎我們身體健康與否，只要我們的心什麼時候讓上帝掌權，「上帝國」就什麼時候在我們的心裡。所以正確的解釋就是：上帝在那裡掌權，哪裡就是上帝的國。當一個人相信耶穌基督，接受主耶穌進入他的心中以後，「上帝國」的王與他同住，上帝的國就臨到那人，那人也就成為上帝的國度。使徒彼得在他給教會的書信裡說：「惟有你們是……聖潔的國度……」〈彼前二：9〉。神的國就在信徒的心中，而教會是信徒的集合，也就是現今看得見的「上帝國」的縮影，隨著信主人數的增加，「上帝國」也就不斷地擴展。
讓我們回到剛才所讀的使徒行傳二章38-47節的經文，我們讀到在耶穌復活升天後的第一個五旬節時，所應許的聖靈降臨，建立了使徒時代的初期教會。因著聖靈的帶領與真理見證的感化，一日之中，有三千人受洗進入了教會。使徒行傳第二章42-47節更簡潔地記錄了初期教會生活的概況，讓我們可以概略地認識當時信徒信仰生活的情形，和教會得以迅速增長的原因。令人好奇的是「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人」，好像他們都把房子、田產賣了，然後建立一個集中式的基督徒社群，實行近似「共產」的制度，這樣的臆測並不精準。「凡物共用」原本所要傳遞的意思，並不是馬克思唯物主義的共產政治手段，而是「肢體眷顧」「彼此相愛」的概念。「凡物公用」進階的精神是「奉獻財物，並照所需用的分給各人」。其實這裡我們所要面對的最重要的功課之一，就是學習與人分享，這對我們卻不是輕易的事。我們有一種與生俱來的慾望，就是抓緊自己的財物和認為屬於自己的東西，不肯放手。可是，在五旬節後，教會的情況產生了變化，這些被聖靈充滿的信徒，開始變賣自己的財物，並把它們分給有需要的人，耶穌基督的福音和恩典使信徒的生命產生了劇變，一度視財如命的人，現在竟然樂意慷慨解囊。當人經歷神的愛和恩典，以及基督的救贖所帶來的喜樂時，便會意識到，他們所擁有的一切，都是神的恩賜，知道自己空手來到世上，也將空手離開這世界，他們所擁有的一切，都是從神而來的，他們最好能做的就是與別人分享神賞給他們的一切。分享不但是我們要學習的功課，也是我們對神的恩典和愛的回應，出於一顆感恩和讚美的心。我們既然從神領受了那麼多，怎能不與我們四周的人分享呢？
以前我聽過一個分享的故事，說到一位基督徒臨終前做了一個夢，夢到天使要來接他上天堂。基督徒卻說：「我倒想要看看天堂與地獄究竟差別在哪裡？可不可以先帶我到地獄參觀一下？」天使答應說：「可以！」於是基督徒便跟著天使到了地獄，看到那裏有一張很大的餐桌，桌上擺滿了豐盛的菜餚。他心想:「地獄的生活看起來還不錯嘛！」過了一會，用餐的時間到了，只見一群瘦骨如柴的人入座，每人手上拿著一雙幾尺長的筷子，每個人用盡了各種方法，都吃不到筷子夾的菜，最後每個人都沒吃到東西。基督徒感嘆的說：「這地獄實在太悲慘了？給他們食物，卻又不能讓他們吃！」
天使又帶他到天堂去看看，到了天堂，同樣的情景，同樣是滿桌的佳餚，每一個人也用同樣長的筷子，吃飯的時候，只見一群長得可愛的人，用筷子夾菜，但他們不是自己吃，而是夾給對面的人吃，而對面的人也夾給他吃，因此每個人都吃得很愉快。基督徒這才明白，原來天堂與地獄最大的差別在於「愛」，有愛才有分享。托爾斯泰著名的短篇小說：「那裡有愛，那裡就有上帝」，我們不妨把它換成：「那裡有愛，那裡就是上帝的國」。「上帝國」的版圖能從我們信徒的生命活出來，在我們的實生活中活出基督，愛上帝、愛自己、愛家人、愛鄰舍，活在天國降臨的亮光下，這也是耶穌登山寶訓的重要精神。
自從主耶穌降生，上帝的國就已經來到。耶穌在帶領門徒上變貌山之前曾對門徒們說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國」（路九：27）。在變貌山上，主耶穌展現他榮耀的容貌，正是「神國」君王的容貌。耶穌升天以後，聖靈降臨，信主的人不斷地增多，神的國不斷地擴展。神的國和撒旦的國參雜在這地上。但有一天，主耶穌還要再來，祂要帶著眾聖徒一同降臨，那時上帝的國就要完全降臨到地上了，那時主禱文的禱告：「願祢的國降臨」，也就要完全的實現。
今天，世界上仍有許多的人還沒聽信福音，甚至他們連聽一次天國福音的機會都沒有，人要信主卻必須先聽到福音，人要聽到福音，又必須有傳福音的人，因為「未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十：14），既然上帝的國度是因著人相信耶穌而臨到地上，因此當我們向上帝說：「願你的國降臨」時，我們就當為萬人禱告，使他們都能相信耶穌而得救；我們也當為自己以及傳福音的人禱告。基督徒人人都有傳福音、宣揚上帝的美德，正如使徒彼得說的：「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」〈彼前二：9〉。
上帝國度的臨在，就是上帝和人之間的關係再度整合，經由「教會」傳福音的事工，讓福音能傳遍萬邦，讓萬民能得著救贖。教會是上帝的工作，祂建立教會是要人與祂同工。
上帝的國度是同時存在於現在和未來，上帝在信靠祂的人的生命中施行拯救、統治、和掌權，並且要在基督耶穌再臨的世代，擴及全世界，所以無論是未來或是現在，我們都可以進入「上帝國」的裡面，得享由上帝掌權作王的福份。
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