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盼望人生 2810 |
小組查經分享： 鬼月•談鬼 張明仁講述 陰曆七月俗傳是鬼月，七月初一鬼門關打開，放出孤魂野鬼遨遊人間享受供祭，直到七月最後一天午夜，鬼門關才關閉，人們便以七月視為鬼月，許多人門外供祭，並在屋簷下掛燈籠，盼望這些「好兄弟」吃完就走，不要進屋打擾，若不供祭討好這些「好兄弟」，恐被找麻煩，中元普渡，也成了民間的習俗。 在鬼月有許多忌諱，比方：不能玩水、晚上不能曬衣及照鏡子、室內不能撐傘、不能搬家、不能購屋、不能嫁娶……。 許多人不信神卻怕鬼，還拜鬼，但請注意這些被拜的鬼，卻從來沒有告訴人：信鬼有永生。 到底有沒有鬼？是一般人的話題，我們相信有鬼，因為聖經說有鬼，耶穌趕鬼，證明有鬼的存在，不只聖經說有鬼，其他各宗教都相信有鬼。鬼不只一類，因耶穌說：「這一類的鬼」（可九：29），證明鬼是有許多類的。 鬼到底是甚麼東西？牠們又是怎樣來的呢？說法不一，有人說是犯罪的天使變的；又有人說是創世記六章1至6節天使與人交合所生的偉人（超人）死後變成的；民間多數則認為人死其魂變為鬼。其實人死是不能變鬼的，所謂「還魂」、「回魂」，是鬼扮死者來向活人顯現或說話而已。撒但也可以裝作光明的天使（林後十一：14），鬼也可以扮成死人的靈魂來與活人談話，而且牠們扮得十分相似，使人誤以為死人還魂。 根據聖經耶穌所講的話，凡信主耶穌者其靈魂是到上帝所預備之樂園（路二十三：43）；不信主耶穌者其靈魂是下到陰間（路十六：19~31），「雲彩消散而過，照樣，人下陰間也不再上來」（伯七：9、10） 耶穌在路加福音十六章19-31節關於拉撒路和財主的比喻指出，人要到陰間去旅行是不可能的，樂園與陰間之間有深淵限定，無法互通往來，而且陰間的靈魂也無法來到世上與人交通。若是靈魂可透過靈媒、交鬼或是報夢的方式與活著的人對話，財主就毋需向亞伯拉罕提出使拉撒路復活的請求。由此可見，鬼不應是人死後的靈魂作祟，人死了，靈魂也是不能再到陽間來攪擾。既然人死是不能變鬼，那麼鬼魔又從何處來？聖經雖然明說，但有透露。我們先從魔鬼的名稱來查考： 一、魔鬼的名稱 魔鬼〈撒但〉只有一個，鬼魔〈邪靈和鬼〉就多得很，不能混為一談，我們不能說是：「許多魔鬼」，只能說是：「許多鬼魔」。鬼魔不是魔鬼，魔鬼是眾鬼的首領，鬼魔是魔鬼屬下的爪牙，就如：污鬼（可一：23，可五：3）、惡鬼(太八：28，徒十九：12-16)、巫鬼（徒十六：16）、邪靈(提前四：1) 、「污鬼的精氣」（路四：33）等。鬼很多，所以又叫「群」（可五：9）。這些鬼魔會為非作歹，主要工作乃迷惑人心，使人看不見真神，以搶奪人的靈魂。 馬太十二章26節說：「若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，牠的國怎能站立得住呢？」這裡耶穌不是說有兩個撒但，祂說「若」，只是假設。「自相紛爭」，原文是「自己分裂自己」。耶穌說的「牠的國」是單數，而不是說「牠們的國」，因為魔鬼〈撒但〉只有一個，牠是鬼魔的首領，牠有好幾個名字： 1、魔鬼：這個名字的意思是「毀謗者Diabolos」，鬼不只毀謗人（伯一：9，11，二：4），牠也毀謗神（創三：1，4-5）。提摩太前書三章11節要我們不說「讒言」。如果我們說讒言、毀謗人，就是與魔鬼同類。 2、撒但：魔鬼又叫「撒但」，撒但的意思是「控告者」、「敵對者」（抵擋者Adversary）（太四：10的小字）。「……撒但也站在約書亞的右邊，與他作對」，牠向人控告神（撒加利亞三：1），又向神控告人（伯一：6，12，啟十二：10）。 3、大龍（大紅龍）：舊約希伯來文為「大蛇」、啟示錄譯作「龍」，啟示錄提到十三次。中國古時用龍來說皇帝，表明是吉祥動物，鳳也是這樣。本來世界上沒有龍，只有恐龍，但已經絕了種，約翰見的是怪獸，表明殘忍，他寫啟示錄時，用這怪獸指魔鬼，中文聖經翻作龍。 4、古蛇：啟示錄二十章2節、十二章9節說魔鬼是古蛇，是那條古蛇。這是指牠借一條古蛇進入伊甸樂園，引誘亞當和夏娃犯罪說的（創三：1），這是表明說謊詭詐的意思。 5、彼列：「基督和彼列有甚麼相和呢？……」（林後六：15）請注意小字「彼列就是撒但的別名」。「彼列Beliel」是希伯來文的土語，是「匪徒」的意思。 6、別西卜：馬太十二章24節說「別西卜Beelzebul」是鬼王，別西卜是惡者的意思。 還有一些表徵的稱號，不能算是魔鬼真正的名字，例如：狼（約十：12）、鱷魚（賽二十七：1）、獅子（彼前五：8）魔鬼是個「咆吼」的獅子。這些只是表徵，都不能算是魔鬼的名字。 二、魔鬼的由來 根據聖經記載，魔鬼原來不是魔鬼，魔鬼並不是人死後的鬼魂，牠原是受膏遮掩約櫃的基路伯，是神所立的天使長，牠本是宇宙最高的天使，牠比人類始祖亞當更早被造，牠有權管理亞當以前的世界（創一：2），魔鬼很漂亮，也「智慧充足」：「……你無所不備，智慧充足，全然美麗」（結二十八：12） 有人把魔鬼畫得很恐怖，頭長角，還有尾巴，其實牠不是這樣。啟示錄十二章4節用龍來表明魔鬼，說龍的尾巴，但不是說牠具有一條尾巴。 牠不只美麗智慧，牠還佩戴各樣寶石：「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅壁寶、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金……」（結二十八：13上），牠精通音樂，能使用精美的鼓笛（結二十八：13下）。 神派牠管理宇宙，特別是地球，可是牠不明白神揀選地球的大計劃，牠以為是大材小用。 牠因為驕傲背叛了神，先知以賽亞說：「明亮之星，早晨之子啊！你何竟從天墜落？」以賽亞十四章原指巴比倫王的下場，但以賽亞是借巴比倫王來說明魔鬼背叛神的結果，這是一首哀歌（賽十四：4 - 20）。12節說牠是「明亮之星、早晨之子」，明亮之星，希伯來文是「發光者」的意思，也是金星的意思，「早晨之子」與「明亮之星」合起來，就是「晨星」，這裡的晨星就是指魔鬼，因牠地位高，又美麗，以致「心中高傲」（結二十八：17），驕傲是一切犯罪之根，以賽亞十四章12、14節共五次說牠高傲，提到「我要」：「你心裡曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在神的眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」你看，魔鬼何等不甘，牠要高舉寶座，與神同等。牠又有不義：「你從受造之日所行的都完全；後來在你中間又察出不義」（結二十八：15），牠不只不義，更是褻瀆：「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，……就褻瀆你那裡的聖所」（結二十八：16，18節）。 墮落的天使長既犯了罪（約壹三：8），成了魔鬼，因此神就把牠驅逐：「就從神的山驅逐你」（結二十八：16），於是牠就「從天墮落」（賽十四：12），落到空中，也在地上「遍地游行」。使徒保羅曾在（弗二：5、6、12）提到撒但，認為是空中掌權的首領，是天空屬靈的惡魔。 從以上的以西結書二十八章和以賽亞書十四章，我們得知魔鬼原來是天使長，因牠犯罪墮落才成了魔鬼，與牠一起墜落的還有三分之一的天使，這些天使成為鬼王魔鬼的爪牙。本來天使長有三位，各管三分之一的天使，這三位除了背叛成了魔鬼的「路西弗〈Lucifer〉」〈註：聖經沒有指名〉以外、還有兩位就是「米迦勒Michael」和「加百列Gabriel」。當魔鬼背叛神時，就帶著牠所管的三分一的天使隨同叛變，這三分之一叛變的天使也變成了諸邪靈，也就是鬼魔。「牠的尾巴拖拉著天上星辰（叛變的天使）的三分之一，……」（啟十二：4）這些邪靈跟著牠們的首領魔鬼，以空中作大本營，以地球為活動的場所，他們在空中、地上攪擾世人（弗六：12）。 但丁的《神曲》、米爾頓的《失樂園》，都是說「路西弗」因為拒絕向聖子基督臣服，率天眾三分之一的天使於天界北境舉起反旗，經過三天的天界劇戰，路西弗的叛軍終於被基督擊潰，在渾沌中墜落了九個晨昏才落到地獄，牠也就是墮落天使「路西弗」地獄之王撒旦。此後神創造了新天地和人類，路西弗為了復仇兼奪取新天地，乃化為蛇潛入伊甸園，引誘夏娃食用了禁斷的知識之樹的果實，再利用她引誘亞當也犯下了這違抗神令的罪。於是路西弗如願使神的新受造物一同墮落，而且為諸鬼魔開啟了通往這新世界的大門，自此罪、病、死終於遍佈地面。 三、魔鬼的作為 魔鬼是罪惡、驕傲、說謊的創始者，也是邪惡之根。牠抵擋上帝，計劃建立建立一個屬於牠自己的國度，與上帝分離。這個國度，是以罪惡基礎而建立，取代天堂，變成一個難以滲透的黑暗與無止境的苦難。 因為魔鬼憎恨上帝與上帝創造的一切，牠決定把邪惡帶給上帝創造物的第一個人亞當。在創世記的第一章裡，神在創造人的時候說（26，27節）：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海浬的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲，神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女」。當神創造人的時候就把人放在地上的世界，並且給了權力，讓人代表神來管理地上的萬物和神的國度，人成了統治者，撒旦要想控制整個地上的世界，唯一的辦法就是攻擊人。 為了達成這個目的牠假裝成一條大蛇的形式，然後引誘亞當與夏娃吃禁果而違犯上帝的戒律。創世記第二章記載，當初亞當夏娃還在伊甸園的時候，魔鬼躲在蛇的背後，化身為蛇，口吐人言，引誘夏娃吃禁果，夏娃並且說服亞當吃禁果，讓人違背神的命令，也破壞神的工作。神警告亞當夏娃不要吃那毒果，結果人被騙吃了，人因此而墮落，正如墮落了魔鬼的一樣，從此就變成「撒但」的奴隸。罪惡的悲劇也從天使的世界傳遞到我們的人的世界。由於第一個人類的墮落，與上帝失去了關係，他們被剝奪了在天堂的生命變成了凡人。更糟糕的是，罪惡也如同液體一般，從一個被污染過的泉水中流動著，被傳遞到的後代的子子孫孫，以致從此以後所有的人類都以一個罪的天性而出世。當更多的人類墮入邪惡，魔鬼的權勢也就變得更強大，很快邪惡的創造者就開始行使以殘酷掌握人類。因此，隨著世間的過去，我們由上帝創造的漂亮世界，沉入一種不幸的狀態，被憎恨所統治，我們的現世的生命竟充滿了矛盾、謊言、不講道義、悲傷、苦難與死亡。 魔鬼不僅躲在蛇的背後，也常常躲在人的背後作崇，使人不知不覺地被利用，就連耶穌所愛的門徒彼得也被魔鬼利用而不自知（太十六：23）：「耶穌轉過來，對彼得說，撒但（魔鬼的名字）退我後邊去罷……。」耶穌說這話，不是罵彼得是魔鬼，而是斥責躲在彼得背後的魔鬼借彼得來勸阻耶穌釘十字架說的（太十六：22）。撒旦利用了耶穌的門徒來迷惑耶穌，目的就是要讓他違背神的旨意，不照神的計劃死在十字架上，而是悖離神的計劃，離開耶路撒冷，逃到安全的加利利地區。耶穌基督認出那話的用意所在，知道那話是出於撒旦的誘惑，話雖然是從彼得可口中出來的，但撒旦才是那真正說這話的人，給彼得這種想法。 撒旦作工的地方，就是在我們的思想裏，在基督徒的生活裏，有許多的罪，都是從思想起頭犯的，撒旦把那一個思想塞到我們的思想裏來，可是我們不知道抵擋牠，就變作是我們的思想了。撒但的試探，大多是從思想進來的，撒但給人試探，好像是躡手躡腳一樣，不驚動我們，牠不喜歡讓我們知道是牠在試探，牠暗暗的把一個思想塞進到我們裏面來，這個思想我們一被接受，牠就能得著我們。 撒但的工作，不僅在人的思想裏，也在人的身體裏。有許多的病不是病，乃是撒但的工作，明顯是撒但的攻擊。在新約裏，有兩種的病人，一種是在醫學上有的，就是身體上的病；一種是人之所以病乃因被鬼附。 鬼魔是脫體之靈，是邪靈，牠們都居住在我們看不見的世界裡，牠們要顯現在人的面前就必須搶奪來或者控制一個身體，這個身體要麼是人的身體，要麼就是動物的身體。「污鬼離了人身；就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著」（太十二：43），「污鬼」，原文作「污靈」，當污靈離了人身之後，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。牠們在被趕出人身之後，牠們連豬的身體也要附：「……鬼就出去，進入豬群，全群忽然闖下山崖，投在海裡淹死了」（太八：32） 鬼魔是喜歡附人身的，馬太、馬可、路加、特別是馬可福音多記載鬼附的事。現在世上也有被鬼附的，尤其在迷信國家很多，農村被鬼附的比城市還要多，鬼附是歷史性事實。 當鬼控制了一個人的時候，我們除了看到那個人行為失常之外並不能看到鬼的影子，在迦百農會堂裡的一幕證明了這一點，那些被污鬼附著的人開口反對耶穌，而除了迦百農會堂裡的混亂之外，人們並不能看到任何鬼的影子。在路加福音九章38-39節記著說，有個人來到基督面前說：「夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子，他被鬼抓住，就忽然喊叫，鬼又叫他抽風，口中流沫，並且重重的傷害他，難以離開他」。在這個父親看來，他的兒子很明顯是被鬼附了，證據就是他獨生兒子身上表現出來的混亂的行為。 被鬼附著的人在某些方面我們會發現鬼會敗壞肉體，使人產生疾病，在馬太福音九章32-33節裡說：「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來，鬼被趕出去，啞巴就說出話來，眾人都希奇說：在以色列中，從來沒有見過這樣的事」。那些由於鬼附而產生身體的不適，都是確實存在的病，但是被鬼附著的人和由於被鬼附而產生的身體的疾病還有所不同，他必須要先把鬼從人的身上趕走，然後醫治由於被鬼附而產生的疾病，福音書裡很多地方都能夠證明魔鬼能導致身體上的反應。 鬼也會影響人的頭腦，在馬太福音十七章15節記著說有個男人來到基督面前說：「主啊，憐憫我的兒子，他癲癇的病很苦」，這是魔鬼附在他兒子的身上搶奪了他兒子的神志，使他心志不清。 鬼也能影響人的情緒，路加福音八章26-39節記載一個被鬼附的人，離群索居，住在墳塋地裡，人們為了看住他，不得不用鐵鏈腳鐐鎖住他，毫無疑問，鬼影響了他的情緒，使他來到墳塋地，住在這個不潔的地方，因為他自己感到自己是不潔淨的，他有一個罪的情結。這個人落到這個景況不是因為他做了些什麼，而是鬼為了達到撒旦的目的和計劃而使他這樣的。 鬼是能使人成了啞巴、瞎眼、無知覺和自毀性的癲狂等。被鬼附的人所受的痛苦，遠超過生病。被鬼附的人，不只要自毀，他更要毀害他人。 在身體方面，鬼可以使人得病；在精神方面，鬼使人瘋狂；在情緒方面，魔鬼使人情緒低落，不想活下去。 新約記載鬼附造成的疾病有以下諸端： 啞巴（路十一：14；太九：32） 聾啞（可九：25-26；太17：14-21；路9：37-43） 又瞎又啞（太十二：22） 彎腰（路十三：11） 精神病（可五：1-20，太八：28-34，路八：26-39） 鬼可以隨心所欲地控制那些沒有得救的人，沒有得救的那些人都是撒旦國度裡的一員，他們都臣服在撒旦的權勢之下，對那些魔鬼的影響和行為沒有絲毫的反抗的能力。而基督徒在為了滿足自己的意願的情況下，也會通過魔鬼的工作為撒旦而控制，因為基督徒是神的兒女，都順服在基督的權柄之下，所以基督會阻止魔鬼住在基督徒的心中，但如果基督徒自己順服了魔鬼的控制和影響，那麼魔鬼也能來控制基督徒的生活。由於許多基督徒沒有認清楚這一點，不少人都經歷了肉體的痛苦以及精神上的困擾和許多艱難險阻，這都是沒有認清所有那些困難的真正來源，最危險的就是我們無法看到撒旦在我們生活中的作為。 比方時下盛行一些魔鬼的活動，其中包括占星、占卜、算命等很多種。它們是撒旦用來控制人的心靈的另一種方式。很多人都見過占卜板，它看起來一點也沒什麼能傷害人的，可是如果我們把自己的全部都交給它來安排，就把自己放到了撒旦的控制之下，即使是神的兒女，如果把自己的一切都根據那塊占卜板來安排，魔鬼也能控制我們，掌握我們，撒旦就是通過這樣看來無害的東西改變了我們的行為，控制了我們的心靈。 魔鬼的工作也活動在宗教的領域裡，聖經中有好幾個地方都談到這個問題，在利未記十七章裡記著說，當時人們根據摩西律法來獻祭，而神卻在7節裡說：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔」。在申命記三十二章17節又說一個人給偶像獻祭就是在向魔鬼獻祭。保羅在提摩太前書四章1節裡說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理」，在每個被建立的偶像的背後，崇拜的中心都是魔鬼，魔鬼一直都在不遺餘力地宣揚所有那些假宗教和各種形式的偶像，這也是撒旦欺騙人的計劃的一部份，牠在宗教領域裡工作，為的是不叫人認識神的權柄，好使人一直都在撒旦權勢的捆綁之下。 撒旦的工作確實阻延了耶穌基督在這地上作王掌權，當先知們告訴以色列人彌賽亞要來的時候，魔鬼撒旦就用假先知來干擾神的先知去給以色列人傳講這個信息。當耶穌基督來到世上以彌賽亞的身份為以色列人而把自己獻為活祭的時候，又是撒旦攪動宗教領袖去反對他，勸說人們說耶穌是被鬼附體，是個不敬畏神的騙子，因此這個民族就跟從了撒旦棄絕了耶穌基督。 茲將魔鬼的計劃與工作，聖經明顯記載的列舉如下： 1.迷惑世人，引誘人犯罪（太四：1∼12，路廿二：31），引誘耶穌犯罪。也提到的是跟性有關的引誘（林前七：5）。 2.控告人（啟十二：10）說：那個在神面前不停地控告我們弟兄….。 3.刑罰人（林前五：5，提前一：20），保羅曾經刑罰過三個人，都是交給撒但的。 4.使人生病、附身：很多人被鬼攪擾，生病或鬼附。 5.攻擊人體（林後十二：7），曾攻擊保羅，使他身上有一根刺。 6.攔阻人的行程（帖前二：18），保羅幾次要去帖撒羅尼迦教會都不通，認為有撒但攔阻他的行程。 7.破壞天國的建立（太十三：19，39，林後四：4）有二個方法，第一個就是偷走種子，叼去人心中的道。第二個就是撒稗子。 8.興起敵基督（啟十三：2），攻擊基督徒（啟十二：12、17）。 9.讓人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理（提前二十二：1） 四、除滅魔鬼的作為 靈界的問題，必須用屬靈的方法來解決，因為我們是與天空屬靈的惡魔爭戰（弗六：12）。解決的方法： 1.必須重生（約三：1-21）。 2.必須被聖靈充滿（弗五：18；徒二：38-39）。 3.必須靠聖靈行事（加五：:25；羅八：5-11）。 4.必須穿戴神所賜的全副軍裝（弗六：10-20）。 5.必須憑信心靠神的話得勝（太四：1-11）。 我們可以用神給我們的話語來抵禦撒旦的攻擊： 「犯罪的是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪，上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹三：8） 「你們是屬上帝的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的比那在世界上的更大」（約壹4：4） 「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道……」（啟12：11） 「要警醒戒備！你們的仇敵─魔鬼正像咆哮的獅子走來走去，搜索可吞吃的人，你們要信心堅定，抗拒他….」〈彼前五：8-9〉 「你們要順服上帝，要抗拒魔鬼，魔鬼就會逃避」〈雅四：7〉 「要認罪悔改，信靠真神，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」（徒二十六：18） 「禁食禱告」〈可九：29〉耶穌說：「只有靠禱告才能夠趕走這種鬼」 「背誦主禱文」〈太六：9-13〉：不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。 耶穌在會堂裡面對那被鬼附的人說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」基督有權柄，他能控制鬼，鬼聽了耶穌的話就出來離開了所附的那個人。在馬太福音十七章裡記著說，當耶穌在山上改變形像時，他的門徒遇到一位父親領著他那個被鬼附了的兒子，但是他的門徒無法把鬼趕出來，耶穌回來後把那個鬼趕了出去，他的門徒就問他為什麼他們不能把那個鬼趕出來，耶穌說，「是因為你們的信心小，…..這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來」。 憑著在耶穌基督裡的信心，撒旦的國度就會逃離，但如果我們不禁食、不禱告，這些都不會在我們的身上成就，禱告和禁食是完全依靠神的兩種表現，禱告就是：依靠神，因此耶穌說如果我們認清楚我們有他的權柄，相信我們被耶穌基督選來與他同工要打這場與撒旦爭戰的美好的仗，靠神使用他的權柄，我們就可以對任何代表撒旦國度的說：「你離開吧！」 在馬太福音十六章17節耶穌基督對西門說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」，指示給彼得看到的是耶穌基督的權柄，耶穌基督是那要來掌管一切的，而且他要掌管的不僅是這個世界，他還要掌管撒旦的國度。耶穌在馬可福音十六章16節說：「信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼」，「奉我的名」意思是說如果我們與撒旦或者是他的使者交戰，奉靠神，憑著耶穌基督的權柄，我們就可以對撒旦說：「你離開我吧！」撒旦必離我們而去。當基督面對魔鬼的時候，魔鬼也毫無疑問地承認了他的權柄，雅各書二章19節說：「魔鬼也信，卻是戰驚」。 撒旦常常尋找機會通過我們的思想要打敗神的計劃，我們本來是可以讓牠離開我們的，前面提過撒旦作工的地方，就是在我們的思想裏，雖然我們不能禁止思想像飛鳥一樣的從我們的頭上飛過，但我們卻能禁止牠在我們的頭上築巢作窩，撒但每一次在神的兒女身上作工的時候，牠都是要先找地步，以弗所書告訴我們說：「不可給魔鬼留地步」(弗四27)，因為沒有地步，牠就不能作工。所以要在思想上有對付，不可給魔鬼留地步，不要接受不潔淨的思想而去犯罪，因為許多的罪都是從思想的試探來的，所以要用信心抵擋牠，牠就逃跑！這是主的話，是靠得住的。主的話是說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」〈雅各四：7〉。雅各說「抵擋」並不是一種消極的招架，而是告訴我們，如果我們起來積極地反對撒旦，他就必離開我們，這就是我們的權柄，因為我們和耶穌基督同坐在寶座上，就能行基督的權柄，這權柄是從神的寶座上來的，撒旦根本沒法抵抗。 主耶穌的名就是我們的權柄（路十：19；約十四：14；十五：16）我們奉主耶穌的名，就不受捆綁而得自由，雖在鬼月也無所忌諱。 我們從希伯來書二章14節裡可以得知，是魔鬼設法要毀滅人，把人們控制在死亡的權勢之下，耶穌基督給我們的唯一能戰勝撒旦的辦法就是他為人而死，然後再從死裡復活。撒旦能夠毀壞生命，但牠不能創造生命，撒旦能使人在肉體上死去，但他無法使人再次復活過來。歌羅西書二章15節裡談到了基督的復活，讓我們明白基督的復活是神勝過撒旦的結果，所有那些信基督的人都會在他的引領下得勝，基督的復活不僅象徵著神把基督的死當做是我們的罪的贖價，並且我們藉著他的死可以在每日裡勝過仇敵的試探。當我們每日在經受撒旦攻擊的時候，無論是迷惑我們犯罪，或是在我們的心裡增加苦悶和失落，還是受別的東西吸引要我們遠離耶穌基督的愛……，不管是什麼樣的攻擊，當我們用耶穌基督的寶血來塗抹時，撒旦就不能再繼續攻擊我們了。主耶穌在十字架上為世人的罪而死，並從死裡復活，已除滅了魔鬼的作為，如今，我們靠著羔羊的寶血，和生命的道，藉著聖靈的大能，就得勝有餘。
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