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潘傳道預告自本週〈2016.04.10〉起開始要講關於「教會」系列的信息，分為四個單元，本週第一個單元是從以賽亞書五十四章1-3節的經文講到「教會是為了傳遞盼望而設」。
盼望是什麼？盼望如果用在動詞方面的話其實是一種期待、一種指望。但是聖經所提到的盼望其實是一個名詞，因著神的應許而對神發出的一種信心的盼望。換句話說，盼望是因著信，以我們的神的信心為根基，相信神和祂的應許。盼望不是屬世的，而是屬靈的；不是暫時的，而是永恆的；不是人的期許，而是神的應許！人的期許有時叫人失望，但神是信實的，神永不失信，祂是穩固的根基，聖經說：那些信靠、盼望祂的人必永不動搖。
說到盼望，潘傳道介紹一幅收藏在英國藝術博物館命名為「盼望」的名畫，是1886年英國維多利亞時期相當有名畫家的作品，講台投影幕上秀出了他的畫作，乍看之下，不像是很有盼望的樣子，畫中那位一個小姐彎著脖子、曲著身子、蒙眼赤腳，抱著斷弦琴，聆聽著那撥動僅剩一根弦的聲音，坐在浮沉於水面的地球上，看起來似乎絕望、脆弱，卻又寧靜安詳，好像要傳遞在無望中，看起來根本不可能的時候，還堅持有可能的盼望。這幅畫使我想到一位小提琴家帕卡林尼（Pacalini）。有一次他在演奏會中，一根弦突然斷掉了，當時全場觀眾一片靜默，要看帕卡林尼如何處理這個棘手的問題，帕卡林尼調整了剩下的三根弦，向聽眾一鞠躬，又繼續演奏，聽眾都很驚訝的發現，三根弦的演奏音質竟然不像是少了一根弦的小提琴所拉出的聲音，所以都不得不佩服帕卡林尼的表現。可是很不幸地又有一根弦斷了，但是帕卡林尼還是從容不迫地調整一下剩下的兩根弦，鞠躬道歉後又開始演奏，現場聽眾都因為讚嘆他從容不迫的表現，而給他熱烈的掌聲。不料演奏快要結束時，不可思議的事卻發生了，帕卡林尼又拉斷了一根弦，每位聽眾都面色凝重，這時他如果停止演奏，相信應該有一半的聽眾會原諒他，不會要求退票。帕卡林尼停頓了一下，看看自己的小提琴，突然間用最後一根弦把曲子拉完，興奮的舉起小提琴大聲叫道：「一根弦的帕卡林尼」（One
String and Pacalini）。當時全場聽眾全體起立給帕卡林尼最熱烈的掌聲。許多音樂評論家都認為這是帕卡林尼一生中最精彩的一次演出，這個故事後來也成為義大利小學生必讀的歷史故事。
生命並非一帆風順，當我們遭遇到挫折時，要效法帕卡林尼，縱使斷了弦、縱使只有一根弦，也能演奏出美好的凱歌。對基督徒而言，雖然人生中有失望，卻不絕望。魔鬼常常使用「灰心」叫人離開上帝；我們要小心不要上當，基督徒有了上帝，就有不灰心的權利；基督徒有了上帝，就有了盼望。我們不但要做一個充滿盼望的人，而且也要做一個傳遞盼望的人：我們的教會也要成為傳遞盼望的教會。
今天我們所讀的經文第2節說：「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。」這節經文是在第1節的背景裡所帶出的盼望。第1節說：「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多，這是耶和華說的。」並且還有後續的第3節：「因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」
聖經特別凸顯記載著「不懷孕、不生養」的婦女，撒萊〈亞伯拉罕的妻子〉一直生不出孩子（創十六：1）；以及亞伯拉罕的兒子以撒的妻子利百加，原本也是生不出孩子（創廿五：21）；還有亞伯拉罕的孫子雅各，他所愛的太太拉結也是生不出孩子（創卅：1-2），甚至拉結因一直沒有孩子便埋怨丈夫：「你給我孩子，不然我就死了。」因此以色列人都知道在他們的歷史中，不孕者是一個重要的議題。
耶穌基督降生前，馬利亞的親戚伊利莎白本來也是生不出孩子，馬利亞則是不可能生孩子，因為還沒有結婚，沒有丈夫的女人怎麼可能生孩子，撒萊是沒有月經不可能生孩子，馬利亞是沒有丈夫也不可能生孩子，可是上帝都讓她們生了孩子。在古代，一個女人不能生育是很悽慘的，在猶太人跟華人的社會價值觀是一樣的，所謂無後為大的觀念很重，所以對這樣的女性，竟然能夠歌唱，究竟神給她什麼樣的盼望呢？那個盼望的原由是因為沒有丈夫的會有孩子，聖經以賽亞書七：14預言說：「…必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）」，這個孩子很特別，因為祂是上帝所賜的，叫作以馬內利。我們再看一下以賽亞書五十四章的前面，這個沒有丈夫所生的兒子，並不是一個普通的孩子，祂身負特殊使命：「耶和華卻定意（或譯：喜悅）將祂壓傷，使祂受痛苦，耶和華以祂為贖罪祭（譯：祂獻本身為贖罪祭）。祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通」（賽五十三：10）。這個沒有丈夫的婦人生了兒子，後來會有很多的後裔從祂出來，盼望就是在這裡，這位兒子後來成為贖罪祭者，並且上帝讓祂從死裡復活，而且永遠的活著。不只這樣，因著這個沒有丈夫所生的兒子成為贖罪祭，開始有許多的後裔會產生出來，這是彌賽亞帶來的盼望。當我們有這樣的盼望時，本來我們是根本不結果子的、不懷孕、不生養的，我們可以開始歌唱，本來是不可能的事情，但因為上帝所賜的救贖恩典，讓我們從不可能變成可能，使我們可以大聲的歡唱，這是得到盼望的人才唱得出來的，沒有盼望根本唱不出來。這個背景是以色列人亡國被擄到外國去，根本什麼希望都沒有的情況下，以賽亞跟他們說：上帝要給你們盼望，所以你們不要放棄，有一天你們會高聲唱歌。
今天這段經文的解釋有很多種，上週燕儀姊妹提到她讀聖經時發現有不同的疑義，我趁便做一個說明，聖經是聖靈所啟示上帝的話，可是聖靈的啟示不是講天國的話，而是要講人聽得懂的話，於是聖靈在古代就跟聖經的作者啟示，是經過當代的文化，讓當代的作者瞭解以後寫出來的著作，所以我們在讀聖經時，第一個要讀的是，作者在寫作的當時，他想要表達的意思，我們把它挖掘出來，就叫作「釋義」要把原作者當時寫的意思把它挖掘出來。光是挖掘出來還原作者的本意並不夠，因為挖掘出來的意思是適用當時的文化背景，而我們處在二十一世紀的時代，以當時上帝藉著原作者向當時人所講的話，對現今的我們，以今天的文化處境來看，就需要作一些「詮釋」。釋義只有一個，因為原作者只有一個，但詮釋起來可能有很多種，因為我們離作者很遙遠，對於釋義只能夠去推測當時的意思。可是在作詮釋和釋義時，我們會很容易私意解經，把我們主觀的想法讀到聖經裡面去，這叫作「讀入」。所以我們每天讀經時常常會有這三種情況：一個是詮釋，一個是釋義，一個是讀入。
例如保羅對這段經文的詮釋，他詮釋的重點就在第1節：「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。」他的詮釋是說，這個不孕會生子的，講的是指亞伯拉罕的老婆撒萊，會生的就是他的二老婆夏甲，這兩個人之間的關係是有一點緊張，在這段經文裡並沒有提到撒萊和夏甲的故事，可是保羅在讀的時候，因為當時加拉太教會的問題是「到底我們要得到上帝的救贖是完全靠恩典，還是靠律法的行為」，所以保羅就拿這段經文來作他的詮釋，他是針對當代的問題，用這段經文來區分不孕的和能生的之間的差別在哪裡，「那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的」（加四：23）。保羅解釋夏甲是奴隸、是使女，是按血氣生的，撒萊是主母、是自主的、是原不能生，上帝讓她生的，代表承受上帝應許的恩典（撒萊），應該比人血氣的行為（夏甲）高貴，按照一般自然所生和按照上帝特別應許所生的孩子應該是不同的，我們應該是按照自主的、比較尊貴的，來接受上帝應許的恩典得到救贖，而不是按照遵行律法的行為來得到救贖。這個故事的背景就是亞伯拉罕和撒萊年紀很大了，都生不出孩子，撒萊就把她的奴婢埃及人夏甲送給亞伯拉罕作小老婆，希望至少留有後代，當作自己的孩子，夏甲也真的懷孕生子，結果夏甲反而輕看撒萊，後來撒萊也生了，就把這個女僕趕出去，這是故事的背景。保羅用這段經文來解釋律法（血氣）和恩典（應許）的不同，這也是一種詮釋，但不是本來以賽亞在寫的時候要講的，因為以賽亞的時代沒有加拉太教會這樣的問題，一直到初代教會才有這個問題，所以保羅就用這段經文的這個部分來作這樣的詮釋。
今天則有人偏重於靈修而做出詮釋：說這段經文裡面最重要的是「堅固你的橛子」，因為個人和上帝的關係如果正確，其他就都沒有問題，如果跟上帝的關係有問題，當然其他就有問題，不孕就是我們跟上帝的關係不好，上帝不祝福我們，重點就放在「堅固你的橛子」。他引用的經文是：「將來雅各要紮根，以色列要發芽開花；他們的果實必充滿世界」（賽廿七：6）。一棵樹會結果子就跟一個人會生孩子一樣，一棵樹若要結很多果子，根就要紮得很深，就是我們跟上帝的關係要很好，我們的靈修要很好，我們跟上帝的關係不好當然會不孕，或是不能帶人信主，活也活不出基督徒的樣子，問題就出在這裡，一棵樹如果把根紮得很深的話，它就結很多果子，所以不孕的要歌唱結很多果子，根就要紮得很深，如果用帳幕來講，就是橛子要堅固。
但有人為了宣教，詮釋的重點就不是在堅固橛子，因為橛子釘在那邊就跑不動了，重點就會放在「向左向右開展」。福音不應該只蹲在家裡，要出去傳才對，「你們往普天下去，傳福音給萬民聽（萬民：原文是凡受造的）」（可十六：18）。
然而對猶太人來講，這段經文所要說的，根本不在於宣教或靈修，而是上帝要他們離開被擄之地，回去重整家園，因為荒涼的城要有人住，重點就在「使荒涼的城邑有人居住」，所以他們發起一個運動叫作錫安運動，我們要回家、我們要重建祖國，1948年他們成功了。為了這個祖國，他們把坦克車開進加薩走廊，阿拉伯人因此一直向以色列發射砲彈，說那裡才是他們的地方，於是以色列不高興就反攻，背後就是（猶太復國主義）。他們的解釋是我們要回去、我們的後裔應該讓荒涼的城邑有人居住，「他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」（賽六十一：4）。現在全世界有百分之四十的以色列人住在以色列，從全球回去成為一個國家，他們為了生存，在那邊和阿拉伯人爭戰直到今日。
此外也有人就不強調不孕或堅固橛子或城邑，而是強調要擴張帳幕、張大幔子、放長繩子。口張得越大，上帝就祝福越多，「……你要大大張口，我就給你充滿」（詩八十一：10），他們強調要有信心，敢跟上帝要，祂就給你，他們強調上帝是恩典滿滿，只要你敢要，祂就會給你，這是他們的重點。
以上他們講的都對，可是他們只講一部份的詮釋。我們讀神的話，不能是片面的，也不能是片斷的，也不能只強調自己喜歡的經節，如此容易斷章取義，我們需要全面真理的了解。耶穌受魔鬼的試探時，魔鬼就是引用聖經的話，對耶穌說：「你可以從聖殿上跳下去，因為經上記著說：天上的使者必來扶持托住你」，但是耶穌回答說：「經上又記著說…」耶穌回答的這個「又」，就是提到了平衡真理的全面性。茲綜合以上的各種詮釋，我們以比較完整的觀點來看，到底我們從中可以學到什麼？
首先我們要用信心抓住上帝的應許，如果我們抓住上帝的應許，我們就有信心，我們就有盼望，環境我們會看，可是不要被環境打倒。我們要用信心來抓住上帝的應許，這是亞伯拉罕給我們留下一個很棒的榜樣，當他沒有孩子的時候，上帝說要給他，他就抓著上帝的應許，上帝也就稱他為義。林後一：20「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀」。這是上帝的應許，我們要抓住。神說沒有丈夫的、比有丈夫的兒女更多，這是何等的恩典和應許，現在沒有丈夫的，將來會比有丈夫的兒女更多；現在一無所有的，將來會比現在有的人擁有更多。對以色列如是，對我們教會來說亦如是，我們要昌盛，生養眾多。所以我們不要看現在的光景，也許現在是一無所有，不能生育，但神要叫我們祝福滿滿，昌盛發旺，所以我們要發聲歌唱，揚聲歡呼，不是在昌盛發旺以後才這樣做，而是在未能生養之前要喜樂，在疾病未得醫治時要喜樂，因為我們知道神的祝福必成就，所以我們要時刻懷著喜樂的心，等候神的祝福，這就是盼望。
其次就是「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子」：在這第2節經文中連續用了五個動詞：1.要擴張你帳幕之地；2.張大你居所的幔子；3.不要限止；4.要放長你的繩子；5.堅固你的橛子。並且這五個動詞都是命令式的，顯示其必須性和緊急性，催迫以色列人擴建帳幕。神也藉著這段經文告訴我們，當人還未湧進教會的時候我們就要好好預備，要擴張帳幕之地，這是必須的行動，是神要我們做的，也是我們教會發展所必然的事，這是容量的擴展，因為當人湧來的時候才發展就太遲了，而且我們不開展也會阻擋人湧進來。以利沙曾經幫助一個窮到沒飯吃的寡婦，以利沙問她家裡還有什麼，她說剩下一瓶油，以利沙說：「你去，向你眾鄰舍借空器皿，不要少借」（王下四：3），拿越多越好，然後跟你的孩子待在房裡，不要開門，把那瓶油倒在空器皿裡面，寡婦就交代她的兒子趕快去借器皿，然後就開始倒油，一直倒，倒到器皿用光了，油也停了，這個故事告訴我們，上帝要給我們恩典時，我們的帳幕要擴張，容量要大，上帝才能把恩典給我們，我們要預備好，就像寡婦和她的孩子所做的預備，所以空器皿很重要，但很特別的是，空器皿要自己去找，上帝沒有給我們空器皿，而是告訴我們要把空器皿帶來就給我們祝福，就是說有多少地方我們就開展多少地方，我們這一代要得地為業，得著更多地方，建造更大的地方，好讓更多蒙恩得救的人湧進來。
帳幕擴張了、幔子張大了、繩子當然要放長，放長的繩子必須拉緊。搭過帳棚的都知道繩子必須拉緊，而且是相對的拉緊，帳棚的空間才會打開，否則會縮成一團無法住人。在教會我們都會有不同的意見，不同意見形成一種緊張，但是如果逼大家只能有一種意見，那麼帳棚就垮掉，因為沒有相對張立的繩子拉著。教會漸漸擴大，領受上帝的恩典更多，就要能夠忍受各股繩子對拉的張力，彼此間看法感動不同、甚至是相反的意見，但我們願意忍受：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（羅十四：5）。拉緊繩子之後，必須堅固橛子，橛子要釘得牢釘得深，帳幕才不會被吹跑，這是這段經文最重要的一句，因為整個帳幕能夠立起來全靠它。「堅固你的橛子」指出生命紮根的功課，如果和上帝的關係出問題，其他的問題、艱困就會一一出現。人生孩子和樹結果子一樣，樹根紮得深，才有機會多結果子；人與上帝的關係若不好、靈修生活不堅固，就可能不孕，或是無法帶人信主。
幔子是帳幕的「門」，雖然是一片布幔，卻是裡外分界。「張大居所的幔子」，因為向外擴展，人口倍增，所以幔子要做大。上帝所賜的兒女，他會向左向右開展，本來是在帳幕裡面，現在擴展到了城邑，這是上帝給不孕者的祝福和盼望：祝福和盼望不應該只放在家裡，它會往外擴展出去，這樣的盼望會給周遭帶來更大的盼望，所以第3節說：「因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住」。「左右」是空間，「後裔」是時間，這是時空的擴展與延續。不單是向左向右，並且是多層次的開展：「你的後裔必得多國為業」；「又使荒涼的城邑有人居住」。不但是一個國家，也要跨國事奉，荒涼沒有機會聽到神話語的地區現在有人居住，能夠建立起來。這是多元的擴張、跨越的擴張。耶穌要升天以前跟門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八：19-20）。「你們要去，使萬民作我的門徒」這是空間的擴展；「我就常與你們同在，直到世界的末了」這是時間的延續。「所以你們要去」這個「去」字的原意，就是跨越的意思。如果我們不跨越的話，世界上還有很多人，永遠也聽不到福音。現在全世界有三分之一，廿億的人口仍然在等待福音；他們需要我們用跨越的方法來幫助他們。所以我們要把這樣的信仰傳給我們的孩子、孫子，這是後裔的問題；我們也要把這樣的信仰傳給我們周遭的朋友、鄰居，這是空間擴大的問題，這兩個都需要有。求主幫助我們，有一個擴張的人生；幫助我們的教會，成為一個不斷擴張並且是傳遞盼望的教會。
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