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以賽亞書是先知以賽亞對以色列人所發的預言。剛才我們所讀的經文〈6節〉：「耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻」這裡所說被離棄憂傷的妻，就是指神的選民以色列。以色列被神遺棄，是因為祖先歷代所犯的罪，一直沒有聽先知呼喊而回轉，而且愈走愈遠，結果經歷了巴比倫帝國的踐踏，焚燒了耶路撒冷，百姓被擄，繼而在戰禍、瘟疫中死了大部份人口，他們覺得耶和華好像一個離棄妻子的丈夫一樣，叫他們被抛進列國當中，無歸宿、無盼望。如今神藉先知以賽亞說〈4-5節〉：「不要懼怕，不要抱愧，不要再記念羞辱寡居的時候，因為造你的是你的丈夫；召你的是以色列的聖者，萬軍之耶和華是祂的名，祂是全地的神」。神向以色列人的宣告，也是向所有屬祂的人的宣告，第4節告訴我們「不要懼怕」，當我們經歷過既淒慘又蒙羞的難忘經歷，想回頭，最大的阻礙就是懼怕，為何懼怕？因為怕丟臉、怕蒙羞、怕抱愧、怕受辱，其實我們應該知道與我們同在的那位，比我們所懼怕的來得更大、更多。我再說一次：與我們同在的那位，比我們所懼怕的來得更大、更多。有時我們遭遇一些困難，我們會把那些難處像放大鏡一樣擴到很大，好像世界末日那麼大，認為沒有辦法解決，那是因為我們心中的恐懼一直存在，尤其當我們面臨與神的關係時，就會有個因素一直在困擾著我們，使我們懼怕，不敢回頭，那個因素就是在啟示錄十二章10節所說的〈那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的〉撒旦，也許我們一向沒有注意，其實這就是我們懼怕的背後原因。第4節這裡有幾個「必」字，必不致蒙羞，必不致受辱，必忘記你幼年的羞愧，神要將平安賜給以色列人，這是一個平安的祝福。在第7-8節神又說：「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回；我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你」。第7節的「大恩」和第8節的「憐恤」是同一個字根，一個是名詞，一個是動詞。神片時離棄以色列，是因為以色列總是犯罪惹動神的怒氣，但神仍舊稱以色列是自己的，並不是因為他們的罪就永遠離開他們，只要他們願意回轉歸向神，神仍舊施大恩在他們的身上。神的怒氣不過是片時的，神必以永遠的慈愛待以色列人，第8節的「慈愛」這個字在舊約聖經中有好幾個的翻譯，其中一個主要的翻譯是「恩典」，就如以賽亞書五十五章3節：「你們當就近我來，側耳而聽，就必得活，我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」。這「恩典」正好與「慈愛」是同一個字根。第10節「這是憐恤你的耶和華說的」，這個「憐恤」與第8節的「憐恤」也是相同的。
從我們所讀的經文，便知道我們所事奉的神是聖潔的，神不能容忍罪惡，當神的百姓犯罪時，神在憤怒中就一定會施行懲罰，但如果我們認罪並悔改，神便赦免我們，那種因罪與神隔絕又被赦免的感受，是一種無罪的平安。神是有烈怒的，本來我們沒有一個人可以在神面前站立得住、承擔得了，然而神在我們身上的一切烈怒，卻都轉移到另一個人〈耶穌基督〉的身上，本來我們必須承受神的烈怒，現在全都遷移到神的愛子〈耶穌基督〉的身上，在耶穌基督釘十字架的那一刻，一切在祂之前的人，並在祂以後的人（包括我們），亦即所有人類的一切刑罰，耶穌基督都承擔了，這轉移的過程是神奇妙的作為，神有烈怒，但是不願意發在我們的身上，而是發在祂自己的獨生子耶穌基督身上，故此我們能在神的面前站立得住，不管我們做了再多、再大的錯事，離開主有多遠，我們都能夠「回頭」，只因為神的慈愛。請記住：我們受不起的是神的烈怒，但是我們能夠領受的是神的慈愛。我再強調一次：我們受不起的是神的烈怒，但是我們能夠領受的是神的慈愛。而且這個慈愛是一生一世隨著我們，直到永遠，所以李傳道證道，就以「無盡的愛」為題。我們唯一的把握，就是像大衛那樣來到神面前求〈詩五十一：1-2〉：「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我！按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯！求祢將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！」〈注意希伯來文「過犯」的意思是破壞立約的關係〉，大衛跟拔示巴犯淫亂，拔示巴懷了孕，這時大衛不但沒有悔改，還繼續罪上加罪，把拔示巴的丈夫烏利亞也謀殺了，又把拔示巴娶到宮殿來，生了一個兒子，我們算一算，從大衛犯罪到他認罪，有超過一年以上的時間，小孩生下來以後拿單來勸他，他才悔改。我們基督徒也常常這樣，我們真的很多時候，帶著罪惡也在服事。大衛昏睡了很久很久沒有醒悟，拿單也很勇敢，提著腦袋冒死去諫大衛，拿單去勸他，很可能也跟中國皇帝一樣，把勸他的人殺掉。不過感謝主，拿單責備大衛、罵他了以後，大衛就悔改認罪了，主說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」〈約壹一：9〉，主的應許非常肯定，當大衛認罪悔改時，他重新發現自己，看見只有將自己投進上帝的慈愛裏，大衛不敢說「按神的公義來對我」，因為如果按神的公義來對大衛的話，大衛就死定了，所以大衛只能說「按神的慈愛來憐恤我」，而且用豐盛的慈悲來塗抹過犯，把罪孽洗除淨盡。大衛基於上帝那不動搖立約的愛，這就是我們所珍惜、所領受的，也是我們能夠回頭的把握。求主讓我們最好是不要犯罪，如果犯罪要趕快認罪悔改，不要拖到最後，當然最壞的是有罪還不認，還要掩蓋，那就糟糕了。曾幾何時，我們在信主之後的人生路程中，也許曾經流離，遠離主的恩、主的愛，然而主像牧人尋找迷羊一般，把我們找回來了，神願意我們悔改與祂重建關係，神會信守衪和祂的子民所立的約，就像衪與挪亞立約一樣，祂從未片面撕毀，神與和祂的子民所訂立的是平安之約，正如第10節所形容的：「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。」請留意這裡說「我平安的約」，這個約是神的平安，正如耶穌說：「我將我的平安留給你」，神給我們的平安是不能被奪去的，這是一個永遠的約，永遠的恩寵，神的慈愛必不離開我們，平安的約也永不遷移。神在9節說：「這事在我好像挪亞的洪水，我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。」我們要明白神以洪水毀滅世界的整個計畫和祂心中想念的，創世記記載了神因世人的罪而怒氣漲溢時，曾用洪水淹沒全地，洪水過後，神以彩虹為立約的記號，雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，神便紀念所立的約，人類從此不再會被洪水滅絕（創九：14-16）。科學家研究出來，彩虹是陽光透過水折射出來的原理，但為什麼折射出來的顏色是彩虹七色呢？因為這是神跟人立約的記號。一位姐妹見證說她小時候因為信主，被父親責打，她哭著跑了出去，當她淚眼汪汪地望向天空，從眼淚中她看到了彩虹，她說淚水的背後才有彩虹，啼哭過後才看見神的榮耀。對一個沒有信主的人來說，彩虹就是彩虹，對我們信主的人來說，彩虹是神與我們立約的記號，作為永遠的約。我們因著信就蒙了神的恩典，神是信實可靠的，正如以色列人犯罪得罪神，被擄分散到外邦，失去了應許的美地，當他們被聖靈感動，知罪憂傷痛悔的時候，神就施恩再領他們回來，再安置在本地，而且更藉著耶穌基督的救贖，使信祂的外邦人也歸為一體，一同承受應許，我們不要忘記神親口所說的：「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移」（10節）。
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