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經文：路加福音十章25-37節
剛才我們讀的這段經文，耶穌講到一個好撒瑪利亞人的故事。經文說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中」。這條路常有強盜出沒，旅人經過常常被搶，輕則失財、重則喪命，因此旅人大都結伴同行，在天黑前儘快通過，直到五世紀，這條路還被叫作做血路。那人明知這條路常有強盜出沒，不知何故卻未與人結伴同行，以致遭到搶匪的毒手，不但失去錢財，還被剝去衣裳，打個半死，躺在路旁呻吟求救。
我們看到這個比喻中，耶穌非常有意思的以「強盜」「祭司、利未」及「撒馬利亞人」等三種角色的人物來作為比喻的題材。這三種人對那個受傷的人，各人的態度不同，潘牧師引申為人生的三種哲學觀。這比喻有一個重點，指出遵守律法，不在乎拘泥於條文字句，乃在乎抓住律法的精髓：「愛」〈憐憫〉。
猶太人的宗教領袖雖然口口聲聲說遵守律法，但對律法的總綱：「愛神與愛人」，卻完全沒有作到，反而是猶太人所看不起的撒瑪利亞人卻真正的實踐了這律法。
讓我們來看看三種人對這個受傷的人的態度究竟如何：
1.
強盜把他當作搶奪的對象；強盜就是把別人的東西佔為己有。潘牧師說強盜的哲學觀就是：「我的東西是我的，別人的東西也是我的。」許多人認為人活着就是不惜不擇手段來爭奪別人的金錢或東西，甚至作一些傷天害理的事也不在乎。借錢、借東西，總不歸還，在人家家中或旅店小住見好東西就取走，這種人的心態跟強盜的心態是沒有兩樣的。
2.
祭司和利未人看他是要避開的麻煩；路過的祭司和利未人，他們雖然看見、聽見被強盜傷害的人在哀聲求救，卻視而不見，聽而不聞，避而遠之。他們似乎不了解神呼召他們目的是甚麼，他們徒有敬虔的外表，卻無敬虔的實意，他們不能活出信仰的真諦，忽略愛神愛人的真理。神的兒女原是要彰顯神的公義，使為奴者得自由，貧困者得飽足，受傷者得醫治。與神同行的人是要行公義，好憐憫，存謙卑的心（彌六：8）。每個信主的人都是祭司，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚主的美德」（彼前二：9）。「主的美德」就是「愛」，最好的傳福音方式就是用主所賜的愛，在我們的行為上向人表達。
路加福音十章31節「偶然有一個祭司從這條路下來」，「偶然」希臘文意即「巧合」，其實這字的意思，看起來似乎是出於偶然，實際卻是神所安排的，神把我們安置於某些環境，使我們遇到某些人，都是因為神要藉着我們作些甚麼、說些甚麼。我們若能在主所安排的人際關係中慷慨捨己，生命便不再平淡乏味。神要藉着我們去愛的時候，神會把我們安置於那些受傷者的生命途中，但有多少時候我們卻放棄了這個「偶然」的機會，也就失去一次向神顯示對祂的愛，因神說，作在一個小子身上時，就是作在祂的身上（太廿五：40）。
3.
撒馬利亞人看他是一個需要愛的人。撒馬利亞人的人生哲學就是「分享」，撒馬利亞人的人生就是一個分享的人生，他愛心的事奉，是超越種族岐見的愛，主耶穌教導我們要效法這種愛心。好撒瑪利亞人沒有問誰是他的鄰舍，看誰是值得他愛才去幫助，卻是以自己為別人的鄰舍，而主動、立即、自發、不計算代價、不求回報去愛人。在我們身邊的人，有些正在受害中唉聲嘆氣，在絕望中求生，祭司和利未人在他們身邊匆匆行過，視若不見，裝聾作啞，但神卻是看見並聽見他們的哀聲和祈求。祂必差祂的使者──好撒瑪利亞人來搭救他們。
祭司這就如同今天的傳道者一樣，是在幫助人透過敬拜認識上帝的人；而利未人也如同今天的信徒一樣。換句話說，他們都是對上帝的教訓、旨意相當清楚的人。但當他們看到一個人受傷，為甚麼會從旁邊走開呢？在比喻中，耶穌特別強調他們並不是沒有看到那個受傷的人，而是確實「看見」後，才從另一邊走過去。原因很可能：
1.
他們擔心那人本身是個強盜，並不是受傷的人。因為古時候常常發生強盜假裝受傷者，希望獲得別人來救助，然後再利用機會搶奪救助他的人。在今天的台灣社會，這樣所謂的「假車禍、真搶奪」的案例也經常發生。
2.
這些猶太教的宗教師擔心那人已經死去，當他們接近的時候，很可能就會受到「不潔淨」的影響，導致他們無法進行宗教禮儀。因為依照摩西法律規定，利未記廿一章祭司條例，沾染死屍就要不潔7天。
3.
他們看到那人確實只是受傷，沒有死去。可是他們擔心如果要救助這個人，必定會用去許多時間，那會影響到他們繼續去執行已經安排好的行程—宗教禮儀。
但我們看聖經要看仔細，經文只說那人被打個半死，那人並沒有死。而且經文又說：「祭司從這條路下來」，也就是從耶路撒冷下耶利哥，意思是說祭司現在是下班時間，是「下來」而不是「上去」執行職務，所以他應該可以幫忙，可是他卻漠不關心，由此可見這位祭司根本就沒有愛心。
無論如何，熟悉律法的祭司或是擁有敬虔信仰的利未人，都沒有停下腳步來幫助那個遇難者。祭司、利未人皆為遇難者的同鄉，更為同一信仰的教徒，但他們對遇難的同胞均未施救，擦身而過。惟有第三個路人，此人是一個異鄉人，原本為猶太人唾棄的異族與異教者，看見這位遇難者便發了慈心，上前出手相救。他看見那被打傷的人，就動了慈心，用油和酒倒在那人的傷處，油可能是用橄欖油提煉的，這也是當時中東地帶很流行的一種急救油膏。酒就像我們今天在使用的酒精，也有可能是讓這個人提神用的。然後他替這個人包紮傷口，包裹好了，見那人仍不能行走，就扶他騎上自己的牲口，帶他到旅店療傷，照顧他，讓他與自己一同住宿。次日撒瑪利亞人要趕往別地，臨行前還拿錢給旅店的店主，請店主繼續照顧那人，因為那人可能還需要好幾天才能完全康復。這樣的救助是相當周全的，不是草草了事，而是真的在照顧這個有難的人。
從主耶穌向律法師說了這個好撒瑪利亞人的比喻，讓我們進一步明白真正的愛是什麼：
1、真正的愛是有行動的：今天我們看到別人的需要時，我們只是為他禱告或討論他的需要，但多少時候我們是否用實際的行動去幫助這個人呢？我們常常是講太多，作太少。
2、真正的愛是要付代價的：我們愛一個人可能會犧牲我們的金錢、時間，甚至要冒險、被人誤會或被欺騙。
3、真正的愛是超越人與人之間的隔閡：這撒瑪利亞人並沒有因為那人是猶太人而不幫助他，而是超越一切人的隔閡與種族的岐見，且不看人的外表。這個被打傷的人滿臉都是血，衣服被撕破了又髒又臭，但這撒瑪利亞人願意去幫助他，所以愛是不看人的外表，真正的愛一點都不羅曼蒂克。
4、真正的愛是有持續性的：撒瑪利亞人不僅將這受傷的猶太人帶去旅館，而且他對旅館主人說我還會再回來，不管他欠你什麼錢我都會付給你；愛是有持續性的，不是只關心一時，乃要持久關心。
求主幫助我們關心一個人，不是一天兩天的關心，而是我們願意付上時間常常關心他，把福音傳給他。「愛」不是問：誰是我的鄰舍？乃是問：我是不是別人的好鄰舍？「愛」不是問；別人對我怎麼樣？乃是問：我能為別人做些什麼？
那個受傷的人遇到強盜、被搶奪、被打傷，當然期待有人救助他。但當他看到祭司、利未人從旁邊走開的時候，他的心情一定相當沉重、失望。但這個撒馬利亞人卻幫助了他。這個撒馬利亞人所做的事，就是成為這個受傷的人的鄰舍。耶穌就是要我們像這個撒馬利亞人，去成為別人的鄰舍，而不是停留在：問「誰是我的鄰舍」這個階段上。
整個故事的重點環繞在「誰是鄰舍」這個主題上。很多人將這個故事的中心疏忽了，或是沒有注意而把「鄰舍」的意思給搞錯了，這是非常可惜的事。耶穌在這個比喻中告訴我們：你會愛別人，你就是別人的鄰舍。故事中那位被救助的受傷者，是被愛的人；而付出愛心的好撒馬利亞人，就是那位受傷者的鄰舍。這樣的回答與原先這位律法教師來詢問的重點並不相同。他問的是「誰是我的鄰舍」，而耶穌的回答則是「你要當別人的鄰舍」，這一問一答之間的差異是相當大的。問的人問到「誰是我的鄰舍」，強調的是要去找找看到底我的鄰舍是誰？這個鄰舍在哪裡？而耶穌的回答卻是：你不用找，只要你願意，你就可以成為別人的鄰舍。因為摩西法律的精神並不是在說「誰是鄰舍」，而是在說「你要愛你的鄰舍」；是一種主動的狀態，不是被動的等待。
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