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小組查經分享
在神的心意中經營家庭
張明仁 講述
經文：何西阿書二章19-23節
潘傳道證道的題目是：「在神的心意中經營家庭」。類似的題目在婚禮的場合常常聽到，好像老生常談，但是面對離婚率節節高升、婚前性行為、婚外情、同性戀，這些原本令人羞愧的事，經過媒體的渲染，竟然成為時尚潮流，見怪不怪，家庭暴力也是愈來愈多，由於婚姻與家庭的功能日益衰退，教會重新呼籲信徒「在神的心意中經營家庭」，的確有其必要。
家庭若是穩固，教會便會堅強，因為教會是由許多不同的「家」所組成的，「家」可以說是教會的最小單位，家庭本身就是一個「祭壇」，神建立家庭就是要它成為敬拜神的祭壇，潘傳道證道就是以「重建家庭祭壇」之題綱作為壓軸。在家庭祭壇中，全家人尊主為大，聚在一起透過讀經、禱告、唱詩、分享神的話來敬拜神、事奉神！神會賜給我們智慧，知道如何經營「合神心意的家」，讓許多處於婚姻家庭關係失和的人，重燃希望，回轉倚靠神。
我們回到剛才所讀的經文何西阿書二章19-23節，這只是何西阿書裡面的一小段，在讀懂這段經文之前，先要知道何西阿的故事以及何西阿書寫作的背景。有人說何西阿書是限制級的，並不適合十歲以下的兒童閱讀，因它講到：淫婦、淫亂所生的兒女〈一：2〉、胸間的淫態〈二：2〉、用銀子買另一個淫婦、胎墜乳乾〈九：14〉、殺他們所生的愛子〈九：16〉、嬰孩必被摔死、孕婦必被剖開〈十三：16〉…，乍看之下似乎集情色、倫理、通奸、家庭暴力於一身。其實不然，我們且從神起初創造天地時，第一個家庭講起。
亞當和夏娃是神所創造的第一位男人和女人，在神的見證和祝福下，他們建立了人類第一個家庭，享受神所創造的一切福氣！神在他們身上有一個特殊計畫，神要透過他們生養眾多，管理神所創造的世界！神要藉著人類的家庭繼續神的創造和神的愛！同時從家庭裡會出現一位「救恩彌賽亞」，這給撒旦帶來極大威脅！撒旦明白神的計畫如果實現，他們就沒有立足之地，因為毀滅撒旦的耶穌基督就是從一個家庭出來的，於是撒旦想盡辦法要來破壞神的計畫！他第一步就是破壞人類的家庭！牠化裝成蛇，引誘夏娃犯下滔天大罪，罪進入了人心，亞當和夏娃不敢見神的面，夫妻關係也起了微妙變化，埋下互不信任的種子，成為夫妻關係的破口，原本赤身露體，並不羞恥，犯罪後卻開始隱藏、遮遮掩掩，不再有安全感，因為他們接受了撒但的謊言，人開始失去按著神心意經營家庭的能力，讓撒旦時時有機可乘，破壞神所設立的婚姻與家庭，使人遠離神，成為撒旦的奴僕！創世記第四章中該隱竟為了「獻祭」將弟弟殺了，對神的敬拜竟引發出這樣大的傷害，很明顯我們可以看見，亞當和夏娃這對父母已經失去了對孩子屬靈的影響力！將謊言、疏離、傷害…帶進家庭！
最原始的人際關係不是父母兒女，也不是手足，而是夫妻關係，所有其他的人際關係都是建立在這個關係上，一旦這個關係出了問題，親子關係、手足關係也會跟著有缺憾，隨著衍生出其他的社會問題。神就是要用這個「夫妻關係」來祝福人，為了規範人倫，十誡裡的第七誡便是：「不可姦淫」（出二十：14），短短幾個字乃人類整體幸福的祕訣。「不可姦淫」更深的涵義，乃在於神對選民忠實與從一而終的要求（結六：9-14）。
現在我們再來看先知何西阿的夫妻關係，何西阿是以色列北國的先知，他娶了歌篾為妻，歌篾是個淫婦，生了三個孩子：「耶斯列」、「羅路哈瑪」、和「羅阿米」。「耶斯列」是表示神即將施行的刑罰，因為神要追討耶戶在耶斯列殺盡亞哈全家的罪；「羅路哈瑪」就是不蒙憐憫的意思，因為神必不再憐憫以色列家；而「羅阿米」就是非我民〈算不得子民〉的意思，因為以色列家不作神的子民，神也不作他們的神。
後來淫婦歌篾離棄了何西阿，跟從情夫而去，這個不貞、不忠的女子，竟被情夫出賣，貶為奴隸！不過，何西阿仍然一往情深，用重價把歌篾贖回。何西阿從自身的遭遇裏，看見神的大愛，以色列就像那淫婦，神從埃及把以色列分別為聖，但他們卻離棄神而去拜巴力，巴力的敬拜禮儀是透過與男祭司或女祭司行淫，繁殖巴力的後代，因此當時的以色列人十分淫亂和敗壞（何四：13，14）。
以色列人雖然敗壞墮落，但神有永遠的愛，耶和華曉諭何西阿：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的，好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們」（何三：1）。我們很難想像，一個人如何肯接納行淫離開他的妻子，但上帝不只是要先知何西阿接納歸回的淫婦，還要「再去愛」她，也就是要「完全的接納」〈這是潘傳道講道的第一個題綱〉。「完全的接納」是表明神向以色列人不變的愛，不是因為我們人可愛，而是因為神照祂的定旨先見，對人有不變的愛。神創造人與家庭最大目的，是要我們享受祂的愛、與祂建立親密關係，並在家庭中享受人與人之間毫無距離、毫無隱藏的親密關係！為什麼起初亞當、夏娃「赤身肉體不覺得羞恥呢？」因為那是一種完全的安全感、無條件的接納！
淫婦歌蔑離家出走，隨從外面的情人，後為情人所棄，也許歌蔑回想昔日在家的光景比如今還好，想要歸回前夫。先知何西阿有權休妻再娶另一個女人，但他沒有這樣做，他是真實地愛歌蔑，從起初是如此，現在也如此。歌蔑已經沒有臉回轉，是何西阿主動去尋妻，很可能就在一處奴隸拍賣市場上，或是巴力神廟裡發現到她，便用銀子十五舍客勒和大麥一賀梅珥半（這是當時一個奴隸的價錢）買她，幫她贖身。
可想而知，何西阿在他的妻子背叛離去時，是何等難忍的羞辱，在他的感情上，愛與恨交織，這就是人犯罪所帶給神的痛苦。何西阿書就是以夫妻的婚姻關係來描寫神與祂子民之間的盟約，以色列民背約失信，離棄耶和華去事奉巴力，就像不貞的妻子離開丈夫，但神好像眷愛妻子的丈夫，呼籲不忠的子民重修舊好。何西阿書的作者一方面指責以色列民的悖逆，並宣告亡國的審判；另一方面卻以「慈愛」作為全書的重點，表明神對以色列民專一忠誠的愛，並指出神對百姓有同樣的要求，百姓的罪行必會招來刑罰，懲罰的目的是要他們歸回。
「慈愛」最高的表達是神藉著先知何西阿與妻子破鏡重圓的經歷，表明神仍然疼愛這將要被逐、飄流異地的百姓，並要召回他們，與他們重新訂立永遠的盟約。
何西阿書向我們揭示了一個真理的兩面：人的罪，以及神的愛。神在加略山上顯明的，就是一種對罪絕不妥協的態度：「罪的代價就是死！」；但同時，也顯明神對人無比的大愛：「神在基督裏擔當了我們眾人的罪孽與過犯」。「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義」（林後五：21）；因著愛，神甘願降世成人，為我們眾人的罪死，且死在十字架上；「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五：8）。為了這個緣故，新約（彼前二：10）彼得就借用了舊約何西阿先知的話，提醒信徒說：「你們從前算不得子民（羅阿米），現在卻作了神的子民（阿米）。從前未曾蒙憐恤（羅路哈瑪），現在卻蒙了憐恤（路哈瑪）」。
剛才我們讀的二章19-23節：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義，公平，慈愛，憐憫，聘你歸我；也必以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地；地必應允五穀、新酒，和油，這些必應允耶斯列民（耶斯列就是神栽種的意思）。我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的神。」當我們了解何西阿的故事以後，再來讀這段經文，我們就簡直看到了一幅美滿的圖畫，描繪末後的大團圓的家庭，那時信眾都成為「神栽種」的，教會成為羔羊的新婦，由背逆行淫的敗壞境地復興而歸回。「不蒙憐憫」的以色列民蒙神的憐憫；「非我民」的外邦人也因信稱義，得為神的子民（參羅九：25-26），這就是主耶穌基督榮耀再臨時的景象，以色列與外邦人一同讚美祂的名。那時，真是萬物復興，宇宙恢復協和，滿溢著「應允」的回響，得到完全。從何西阿書，我們看到分離到團圓的過程，由悲劇而達到喜劇的高峰。
19-20節，這兩節經文就講到三次「聘你歸我」，主聘我為妻，這是何等大的尊榮和喜樂！注意「永遠」這兩字，神永遠不會解除聘約，完全負責，更不會對願與祂聯合的人，翻臉離去。主三次說，「聘你歸我」，這是何等加強的語氣！上帝的公義更顯明這聘約的合法性，沒有人可以禁止這約的履行，與主的聯合，即使到審判日也是被認可，沒人能指出其中的不妥或錯誤。上帝的慈愛保證這愛的聯合，因為若沒有愛，這婚約是一種束縛，而非一種祝福。同時，因著這神聖的聯合，上帝的恩惠以加倍的祝福臨到我們。上帝的信實是這婚約的印記，而聖靈也教導我們永生福份的神聖知識，這是多麼偉大的應許！
19-20節不只是神對祂子民的應許，也是家庭關係得醫治的法則。在這夫妻、親子關係脆弱，容易受傷害的世代，夫妻之間必須認定：夫妻關係是「永遠的歸屬」，是以仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實為永遠歸屬的關鍵。親子之間也必須認定：親子關係血脈相連，永不改變，彼此以憐憫相待，永不更易。神既以何西阿的家庭生活啟示信息，也必進入我們家庭生活中，彰顯祂的慈愛、恩典、保護及醫治，只要我們願意回轉尋求祂。
基督徒的婚姻是由「神、男人和女人」三方組成的鐵三角，神親自參與在當中，是婚姻最堅固的基礎，若基督徒夫妻，對此有清楚的認識，並在神的心意中經營基督化家庭，按著神的心意同走天路，相信神必賜他們力量與恩典，有能力來克服婚姻生活中所遭遇到的種種困境，享受神所賜的諸般福氣。
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