盼望人生 4107
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我們的盼望乃是十字架,我們擁有這個,就擁有一切,十字架是我們唯一的盼望!,信心與終極的仁愛。

        
        講求速度的現代人,已經不太懂得欣賞詩,何況我們這些肩負大使命的忙碌基督徒?然而,詩歌體裁卻佔據了整本聖經約三分之一,面對如此龐大的美學遺產,我們往往像閱讀散文或神學論述,不是快速瀏覽、就是硬生生地剝解,只求達意與應用,卻讓美麗的詩消融於神學性的演繹之中!
 
    怎樣讀詩

        現代基督徒需要閱讀詩嗎?美國福音派女詩人Luci Shaw,在她最新出版的詩集裡(The Green Earth: Poems of Creation,2002),寫道:
        一首詩就像小小的鏡片,透過它我們可以近距離地、觀察宇宙間一些「不起眼」的瑣事,詩是通往世界的迷你窗戶。在小小的藝術創作中,詩人將她的眼睛借給你,希望讀者的眼睛,也能被這些從未留意的事物所捕獲。
        抓住我們的注意力,正是詩的主要目的之一。詩人彷彿牽著我們的手,提醒我們放慢生活的腳步,希望我們能:「細細地看!靜靜地聽!屏息以待!全神貫注!」現在,就讓詩篇第八篇的作者,將他詩人的眼睛借給我們,引導我們進入他所仰觀與默想的世界:

    大衛的詩,交與詩班長,用迦特的樂器
      耶和華我們的主啊,
      你的名在全地何其威嚴!
      你將你的榮美彰顯於諸天。
      1.你因敵人的緣故,
        從嬰孩和吃奶的口中建立了能力,
        使仇敵和報仇的閉口無言。
      2.當我觀看你指頭所造的諸天,
        並你所陳設的月亮星宿,
      3.啊!人算什麼,你竟顧念他?
        人子算什麼,你竟眷顧他?
      4.你造他比神微小一點,
        並賜他榮耀尊貴為冠冕。
      5.你使他治理你手所造的,
        將萬物放在他的腳下。
      6.就是一切牛羊,田野的獸。
      7.空中的鳥,海裡的魚,
        凡經行海道的。
      8.耶和華我們的主啊,
        你的名在全地何其威嚴!

     迴覆共鳴的連環結構
 

        廣受喝采的詩篇第八篇,是一首描寫創造的讚美詩,在時間上、空間上和思想上,都開展得十分遼闊。詩人上天下地的描繪,嘗試在狹小的方圓之中,讓我們窺見宇宙萬物的縮影;然後藉著迴覆的讚嘆,試圖在短短的尺寸裡,呈現深刻的信仰質素。本詩頭尾一致的結構,在聖經詩歌中並不多見:
 
      A.讚美的宣告(1a)
          B.創造之主的榮耀(1b~2)
            C.人的渺小與尊貴(3~5)
          B.人作為統治者的榮耀(6~8)
      A.讚美的宣告(9)
 
        阿爾特教授(Robert Alter)說明:這樣的形式設計,再恰當不過了,因為「首尾完全的共鳴,為這首詩的外型畫了一個攬括一切的圓,使它看起來像一個雛形的宇宙。」迴覆共鳴的兩節說:「我們的主啊,你的名在全地何其威嚴!」整首詩框在這兩個首尾對應的「全」字(kol),這個希伯來字在6、7兩節譯作「萬物」和「一切」,此字貫穿全詩,突顯神君臨萬有的主權,然而,人竟然得以分享這項主權。
        因此,詩人一再發出讚歎。「何其」(how)這個表讚嘆的詞,和出現在第4節的疑問詞「什麼」(what),同屬一個希伯來字(mah)。這三小節的四句讚嘆(1a、4、9節),將全詩的焦點從外圍轉向核心,構成本詩的主題,完美地表達出一個真實敬拜者的精神。詩人一面驚嘆神創造的奇妙偉大,一面感嘆人的渺小卑微,然而,最令他驚訝的還是神對人的眷愛,使他發出「人算什麼,你竟顧念他?」

    超越時空的伸展

        新約作者對這首詩的引用,讓本詩成為典型的彌賽亞詩(參太二十一16;林前十五27;來二6~10),全詩不只在時間上回溯創世之初,更跨越世世代代受造的虛空歎息,仰望末後的亞當作王治理的遠景。
         詩篇第八篇第1節的後兩句,形成工整的同義對仗,「全地」對「諸天」,「威嚴」對「榮美」。詩人在空間的鋪陳上,也伸展得十分廣,全詩上至諸天萬象、空中飛鳥,下至田野走獸、海裡迴遊生物,真是包羅萬有。詩人採用焦點凝聚的手法,在第3節帶領讀者觀看神「指頭」的作品。這個特殊用語,對照出現在第6節常見的「你手所造」,突顯詩人想像力發揮到極致,他以擬人化的手法描述神如何創造。一方面顯出神的偉大奇妙,一方面強調創造的精微細緻。宇宙之大,不過是我們神指頭所造,卻是祂精心的傑作。
        牧童出身的大衛,必然有無數在大自然中倘佯的經驗。當他仰觀夜空中向他閃爍的一千個眼睛,望著沐浴在皎潔月光下的群羊,在這恬靜的一刻,他由衷地發出敬拜。全詩的進展在人稱上,從第1節的「我們」,到第3節轉為單數的「我」,最後一節再轉為複數,好像讚美中合聲與獨唱交替出現。
         第3節的「觀看」,是整首詩裡,人惟一主動作出的動作,留意其他詩行從4~8節,六個動詞都以神為主詞、人為受詞。神顧念、神眷顧、神造、神賜冠冕、神使人治理、神將萬物放在人的腳下,一再強調都是神的作為,人尊貴的地位由神授與。這首詩在小小的規模之中,成功地跨越了過去與現在、現在與未來的時間障隔,營造出一幅鮮活的圖畫。詩人在6∼8節,列舉海陸空受造界的代表,其中惟一用在生物上的分詞「經行」,出現在第8節,阿爾特教授精采地寫道:
        這個動詞喚出一個生氣盎然的意象,有如畫龍點睛,使先前列舉的各樣動物,從名目變成活生生的實體,個個栩栩如生,只覺詩中這幅描繪「生命之環」的宇宙圖,剎時在我們眼前蠢動起來,變成宇宙的本身。此外,那條以焦點凝聚法凸顯出來的魚,彷彿從世界某個最邈遠的角落,向受命掌管全地的我們,擺尾示意。透過這種生命與生命默然的交契,詩人帶我們具體進入與天地萬物合而為一的境界,這正是替神管理全地的人類,在實現自己的角色之際,不可欠缺的體會。(《詩篇擷思》,頁154)

    戰勝生命中的歌利亞

        學者們一致同意,第2節是詩篇第八篇中,最難詮釋的一節。好像在井然有序的美麗創造中,突然闖進了許多仇敵(敵人、仇敵和報仇的),破壞了和諧。一邊是讚美神的百姓,一邊是背逆神的敵人。其實,只要仔細察考大衛的生平,不難發現詩人意有所指。
        大衛在年少時就被先知撒母耳膏為君王,不久他成功擊殺巨人歌利亞,以色列婦女擊鼓跳舞,唱道:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」此舉引發掃羅王強烈的妒嫉,十年之間不斷追殺大衛。聖經多次提到巨人歌利亞來自迦特(參撒上十七4、23),而詩篇第八篇的引言,註明這首詩要用迦特的樂器伴奏。
        當非利士和以色列軍隊,各自在對立的山頭安營,非利士人歌利亞出來討戰,對著以色列軍隊,早晚叫罵達四十日之久(參撒上十七16),掃羅和以色列眾人都驚惶害怕。大衛為了「使仇敵和報仇的閉口無言」(參詩八2),自請出戰。
        歌利亞看見大衛就藐視他,因見他臉色紅潤、年紀輕輕(參撒上十七42)。大衛仗著過去蒙神拯救,打死獅子和熊的經歷,深信神會「因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中建立能力」(參詩八2)。更叫人驚奇的是,連歌利亞咒詛大衛的話:「我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸喫」(參撒上十七44、46),這些辭彙都出現在本詩7、8兩節。
上述諸多內證,在在顯示詩篇第八篇第2節,指向大衛擊殺巨人歌利亞的背景。你我面對生命中的歌利亞,應當學習大衛的信心,他憑著「萬軍之耶和華的名」(參撒上十七45),以小小的石頭和甩石機弦,勇敢殺敵、得勝有餘。高舉讚美神的名,的確是制勝仇敵最利害的武器,難怪詩人回首這段轟轟烈烈的事蹟,他一再地發出讚嘆,稱頌耶和華的名。

     人的渺小與尊貴

         詩人從第3節的仰觀星空,很突兀地轉進第4節,好像他前面的思想突然中斷。這種筆法在文學上稱為「頓絕法」(aposiopesis),不過,和合本為了讓閱讀更加順暢,在第4節加進原文所無的「便說」兩個字。
         整首詩在中心位置的第4節,以十分工整的對仗——主詞對主詞,動詞對動詞——從從容容地以意思幾乎相同的兩句詩行,莊嚴地說出:「人算什麼,你竟顧念他?人子算什麼,你竟眷顧他?」前後兩個人字,在原文是分別代表人類的「以挪士」和「亞當」,在詩篇中經常交替出現。亞當一詞提醒我們:人不過塵土所造,是罪人之子;以挪士提醒我們:人要求告耶和華的名。人子即「亞當的子孫」,一般譯為世人。
        阿爾特教授說明這一小節異常醒目,語義的進展在此遲緩下來,有別於本詩其他詩句。因為其他句子在前後詩節之間,在語義上多少都有動態的進展:諸如進一步具體詳述、凝聚焦點、逐漸加強或循序漸進。而這一節,剛好相反,以十足靜態的對仗,呈現核心主題。「人到底是什麼?」,這是歷代哲學家、神學家、科學家、社會學家,不斷思考的重大命題。詩人在此直探生命的本源,思考作為人的意義。Warren W. Wiersbe很有趣地指出:
        「人是什麼?」人就像達爾文所說的,只是一種高度發展的動物?或者如佛洛依德所信的:只是一個未發展完全的小孩?或者就像馬克斯所信仰的,只是一種經濟要素?很有趣的是:在路加福音十五章中呈現了三幅畫:動物——迷失的羊;經濟要素——失落的錢幣;寵壞的孩子——浪子!(《在詩篇中遇見自己》,頁144)
        大衛和路加一樣,都闡明人既渺小又尊貴,這是極大的二律背反(paradox),詩人要我們和他一起用心思想。詩人在第5節提出解答:「你造他比神微小一點,又賜他榮耀尊貴為冠冕」,此句明顯指向創世記一章26節:神照著自己的形像和樣式造人,立人在一切受造之上管理萬有。人成為萬物之靈,實在是神莫大的恩典,詩人此刻可能也想到:自己不過一介卑微的牧童,竟然被神膏為君王,有一天要治理神自己的百姓,然而,神設立人類的初衷,不就是要人作王治理?
        雖然,首先的亞當失敗了,使一切受造因此歎息勞苦,但是末後的亞當得勝了,我們要與耶穌基督一起在生命中作王。

     兩極的回應

        自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。然而,有許多人思念變為虛妄,無知的心變得極為昏暗。
        像是蘇聯第一位太空人加加林(Yuri A. Gagarin),他於1961年第一次繞行地球時,發表了極為狂妄的言詞,宣稱他到了太空,但沒有看見上帝。隔年,美國第一位繞行地球軌道的太空人葛林(John H. Glenn, Jr.),卻在登上太空之後,發出詩篇第八篇3~4節的讚嘆:

        當我觀看你指頭所造的諸天,
        並你所陳設的月亮星宿,
        啊!人算什麼,你竟顧念他?
        人子算什麼,你竟眷顧他?

        信與不信,角度和觀點何等不同!
        但願你我都能戴上詩人的眼睛,看見大衛所看見的榮美。對著滿天繁星和皎潔的月色,像他一樣,在默想大自然和人類的定位時,切切記得:起始是神,結束也是神。讓我們都能打從心底湧出無比的讚嘆,說道:
        耶和華我們的主啊,
        你的名在全地何其威嚴!
 

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