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弥迦书讲义

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弥迦书讲义

 

「弥迦」这个名字是弥该亚的缩写,而更原始的全名应当是弥该亚户,意思是「谁能像耶和华」(7:18;15:11)。其名正确地反应了对那位至上、伟大、独一和全能之真神的认识。弥迦来自摩利设.迦特,因该镇靠近非利士人的迦得市,有一阵子还落在他们的统治之下。该镇在南国犹人耶路撒冷西南40公里处,可能是个农村。位在肥沃的农业带上。弥迦可能亲身经历过耶路撒冷领袖压迫穷人的事,故其预言强烈谴责那些领袖的邪恶和贪婪。他很同情犹大和以色列那些穷人的处境。

    弥迦与以赛亚身处同一时代,但两人却有很人的差异。较年轻的弥迦是来自乡村的农民,以赛亚则出身显贵(国王的朋友和参谋),住在京城耶路撒冷。但圣灵把相同的预言启示给他们(比较4:1-3和赛2:2-4)。以赛亚关心政治问题;弥迦关心社会问题,诸如穷人的苦难,以及属灵和道德的问题。不过,两个先知都指出污蔑神的圣洁会带来毁灭和灾难。

    弥迦的预言主要针对犹大而发,但也兼及以色列,因为两地都犯了相同的罪。弥迦谴责他们拜偶像,但主要关心点和他同期的阿摩斯一样,是社会的不公以及对宗教虔诚的要求。他说预言的时期主要在亚哈斯时代。亚哈斯竟把自已的儿于献祭给摩洛神(王下16:3-4)。弥迦也活到西希家王时代。那段改革让他很高兴,但他也目睹某些人只有表面的改革,罪和腐化仍旧存在,至终要为巴比伦人所毁灭(130年之后)。从杰里迈亚书二十六章1819节得知,在好王西希家统治期间,弥迦是倍受敬重的。他可能在那时平静地死去。其事奉的时间约在主前七五0到六八六年。

    在弥迦说预言的时间,国家正值宗教、道德和社会状况衰退期,到处有危险、政治动乱,农民生活艰难。当时,世界强权亚述对犹大和以色列人是强大的威胁。弥迦预言亚述要摧毁以色列并要攻克犹大几座城池,但因神的干与,耶路撒冷尚可保存。

    弥迦预言的特色是突然从一个主题转到另一个主题,或从一个时期突然跳到另一个时期(从现在到未来到末日)。藉其属灵的洞察力,弥迦看到未来的事件。只是他不知道它们相距的时间好像人从侧面看山,可以看到所有的山峰。却无法估计这些山峰之间的山谷宽距为何。虽然弥迦的预言有很多噩耗,他仍然说到将来弥赛亚时代伟大的盼望。有关弥赛亚最精确的预言之一就在本书中。它十分精确地提到弥赛亚的降生地是在伯利琤H法他(在犹大地)。预言也很清楚说到祂是来自「亘古」(5:2)。弥迦也预言到弥赛亚要在耶路撤冷掌权,祂要剪除仇敌,建立一个荣耀、普世性的平安国度。

 

 [认识先知弥迦]

主前第八世纪有四位主要先知,弥迦就是其中的一位,另外二位就是先知何西阿、先知阿摩司,以及先知以赛亚等。

我们对先知弥迦的身世背景所知的还是相当有限,在杰里迈亚书第廿六章十八节曾提起他的名字外,再来就是弥迦书第一章一节所提供的数据,说他是摩利沙人,他的时代正好是「约坦、亚哈斯、希西家诸王相继统治犹大国期间」,也就是主前七五0至六八六年之间,他被上帝呼召出来传达关于撒马利亚和耶路撒冷的信息。换句话说,他要传递信息的对象,不是只有在北国以色列,而是包括了南国犹大在内,这是指整个以色列民族。这就和他同时代的先知阿摩司针对北国以色列,以及先知何西阿主要也是针对北国以色列不同,先知弥迦所针对的对象范围比较广阔。弥迦,这个名字的意思是:「谁能像上帝呢?」我们可以从两个方面看这名字的意思:其一是指上帝的子民以色列已经背离了上帝的旨意,因此从他们的身上再也看不到上帝的形像了。

旧约圣经中还有一位在希伯来文的名字是与先知弥迦同名,也同样是先知,他就是米该雅;他的时代是以色列王亚哈。从列王纪上第廿二章就可看出,在先知米该雅的时代,以色列人民已经不喜欢听上帝的话,倒喜欢听虚伪、撒谎、谄媚的话。这可从先知弥迦所传出的信息中看出,他说: 「在这块土地上,所有诚实正直的人都死了,对上帝忠心的人连一个都没有。人人在陷害自己的同胞。」(弥迦书七:2) 其二是指有谁能像上帝的爱那样深?圣经的作者告诉我们,即使上帝的子民一再背叛,上帝还是深深地爱着他们,想尽一切办法要引导他们归向祂。我们看先知弥迦这样说: 「上主啊,没有其它的神能跟你相比;你赦免了劫后余生的子民。你不长久怀怒,却以不变的爱待我们,你要再一次以仁慈待我们。你要把我们的罪放在脚下踩碎,抛入海底。」(弥迦书七:18-19)

诗人也是这样描述上帝的爱:

 「上帝慈悲仁爱,

不轻易发怒,满有不变的爱。

他不长久责备;他不永怀忿怒。

他不按照我们的罪过惩罚我们;

他不因我们的过犯报应我们。

天离地多高,对敬畏他的人,他的慈爱也同样宏大。

东离西多远,他使我们的罪离开我们也那么远。」(诗篇一0:8-12,另外参考诗篇八十六:15)

    当先知乔纳知道上帝不降灾祸给尼尼微城的人民,因而大生上帝的气时。就是像诗篇的诗人在唱 这首赞美诗歌的内容一样,表达对上帝的不满。他抗议上帝对外族人的爱,说上帝「常改变心意不惩罚人」,因此,想用死来抗议上帝这种令人无法想象得到,甚至是无法了解的爱(参考约拿书四:2-3)

    使徒保罗也这样诠释上帝的爱,他说:「上帝对我们显示了无比的爱:当我们还是罪人的时候, 基督已经为我们死了!(罗马书五:8)我们可以这样了解:先知文献虽然是在谴责人所犯背离上帝教训的罪,但却在谴责中也同时强烈地指出,上帝是爱的上帝,是满有慈悲的上帝,只要人悔改归向祂,祂必定赦免人所犯的罪。

 

 『弥迦书的时代背景和先知的信息』

从第一章一节所提供的诸王历史朝代背景,就可看出先知弥迦的时代,就是北国以色列在主前七二一年灭亡的时代。那时亚述帝国消灭了北国以色列,并且将人民俘虏到外国去贩卖为奴,更残酷的,是亚述帝国从邻近国家巴比伦,古他、亚瓦、哈马,和西法瓦音等地迁移人民到撒马利亚等过去以色列人民居住的各城市,因为这样的政策,导致后来这些从外地迁移入撒马利整等地的人。与留在当地的以色列人民通婚,并且逼使以色列人民跟随这些外族人拜偶像神明(参考列王纪下第十七章)。亚述帝国这样的做法,其实是有计划性的要将以色列民族给消灭掉。我们知道这些与外族人通婚而生下来的后代。就成为后来以色列人民鄙视的对象,认为这样的人就是不洁净的族类,不与他们相来往,这些人就是所谓「撒马利亚人」。他们与主前第六世纪末期与第五世纪时代返乡回国的以色列人民之间有极大的鸿沟(参考约翰福音四:9),甚至有彼此仇视的现象(参考路加福音九:53-54)。北国以色列十个支派的人民也因为这通婚的事件,后来在整体以色列返乡运动后。失去了原本多数的主导力量,改由犹大领导整个以色列民族。

一个国家的灭亡,绝对不是单纯在国势单薄、军力衰退等这种表面的问题而已。而是有其实际的社会现象所呈现出来的堕落、腐败,这才是造成一个社会动荡不安、民心不稳、国家趋向灭亡的主要因素。我们从先知弥迦的言论中可以看到,他一再严词谴责当代社会败坏的现象,有钱有势的人日夜都在图谋诈欺、吞占穷人的财产(参考二:1-28-9);也看到政府官员不但没有依照上帝的教训,用公义的法则对待人民。相反的,他们是「憎恨善良、喜爱罪恶」,剥削人民(参考三:1-3),「用两种天平和升斗」(参考六:10)等等,而在所有这些违背社会公义的事当中,最严重的莫过于在法庭上没有公正的审判(参考三:11),就像先知弥迦指出的,当时的「官更和法官都接受贿赂。有权势的人跟他们成群结党,狼狈为奸」(参考七:3)

我们可以这样了解:如果政府官员没有维持公正的法律,只知道接受贿赂而办案,远样的社会就不能期待会有诚实的商人。在先知弥迦的时代也和先知阿摩司的时代一样,商人的秤是偷斤减两 (参考六:10*-2),受伤害、被欺骗的总是那些贫困的人民。这样的社会,怎能期待人民诚实、忠心呢?很难(参考七:2)。没有诚实的社会,彼此的信任心就失去了。这样的社会,不必等敌人来攻击,自已就会先沉沦下去,进而导致整个社会动乱瓦解(参考七:6)。过去的时代如此。

今天的时代也一样。没有公义准则的社会,是不会长久存在的。再者,我们应该有这样的认知;无论一个社会怎样恶化。敬虔的宗教心应该是一个社会最后的防卫力量。而这份敬虔的宗教心,应该由宗教领袖带头显出信仰的力量。可惜,先知弥迦时代的宗教领袖,却是带头堕落的主要人物。为了贪婪钱财,甚至违背上帝的旨意欺骗人民(参考三:611)。更可恶的,是宗教领袖往往用那虚伪的宗教仪式来迷惑人民,他们以为上帝喜爱的是这些繁文缛节的宗教礼仪。其实,上帝并不喜爱这些,祂只喜爱人遵行祂的教训.讨厌人用丰富的祭品来掩饰所犯的罪行(参考六:6-8),这样的信息在同时代的先知以赛亚、先知何西阿、先知阿摩司也都发出一样的呼声(参考以赛亚书一:10-14、何西阿书六:6、阿摩司吉五:21-24)

我们可以将这几位先知的信息归纳出一个基本原则:上帝所喜爱人的,就是将祂的教训落实在每日的生活中,远比进行各项周全的宗教礼仪更重要。                                            可分成下列几个段落

1、第一章至第三章,对北国以色列和南国犹大的谴责。

2、第四章至第五章,预言上帝的子民将重新聚集。

3、第六章至第七章7节,说明上帝与以色列人民之间的关系。

4、第七章820节,祈求上帝的怜悯和爱。

 

一、内容要义

    本书系小先知书的第六卷(何,珥,摩,俄,拿,弥),书中论到以色列与犹大两国罪孽所受的责备,预言撒玛利亚,耶路撒冷的毁灭,以色列将来的恢复和荣耀的前途,以及神对他们负恩不义的争辩,与复许施恩完全的赦免,本书旨在教诲神的子民离恶从善,以免干犯神的愤怒受刑罚,而蒙神的怜悯和慈爱,复兴和繁荣。

 

二、本书体裁

    本书是东方一卷古诗,其中诗句简洁.文笔优美,稳静文雅,格调新颖,也充满了热情,其中有不少话语被其它经卷所引用(弥四1~3;赛二2~4;弥三12;耶廿六18;弥四6~7;番三19;弥五2;太二5~6;约七42;弥七6;太十35~36),是旧约中最精练的作品之一,为人人爱读之书。

 

三、本书著者

    本书系摩利沙人弥迦(意有谁能像耶和华)所著,时当犹大王约坦,亚哈斯,希西家在位的时候(1),也是正值以色列王比加,何细亚的年间。他与南国犹人先知以赛亚,以及北国以色列先知何西阿同时代(赛一1;何一1),但比他们的工作时间都晚。弥迦虽为犹大国先知。但实际上也是以色列国的先知,因为他的预言,不仅关乎耶路撒冷,也是关乎撒玛利亚(156),这是别的先知所未有的职分。弥迦与米该雅先知意同(王上廿二8),其间相隔约一百四十多年。弥迦故乡摩利沙,在非利士边境上,靠近迦特,离西南约廿五哩,他虽属于乡下人,但从其作品中,可以看出他的人格高超,忠诚勇敢,为人耿直,爱国爱民,满有才能,与神的关系建立极为密切,为当时代的众人所难望其项背者(8;811;18)

 

四、时地对象

    本书约自主前七五0年至七一0年间,写于耶路撒冷,其工作时间约有四十年。所说的预言是兼向犹人与以色列而发的。其主要对象是以色列国(1)。总之。弥迦先知工作深入社会民间,为针对当时两国人民与各阶层领袖们的罪恶,而发出严厉的信息。

 

五、时代背景

    当时北国以色列政治腐败,宗教生活道德堕落不堪,而且强邻压境,国势岌岌可危,已有朝不保夕之虞,在弥迦先知离世之前,已被亚述侵占倾亡。其时南国犹大,亦有江河日下,危如垒卵之势,幸得希西家王能敬虔事主,励精图治,终于抗拒亚述侵略,免于亡国,并且由于先知以赛亚、弥迦二人,目睹当时国人社会罪恶深重,为一切诡诈,虚假,枉屈正直,行贿,强暴,杀人.拜偶从邪。无亲情等诸般罪孽。焦心苦虑,朝夕祷告,奔走呼号,教训责备,劝人悔改,得蒙神的怜恤,得以延长国祚百余年之时间,足见先知弥迦时代背景,是何等艰巨恶劣,若不是蒙受神的恩惠眷顾,曷克臻此。

 

六、主要信息

    本书主要信息,是论到因神的圣洁,对于选民的犯罪必须受刑罚,因神的慈爱,管教之后必须予以宽恕。因与列祖所立的约,必须予以复兴和繁荣。

 

七、分段纲要

    本书共七章,依其内容要义,可以分为四大段如下

    (1)对选民之责备(~三章)

         A、神降临严责干罪受罚.…‥.一1~7

         B、先知为民罪灾祸哀哭.…‥一8~16

         C、严责恶人欺虐强暴.…‥二1~13

         D、严责首领恶行必受灾祸.…‥三1~12

    (2)受罚后的安慰(~五章)

         A、万民终必永安归聚.…‥四1~8

         B、受敌攻击终必得胜.…‥四9~13

         C、预言主来必施拯救.…‥五1~7

         D、将来的复兴与繁荣.…‥五8~15

    (3)神与选民的争辩(六章)

         A、责民亏负救赎主恩.…‥六1~6

         B、责民愚顽不义从邪.…‥六7~16

    (4)神施恩惠的赦免(七章)

         A、哀叹世人惟赖上帝.…‥七1~13

         B、复施恩惠怜悯赦免.…‥七14~20

 

八、重要预言

    在本书中,先知曾向以色列与犹大两国发出将受审判的预言,并且对于基督降生的预言,特别重要而显明,已经准确的应验,此乃本书在旧约中唯一的启示。

甲、预言以色列与犹大方面

    (1)我必使撒玛利亚变为田野的乱堆--预言北国以色列将受刑罚,被亚述王撒缦艾萨克侵略攻占,以致毁灭,这事在何细亚年间完全应验了(BC734~721;弥一6~7;王下十七1~18)

    (2)耶路撒冷必变为乱堆--预言南国犹大将受刑罚,要被巴比伦王攻占侵略,掳至巴比伦,

这事在约雅斤、西底家王年间完全应验了(BC721~600;弥一8~9;12;10;耶廿六18;

王下廿四8~廿五21)

 

乙、预言基督方面

    (1)将来必有一位从伯利琤X来--预言弥赛亚基督降生于犹太的伯利琚A祂从太初就有,是道成肉身的主,为平安王,作好牧人(弥五245;赛七13~14;太二25;约一114)

    (2)耶和华必将以色列人交付敌人,直等那生产的妇人生下子来--这里预言是关乎以色列有两种生产之苦,有双重的应验(弥五3)

    A、在基督首次降临,被钉十字架遭受弃绝的时候,神将不信的以色列人,交付仇敌之手分散列国。备受虐待痛苦(太二1;廿七2426;启十二12)

    B、在末后的日于,从那分散和不信的国中,要从苦难中生下一班相信的人和余民之时,神救他们脱离仇敌之手,使以色列人归回蒙福之地(弥五3~9;10;耶卅6~14;启十二5)

    (3)末后的日子,耶和华殿的山必坚立--预言基督的国度,在末后的日子,必定要建立起来。是以耶路撒冷为中心,国泰民安,繁荣兴盛,以基督为主,直到永远(弥四1~8;赛二1~5;十一1~12;路一31~33;启十一15)

 

九、关系书卷

    本书著者弥迦和以赛亚,为同时代的先知。他们的预言内容大致相似,皆曾论到神对犹大和以色列的审判,弥赛亚的来到,神的百姓将来复兴,以及国度的建立,因此有人认为本书就是以赛亚书的缩本,在两书中有多处词句和意义比较相似(参弥四1~3;赛二2~4)。此外,本书所论两国所处的时代罪恶与刑罚,以及预言之重要性,在何西阿书,列王纪下(参王下十五~廿章),杰里迈亚书(参耶廿六18~19;廿四8~廿五11;4~14)。阿摩司书(参摩二4~14),西番雅书(参番-1;18;1~20)等各卷中,前后亦同有论述,史实十分详确而严厉。

 

十、研读提要

    本书多论以色列与犹大诸般罪恶与刑罚,以及重要之预言,在读经时须与其它有关书卷参照研读,注意下列几点:

    (1)先知弥迦的工作时间,正在犹大王约坦,亚哈斯,希西家年间(1),也正值以色列王比加,何细亚年间,初读经者在读本书时,必须同时参读列王纪下十五至廿章之史记,便能对于当时代之背景如何,以及先知的发言对象与目的,概可了然。

    (2)本书与以赛亚书已如前述(九项),内容要义多有相似,且与何西阿书内容,其前后重点相同,这三卷书需要一同研读,就更能以明了本书先知预言的重要性。

    (3)在本书中先知的话语,有许多处被其它经卷所引用(参二项),以及内容同样的论述(参九项),需要前后查考对读,可知本书在全部圣经中所占重要的地位和价值,并且明白弥迦与神之间密切的关系,更为深刻(参三8;6~8;7~818~20)

    (4)在本书中论到以色列和犹大两国将受刑罚的预言,以及基督首次降临,末日国度建立等预言,先后多已应验。读者须等别留意研读有关旧约及新约重要经文(参八项),则对于这些奇妙的预言,奥秘的启示,全然明白深信无疑。

 

十一、注意要点 

    在本书中,有几处必须提示注意的事,是我们所要研究明白的。

    (1)本书四章13节。描述千年国度太平的景象,与以赛亚书二24节完全相同。这种相同的预言,指出其性质是最超然的,万国顺服的,真正和平的,人人享福的,为神的统治的国度(1~5)

    (2)在千年太平国度实现之前后,耶和华神要再怜悯祂的选民,为他们向列邦施行审判,那时神要招聚余民归回(6~7;二12:7~8),打败列邦(13;8915;10)。使选民复兴(8;11~12)

 (3)先知弥迦的意义,是「有谁能像耶和华」,这就是他的见证,他在本书中一再指出神的圣洁,公义,慈爱和怜悯(8;19~20),超越一切,无与伦比。所以在本书结来之时,他便说到「上帝阿.…‥有何神像:你…」,意思只有这位真神上帝,是选民所仰望,信靠,赦罪,施恩惠慈爱的神(71820)

    (4)本书七章之5~6节,是将来「降罚的日子」(4)中必有的现象,主在福音书中曾提起过(太十35~36;路廿一16),保罗在他的书信中也曾提起过(提后三1~4),那时神的选民在地上一无倚靠,只有专一信靠,仰望,等候那救他们的神。这是先知预言在最后所作的总结(7),多么肯切。

    (5)在本书中对于罪恶的描述,有详细的记录,提及「罪,罪过,罪孽」等名称,有十六次之多,提及「恶」字也有十次。他们的罪恶在社会,商业,家庭各方面,犯有崇邪拜偶,诡诈,虚假,说谎,屈枉正直,行贿,行强暴,杀人,无亲情等。这些犯罪者,包括民众领袖,官长百姓,甚至先知祭司,其宗教生活完全失败(7;9~11;l~12;12~14)

    (6)本书首次预言基督的降临,降生于伯利琚A此事为所有先知书中仅有的预言(2),我们不仅注重前半节应验之事(太二5~6),且要留意下半节所述「祂的根源从亘古,从太初就有」,这与使徒约翰所认识的基督相同(约一114)。足见先知与使徒灵性之深远而超然。

    (7)弥迦先知带领百姓为罪大声哀号,赤脚露体而行,他是以忧伤,哭泣,痛悔的心,来警告有罪的众民,恶运灾祸即将来临,希望他们悔改,若不悔改,灾难便会加重。最后将被掳去外邦,极为痛苦,使犹大与以色列两国将成为荒场(6~16),这是一段最痛苦而最感人的描写。

    (8)在本书中有二次提及「要听」或「当听」,例如:(a)万民要听,地和其上所有的,也都要侧耳而听(1)(b)雅各布的首领,以色列家的官长阿,你们要听(19 (c)以色列人哪,当听,山岩和地永久的根基阿,要听(l~2)。我们从这三次要听的挑战讯号中。深可体会耶和华神对干罪选民的苦心,是多么存心忍耐,引导他们前面的道路,大施慈爱怜悯,饶恕赦免他们的罪恶(713;7;参五7~8;8;18~20)

罪恶早已渗透社会的每一个角落:假先知见利忘义,昏君欺压贫穷,贪官污吏压制主义,不得伸张,这就是弥迦时代的光景。他从一个乡下的传道人变成上帝的先知,大声疾呼,要求百姓远离罪恶,归向真神,但这些信息对百姓来说犹如耳边风,丝毫不起作用。不久上帝就让他们听到敌人入侵的风声。然而在这样的危急存亡之际,上帝仍给他们一线希望:只要他们悔改,伸张公义,上帝就要复兴祂的百姓。

 

 

    

      

    

灾祸及结果

1     2

谴责及安

3       5

争辩及约定

6      7

灾祸的日子

惩罚

安慰的日子

应许

法庭的日子

赦免

犹大与以色列

25年(主前735-710年)

 

□□第一讲 :要倾听上帝的话  经文:弥迦书一:1-16

就像我在介绍这本经书时所说的,先知弥迦乃是圣经中所谓「十二小先知」中的一位,我们可以翻开旧约圣经目录,从何西阿书直到玛拉基书等这十二本经书的作者,被称之为「十二小先知」这十二本就通称之为「十二小先知书」。先知弥迦也是主前第八世纪的先知之一,另外还有先知以赛亚(以赛亚书是由好几位作者写成的,其中一位是出现在主前第八世纪)、何西阿,以及阿摩司等。这四位先知通常被称为主前第八世纪的先知;他们都是因为传达上帝的信息,而令当代的人觉得很难受,特别是当代的领导者更是讨厌他们。先知就是这样,要传达的不是个人喜好的话语,也不是要讲那些应景的、好听的、恭维的话,而是要忠实地说上帝要他传讲的话,这就像先知米该雅对当时北国以色列王亚哈所差派去找他的使者所说的:「我指着永生的上帝发誓,上帝对我说甚么,我就说甚么。」(列王纪上廿二:14)我们也可说这句话为先知的角色作了个最好的批注。

我曾说过。上帝的话并不见得让我们听得下去,就像希伯来书的作者说的:  「上帝的话活泼有效,比双刃的剑还要锋利,连灵和魂,关节和骨髓,都能刺透。它能判断人心中的欲望和意念。没有一件事能向上帝隐瞒;一切被造的都赤裸裸地暴露在牠眼前。我们都必须向祂交帐。」(希伯来书四:12-13)

看,有谁会受得了那种所谓「刺透骨髓」的话?有谁能接受得下这种连灵和魂都能刺过去的话?恐怕少之又少吧!其实不仅一般人不喜欢接受上帝的话,有时连先知都会拒绝传达上帝的话,先知乔纳就是其中的一位;当他听到上帝要他传达的信息时,他开始用逃跑来躲避上帝的呼召,甚至到最后还想用死来抗议上帝的「不公」。但上帝并不接受他的抗议,还是把他从大海和大鱼中抓回来,硬是要他将上帝的话传达出去,结果才发现上帝的话确实很重要。因为上帝的话,使整个尼尼微城的人民,上自国王,下至家禽动物都忏悔了。使原本可能带来灭亡的生命因而重生,上帝怜悯了该城人民所有的罪过。远就像诗篇的诗人所说的:「你 (上帝)的话是导引我的灯,是我人生路上的光。」(诗篇一一九:105)

读先知的文献有一个要注意的地方,就是它不仅是历史的文献,而且在告诉我们。上帝是历史的主,在每个时代,上帝都有透过祂忠实的仆人传达信息,为的是希望听到上帝信息的人。有机会悔改、认罪,能因此而得到上帝的怜悯。因此,我们不是要停留在主前第八世纪时代看事情,而是要透过先知弥迦的信息来想想:今天的基督徒,应该以怎样的态度看我们生存的世界和生活环境。这样读先知书才会有意义。

【第一节 :

撒马利亚城,基本上来说是一个地理位置很好的城市,因为它是建筑在一座小山丘上的城堡城市,该山丘有三百公尺高,若是论防守是非常容易的。这城是在暗利当以色列王的第十二年时,用六千块银子从一个名叫撒马的人那里买来,而在撒马利亚山建造起来的。取撒马利亚这个名字,就是用地主撒马的名字命名的。很可惜的是,暗利并没有因为建造这个城市,而提升北国以色列人民的信仰纯洁度,相反的,他是建造巴力的庙宇、神像,误导北国以色列人民去拜偶像,这才是后代子孙离弃上帝越来越远的主要因素(参考列王纪上十六:21-33)。这就是这两节经文所描述的,该城内的以色列人民充斥着拜偶像的物品,这些都将成为上帝审判以色列人民的证据。我们也从这两节经文中看到当时拜偶像神明的信仰中,有两件明显的行为是一再被先知们提起的,其一就是淫乱行为。如娼妓之泛滥,因为人民认为若要有丰富的收成,就需要有更多的性行为。

其二是贪图财物,也就是说拜偶像神明,所祈求的就是要得丰富的财物,也因为要得丰富的财物,往往造成有剥削贫穷人的行为出现。而这两项都是在上帝眼中看为极恶劣的行为。

  [第八至九节 :]

 8于是弥迦说:「我要为这事悲伤哀励;我要赤身光脚,到处游行。我要像野狗悲号,像驼鸟哀鸣。9撒马利亚的伤口无法治好;犹大的创伤也不能痊愈。灾难直捣耶路撒冷城门,逼近我同胞的家园。」

远两节是先知弥迦对上帝惩罚北国以色列所作的响应,但也同时提到类似北国以色列的灾难也将会临到南国的犹大(耶路撒冷)

再者,我们看到这位小先知弥迦有一个很值得我们注意的地方,就是他以相当哀痛的语调,说出他要怎样为自己同胞因为上帝惩罚而受到如此人的灾难,表达心中难以描述的痛苦。他所用的方式就是要「赤身光脚,到处游行」,也要「像野狗悲号,像驼鸟哀鸣」。其实,先知弥迦也是用这种方式要告诉以色列人民,上帝在惩罚祂的子民时,心中的痛苦就是这样地悲惨、哀凄。换句话说:上帝惩罚自己所拣选的子民时,是相当痛苦的,因为祂和以色列人民之闲的关系乃是如同 「父子」。又如「夫妻」那样的亲密。没有一位疼爱儿子的父亲,在他儿子痛苦的时候,会高兴叫好;也没有一位疼爱妻子的丈夫,当他的妻子在受苦之时,会拍手欢叫,当然不会有这样的情形。先知以西结说出上帝这样的心声:「我不愿意看见罪人死亡,宁愿看见他改过而存活。以色列人哪,你们要悔改,离弃邪恶的行为!你们何必死亡呢?(以西结书三十三:11)看,上帝并不是喜欢人一再执迷不悟地走向死亡。即使犯罪很重的人,上帝还是期盼他悔改,回心转意。在第二节先知弥迦说上帝有如法官在审案;而这位审案的上帝,现在是将法官的袍脱下来,赤身赤脚地跑到街上去,然后沿着街道到处嚎陶大哭,这种举动是一种极为悲伤的表示。如果我们看塞缪尔记下第十五章二十节,戴维王在他自己的儿子押沙龙叛变的时候,他带着随从逃离耶路撒冷城外,就是用这种方式上橄榄山。他没有想到自已亲生的儿子押沙龙会反叛他,让他难过到极点。

第九节说撒马利亚的情况也会发生在犹大的耶路撒冷,所谓「不能痊愈」,意思是指毁灭。耶路撒冷城在撒马利亚城毁灭的一三五年后,也就是在主前五八六年被巴比伦帝国所摧毁。 [第十至十六节 :]

10不要在迦特宣布你们已经败阵;不要让敌人看见你们流泪。伯 亚弗拉的居民哪,在地上悲痛打滚吧!11沙斐的居民哪,你们要受侮辱。赤身露体,流亡到外国去!撒南的居民绝不能逃生。你们听到伯 以薛的居民哀哭的时候,就知道城里没有避难的地方。12玛律的居民渴望痛苦得到解除,因为上主已经把灾难带到耶路撒冷的城门了!13拉吉的居民哪。你们要把战车套上战马,准备逃难!因为你们仿效以色列的罪行,教唆耶路撒冷犯罪。14所以,犹大人哪,你们要向摩利设 迦特城道别;以色列诸王不能从亚革悉得到援助。15玛利沙的居民哪,上主要把你们交给敌人;他们要攻取你们的城市。以色列的显贵要逃到亚杜兰洞避难。16犹大人哪,要剃光头,为你们所爱的儿女悲伤;要剃到跟秃鹰一样光秃,因为他们将被放逐。

这是一连串记录有关北国以色列以及南国犹大受到惩罚城市的名单,这些城市中有四个已经无法知道实际位置在何处,这四个城市就是: 亚弗拉;沙斐;撒南;玛律等。

读旧约圣经出现的人名或地名,有时是有相关意义的,原因是有些城市名字,其发音是有些含意的。

就像类似这样的语音上有双关语的作用,这段经文就是这样子的。例如第十一节的「沙斐」,原本的意思是指「美丽的城市」。现在先知弥迦是用「没穿衣服的城市」来形容它。意思是说:甚么是「美丽的城市」?就是「没有穿衣服的城市」最美丽。又例如第十三节的「拉吉」这个城市,名字的意思是「马」。原本在所罗门王时代,这是一个相当坚固的城,且是特别用来储存战马、养育战马的地方。这如果用今天的军中术语,就像是所谓「运输中心」一样。但先知弥迦却说这个运输中心原来是要提供战争军需用品的,现在却变成了提供逃亡的中心。也因为「拉吉」变成提供逃亡的捷运站,导致原本可以得到支持作战的后勤都瓦解了,国家当然就会如同第十四节所说的。不但得不到援助。而且还要准备向敌人进贡才能使战争平息下来。

先知弥迦之所以这样子说,看起来好像是在玩文字游戏,主要目的是要引起当时的以色列人民注意,要注意倾听上帝传讲出来的声音,希望他的同胞听到了之后,知道赶紧悔改认罪,归向上帝,或许因此可以获得上帝的怜悯而免除严厉惩罚来临。第十六节特别提到「剃光头」,这是以色列人民表示哀伤难过的状态(参考以赛亚书三:24、廿二:12,杰里迈亚书十六:6)。之所以会这样哀伤,原因就是自已的子女被卖去当奴隶。当然我们知道这些会被卖去当奴隶的,几乎都是贵族人家的子女,而其中的女子被卖去当女婢,甚至被卖去当妓女的也不少。

 

□□第二讲 :拒绝上帝话语的子民 经文 :弥迦书二 :1-13

任何一个时代都有一个共同现象,就是一个国家之所以会灭亡,并不是单纯的有外来强权攻击而已,更不是因为天然灾害发生导致的结果,古往今来都是一样,一个国家之所以会灭亡,乃是因为该国的领导群很腐败,只知道贪污、枉法,使一个社会没有公义的准则,这样的社会很快就会引起国家的衰亡。

有些人看一个国家的灭亡,是从经济的角度看问题;有的人是从政治的问题去探讨;另外有些人是以社会的角度看病态;更有的人会从国防军事装备看现象。这些都说明了一个国家是否强盛的因素。但圣经中的先知并不是从政治、军事、经济、社会的角度看,而是从宗教信仰的立场反省一个国家、社会的问题所在。

为甚么先知会用信仰的观点来看国家、社会问题呢?原因很简单:一个社会如果在信仰上很乱,这个社会必定不会安宁。信仰态度不忠实的社会,人民就会放纵情欲,更会对弱小贫困的人民采取欺压的手段。使社会失去公义的准则,没有是非的观念,这样的社会、国家迟早必定会灭亡,不用敌人、他族、别国的人攻打,自己也会分裂败坏而灭亡。

先知弥迦反映出来的主前第八世纪的北国以色列和南国犹大的情景,在第一章他就已经说出北国以色列将会灭亡(:5-7),而南国的犹人也不会好到哪儿去(:916)

在前一讲我们提到先知弥迦针对以色列人民的问题提出指责,他说上帝要审判以色列人民,原因就是以色列人民背叛了上帝,对上帝不忠实。先知弥迦指出以色列人民拜偶像的行为相当猖獗,是引起上帝相当愤怒之因。现在我们所读的第二章则是进一步地指出以色列人民的社会中,因为在信仰上的腐败,表现在社会行为上的堕落和不应该有的行为,以及当先知传讲上帝的信息时,遇到人民的反应的情景。

现在让我们来看看所读这章经文的内容:第一至二节:

1惨啦,那些躺在床上图谋作恶的人!天一亮,他们就做预谋的坏事。2他们要田地,就侵吞;要房屋,就霸占。没有一个人的家庭或财产是安全的。

 【第一节】

让我们很快就想起创世记第六章五节描述人类犯罪的恶行状况,是「个个邪恶,始终心怀恶念」,把这句话用来比较第一节实在是很相似。先知弥迦说这些图谋坏事的人,是连躺在床上也在思考作恶的事,天一亮,就开始他们在床上所想到要做的恶事。基本上我们有一个了解:甚么样的人才有能力图谋贪取别人的土地、房屋和财物呢?一定是那些在社会上有权势的达官显要才有办法。

 [第二节]很清楚地指出这些作恶的人所犯的罪行。我们看到这些作恶的人所贪取的是土地、房子、财产。上帝十诫的第十诫这样写着说:「不可贪图别人的房屋;也不可贪爱别人的妻子、奴婢、牛驴,或其它东西。」(出埃及记二十:17)显然,在先知弥迦时代的以色列社会中,贪婪的风气已经盛行,才会使先知弥迦必须用严词谴责。想想看,谁有能力去贪图别人的土地、房屋,和其它财产?必定是在社会上有地位、权力的人。我们可以比较一下同样是主前第八世纪时代的先知阿摩司,他对当时北国以色列的社会所提出的谴责:

 「以色列人再三犯罪,我一定要处罚他们。他们贪图钱财,贩卖老实人,把无法还债的穷人以一双凉鞋的价钱卖给人作奴隶。他们践踏贫民,推开路上的穷人。父子去跟同一个神庙娼妓睡觉,污辱了我的圣名。他们竟敢在祭坛旁边,用穷人抵押给他们的衣服当床单;他们竟敢在上帝的殿宇里,拿剥削穷人的钱买酒喝。」(阿摩司书二:6-8)

 「那些人在他们的宫里堆满了抢劫和剥削来的财富;他们不懂得甚么是公平交易。」(阿摩司书三:10)除了这些外,更严重的,恐怕就是他们用钱贿赂法官做出不公平的审判(阿摩司书五:1012),为的就是贪图别人的财富,自己过着穷奢极侈的生活(阿摩司书三:15、六:4-6)。以色列人民规定土地是不能买卖的,因为土地是上帝所拥有的,人只是管理者,这也是申命记第廿五章五至十节被称之为「利拉为特婚约法令」(Levirate Marriage)的背景,为的就是保存宗族的土地。

再看另一位同样是主前第八世纪的先知何西阿,他针对北国以色列人民所犯的罪过,传出上帝严厉的信息说:

 「每当我要复兴以色列、医治我子民的时候,我总看到他们的罪恶:他们欺骗,偷窃,在街上打劫;他们没想到我会记住这一切恶行;他们恶贯满盈,罪行都暴露在我眼前。」(何西阿书七:1-2)

 「以色列人像迦南的商人一样不诚实;他们惯用两样的天平欺诈顾客。他们说:『我们有钱,我们发了财;没有人敢指控我们发横财。』」(何西阿书十二:7-8)

除了这些外,我想最严重的恐怕是连宗教师--祭司--也「像强盗一样,成群埋伏,结伙打劫,甚至出没在通往示剑的那条路上,谋财害命」(何西阿书六:9)!想想看,如果连祭司都敢做这样的事,宗教信仰已经是破产了,在他们心中,上帝根本是不存在的。因此,宗教礼仪和教导只不过是用来蒙骗人的眼目而已。但他们却是开口闭口都挂着上帝的名作招牌呢!

我们也从圣经里看到在有权势的人的眼中,经常会把法令当作满足自已的器具,为了要贪图自己需要的东西也会想尽办法破坏法令规章。列王纪上第廿一章有关「拿伯的葡萄园」的故事就是一个最典型的例子;以色列王亚哈,为了夺取拿伯的葡萄园,假装是要用比市价还高的价钱买他的土地,拿伯就很清楚地回答亚哈王说:「上帝不准我把祖产让给你。」结果,亚哈王的妻子耶洗别为了要满足她丈夫的贪婪之心,竟然设法收买流氓作假证控告拿伯,说拿伯说话「辱骂了上帝和王」。结果拿伯就这样被拖到城外用石头活活打死。

每个时代都会发生这种为了贪财不择手段的情形,古代如此,今天更是如此。让我们最感迷惑不解的乃是:受教育越高的人,贪图不义之财的手法越细腻,并没有因为受教育越高,使人的良心越清醒,没有,反而是更加堕落,而最严重的,还会用许多看似很合理的方式,例如透过立法来使自己贪财的手段得到法律保障。例如:工程发包允许某种额度之下可以用「比价」方式,结果有许多应该一气呵成的工程,就这样被剪断成几个段落发包,逃避了公开发包审核的手续,偷工减料的手法就此切入来牟取暴利。贪,这是人性最大的软弱,使徒保罗就说过「贪财是万恶的根源」(提摩太前书六:lOa),因此,他劝勉我们要过着「知足」的物质生活。

 [第三至五节 :]

3所以,上帝这样说:「我计划要把灾难降在你们身上;你们无法逃避,你们再也不能昂首挺胸地走路,因为这是你们遭难的时候。4那时人家会作诗讽刺,用你们悲惨的经验来编挽歌。他们说:

我们完全破产了!

上帝拿走了我们的地产。

把田地交给抢掠我们的人。」

5所以,当上帝的子民收回土地的时候,你们谁都没份。

这段经文是先知弥迦传出上帝要惩罚以色列人民的信息。

第三节的「上帝这样说」,这也是先知文献的另一个特色,其所要表明的是先知所传出的信息是上帝讲的话,已经不是先知弥迦自己的话语(参考塞缪尔记下十二:7b,以赛亚书十:24、十四:22,杰里迈亚书四:l、八:4、十七:19)。这也是我一再强调的。先知的职责就是忠实地将上帝的信息传达出来,甚至因此而危害到自己的生命,也必须尽忠于上帝的话语。不能有增减。再者,这一节让我们看到上帝要针对以色列人民降临的惩罚,刚好与他们所犯的罪过成对照;有权势的人走起路来往往是「昂首阔步」。自以为很了不起,因为在他们的身边有许多随官保护他们,听他们的指使。现在先知弥迦说他们再也不能昂首挺胸走路了,因为灾难即将降在他们的身上。换句话说,以前他们欺负别人,现在是上帝要惩罚他们。还有,当他们遭遇到灾难时。没有人会同情他们,不但如此,还有人会讥笑他们。甚至作诗讽刺他们。就像他们以前欺负别人的时候,那些受到欺压的人,往往也是孤独地承受,因为这些有权势的人,也不允许这些受欺压者的亲朋好友接近安慰他们(参考阿摩司书五:13)*

[第四节]

让我们看到上帝所用的方式,就是将北国以色列这个国家交给敌人来占领,这个以色列的敌人就是亚述帝国。其实,这样的警语早在以色列人民进入埃及之前,摩西就已经很清楚地提醒过了。

我们看利未记第廿六章三十三节就这样记载说:

「我要使你们遭遇战争,把你们驱散到外国去。你们的土地将荒废,你们的城镇变成废墟。」

这是当年摩西在警告以色列人民,千万不要忘记上帝的救恩而去拜偶像神明,引起上帝的愤怒。因为引起上帝的愤怒将会失去所拥有的一切,那就是土地将会荒废,城池会成为废墟。也就是所有得到的荣华富贵,都将因此烟消云散,成为过去的昨日。

先知以赛亚曾传出上帝这样的信息:

 「我们的敌人要遭殃了!他们一向抢夺别人,却从来没有被人抢夺过;他们欺诈人,却没有被人欺诈过。但是等他们不能再抢夺欺诈,他们就要被人家抢夺欺诈了。」(以赛亚书三十三:1)表面上看来。这段话是对以色列人民安慰的信息,但不要忘记,同样的这段话,也可用来安慰那些被欺负的弱势者,因为上帝也要用同样的方法对付那些有权势者。看,先知阿摩司就曾对这些从贪婪所取得的田地,传出上帝的信息指出,要让他们的田地得不到雨水的滋润,甚至连蝗虫都会来攻击那仅有的五谷杂粮(参考阿摩司书四:6-9)。先知何西阿则说上帝要司叫炎热的东风从旷野刮来,把水源和井水吹干」(何西阿书十三:15),这样的土地必定变成毫无价值,夺取这样的土地只有亏损,一点点利益也没有。如此,我们可以看到上帝惩罚这些贪婪的达官显要的方式通常有两种,一是将引领外国军队来进攻他们,使他们唯一的方式就是丢弃所霸占到的土地,赶紧逃难。另一种方式就是使这些土地生产不出五谷杂粮,使之贫瘠到荒废的程度,这样,所霸占到的土地不但毫无价值,且是血本无归。

第五节说出一个基本的认识:土地是上帝所有,不是人自己的东西。因此,现在用诈欺、恶劣手段取得的土地,将来上帝重新分配土地的时候,将不再让这些人有参与分配的份。也就是说,这些人将会成为居无定所的流浪者。

[第六至七节 :]

6民众对我怒喊:「不要向我们说教!不要宣讲不吉利的事!上帝不会使我们丢脸!7难道以色列人会受阻咒吗?上帝已经不耐烦了吗?他真的会做这种事吗?祂对行为正直的人不说仁慈的话吗?」读第六节的经文随即会想起先知阿摩司的经验;他在北国以色列传上帝的信息,但伯特利的祭司亚玛谢则是想尽办法要阻止他继续传讲下去。他对先知阿摩司说:

 「先知啊,你已经讲够了。你还是回到犹大去说教,让他们供养你吧!伯特利是宫廷圣殿,是国家礼拜的中心,不准你再在这里说教。」(阿摩司书七:12-13)

看,祭司不准上帝的先知传讲信息,原因是先知阿摩司的言论被认为「对国家是不利的」(阿摩司书七:10),这与先知弥迦被民众阻止传讲上帝信息的理由一样,因为他讲的信息包含了「不吉利的事」在内。每个时代大概都会如此,那些既得利益的人,如果有人指出他们所犯的罪过,他们不是随即反省,而是怪罪讲真心话的人。

第七节很像假先知的话语模式,就是拿上帝的恩典当作挡箭牌,说上帝是个慈悲上帝,不会用这样残酷的手段对付祂的选民,这种话语模式很像先知杰里迈亚时代的假先知一样,他们告诉以色列人民,上帝为了自己的荣耀和面子,绝对不会让耶路撒冷城被敌人占据,而圣殿是上帝的居所.上帝更不会让敌人来污秽它。所以,躲在耶路撒冷城里是安全的,特别是在圣殿中更是可靠,绝对不会有生命的危险(参考杰里迈亚书七:8-11)。这些假先知的特色,就是讲这种讨人喜欢听的话,因为他们是拿这些富贵人家的钱生活的。这就像亚哈王时代,他养假先知超过四百名,然后这些假先知都讲他喜欢听的话,唯一真先知就是米该雅,他根本就很不屑亚哈王的那套用钱贿赂说假预言的做法。他很清楚地表明上帝要他讲甚么,他就照上帝的指示讲,虽然有人事先警告他,必须要与那四百名假先知所讲的内容相同,但他还是不为所动,结果他被亚哈王命令收押在监牢里(列王纪上廿二:27)。他很清楚地告诉亚哈王,不可以出兵攻打敌人,否则他会战死沙场,但亚哈王还是不听。他喜欢听假先知所传讲的错误信息,结果真的是中枪而死。

   【第八至十节:

  8上主回答:「你们像敌人一样攻击我的子民。军人从战场回到家里,以为可以在那里安居;你们 却等在那里,从背后偷走他们的外衣。9你们把我子民中的妇女从她们所爱的家庭赶出去,并且永远抢走了我恩赐给她们的儿女。10起来,逃吧!这里不再是安居乐业的地方!你们的罪恶招来这 地方的大毁灭。这段经文是上帝给先知弥迦的信息。就像我在前段曾提起先知以赛亚所传出的信 息一样,同样安慰以色列人民的话语,也会用来对付那些欺负自己同胞的以色列人民之权贵者,他们俨然像弱势者的敌人一样,

 第八节,外衣,这是用来御寒用的,摩西法律规定:

  「你们无论借甚么给人,不可进他的家拿他要给你们作抵押的衣服;要在外面等,由他亲自把抵 押品拿出来交给你们。如果他是穷人,你们不可把抵押品留到第二天;要在当天太阳下山时还给他,使他可以用那衣服当被盖。这样,他会感激你们:上主-你们的上帝也会悦纳你们。」(申命记廿四:10-13)

 摩西法律这样规定的原因,是因为一个人如果穷到必须典当衣服时,那件衣服就是他唯一可以御寒过夜的维生工具,即使要将之当抵押品,也不可以留到隔天。必须在夜晚来临前还给他,因为他必须用来当被子。其实这条法律的基本精神就是:如果有这样贫穷的人来向你借钱,你不但要借给他,也不可拿他任何东西作抵押。

现在是连当军人的从战场上回来,原本是想可以安然休息一下,如今却连他们想要安居的地方也没有,因为在他们去为国家打仗时,这些有权势的贵族已经把他的房子霸占去了,这是多么可恶的行为啊!这句「从背后偷走他们的外衣」,意思指的就是他们可以安居过生活的地方。他们不但没有感谢这些为国家安危去打仗的军人,还想尽办法侵占他们的房地产,这样的人再怎么说、辩解,都是说不过去的。

第九节。这节说出这些达官显要们的行径更恶劣;看,他们把一些家势比较软弱的家庭,当作「犒赏品」一般用来奖赏给那些升官者。结果不但没有照顾这些弱势者,相反的,还造成他们的家庭破碎,妻离子散。以色列人民有这样观念:儿女乃是上帝赐给敬畏祂的人的荣耀(参考诗篇一二七:3)。如今,这些有权势的贵族,不但没有珍惜上帝赏赐给祂子民的荣誉,还将这份荣誉给毁了,要不然就是剥削贫穷人家这份贵重财产,将之当作个人所有,图利自己的需要,有些孩子甚至被当作商品般贩卖。

我们看到主前第八世纪的先知弥迦已经看到以色列人民有这样败坏的行为,并且提出了谴责,可惜的是,西方的社会并没有因为圣经这样的教训而得到警告,相反的,贩卖非洲黑人当奴隶的行为却一再地被认为是合法的行径,而盛行好一段时间,这是非常羞耻的事。这也是我一再在强调的,作为传道者必须很忠实于圣经的话语,而不是去讨好掌权者、当政者之因,就是在此。

第十节,这是上帝审判的结果,要让这些使贫困的人流离失所的贵族,自己尝到变成居无定所的结果;他们原本是尽一切所能地搜刮别人的土地、房屋,甚至是别人的妻儿、财产,已经这样累积起来的财富,可以使自己安居乐业地继续为非作歹,但先知弥迦说他们不但得不到所期待的,

相反的,上帝要加倍地重罚他们。第十一节:

11「如果有人到处撒谎说:『我预言你们会有喝不完的淡酒和浓酒』,他会成为民众所喜爱的先知。这是一句很讽刺的话,说明在先知弥迦的时代,有许多假先知出现,这些假先知所传达的信息都是一般人所喜爱听的。特别要注意的是,先知弥迦指出来这些假先知所传出的信息是:「大富大贵」的信息。上帝会赏赐很多财富给人等等类似这样的信息。其实,这才是败坏信仰最厉害的假话。圣经给我们的不是这种物质丰富的信息,而是让我们得到丰富的生命力,使我们在苦难的环境中有足够的智慧和力量知道勇敢地活下去。可惜,假先知这种「大富大贵」的信息,一直到今天还是充斥在许多传道者的口中,这才是真正的悲哀!

 [第十二至十三节 :]

 12「以色列的残存之民哪,我要把你们集合在一起;我要把你们集合起来像牧羊人把羊群带回羊圈。你们的土地会再一次人丁兴旺,像牧场上有繁多的羊群。」

13上帝要为他们开路,带他们离开流亡的地方。他们要冲出城门,重新得到自由。他们的君王,就是上主,会亲自带领他们。先知文献有一个特色,在传达上帝惩罚信息之后,都会随着传出上帝怜悯、施恩的信息。这让我们看到先知信息的一个特色:上帝是个怜悯的上帝。祂虽然很生气且严厉地惩罚那些恶劣的子民但祂也同时会施恩给那些在受到痛苦而哀伤悔改的子民。换句话说,上帝并没有完全灭绝祂的子民,而是留下来恩典的手,期盼的就是祂的子民知道悔改,又会重建他们。这也是整本圣经的信息,如果我们从伊甸园里人类犯罪来看,直到大水后的彩虹出现,都是在说明上帝是个恩典的神第十二节,上帝要像个牧羊人再次集合祂那失散的羊群。这样的信息也出现在先知以西结的作品中,在以西结书第三十四章十一至十五节这样说:

 「我--至高的可告诉你们,我要亲自找回我的羊群。牧人怎样找回失散的羊,我也要照样找回我的羊。牠们在暗无天日、多灾多难的时候被驱散到各地,我要从那些地方把牠们抢救出来。我要领牠们离开外国,把牠们集合起来,带回故土。我要领牠们回到以色列的山间和溪畔。在青绿的草场牧养牠们。我要在以色列山间的和草原上牧放牠们,让牠们在山谷间和翠绿的草场上安心吃草。我要亲自作我羊群的牧人,为牠们寻找可安歇的地方。我--至高的上帝这样宣布了。」

这是先知以西结传出的信息,他是主前第六世纪的先知,这段信息给予当时在巴比伦当奴隶的以色列人民带来甚大的鼓舞。

先知弥迦的时代,是在国家濒临灭亡的情况,社会失落了公义的准则,官员贪污无度败坏了社会纪律,在那样的时代里,那些受欺压而感到生命相当无助的贫困者经常发出哀号的声音,就在那时候,先知弥迦传出上帝要重新带领他们,就像牧羊人重新找回祂的羊群,照顾他们,给他们最好的生活环境。更重要的,就是上帝要亲自当他们的君王,这才是整个信息的主题中心。

 

□□第三讲 :撒谎的先知  经文:弥迦书三:1-12

在前两讲我都一再提过先知弥迦对于主前第八世纪的以色列人民所犯的罪行,提出严厉的谴责。我也向大家提过,除了先知弥迦的信息外,还有同一时代的先知何西阿和阿摩司的数据都可以帮助我们更清楚为甚么先知弥迦会提出这么严厉的谴责预言。我一再提醒大家住意一件事:先知的本职,就是依照上帝所启示给他、要他传讲的话,他都一一据实地传讲出来,而不是根据自己的好恶,或是想到要讨好当政者的需要,专门讲那些谄媚的话。因为讲这种讨好权贵者或是人民想听的话,这种先知并不是真正属于上帝的先知,而是假先知。这种假先知有的甚至是属于国王的御用先知,像主前第九世纪时代的北国以色列王亚哈,就在自己的王宫里编制了四百名先知(参考列王纪上廿二:6);他们都是属于国王的先知,因此,讲信息只为了要讨好国王,并不会讲真实的话,更严重的乃是假先知并不会得到上帝的启示,因为上帝没有拣选这种人当祂的仆人来传达信息。可是这些假先知却喜欢冒用上帝的名义发表预言,这才是最令上帝厌恶的事。

每个时代都会发生这种假冒上帝之名的假先知或是假祭司出现,他们看起来好像很有能力,甚至有的还会行奇迹迷惑众人。摩西在带以色列人民出埃及进入旷野,就曾警告他们在进入应许之地迦南地时,必须要注意的是:不可只看到那些假先知所行的神迹奇事,即使页的有神迹奇事的事出现,也不要被那些景象所惑,他说:

 「如果你们中间有所谓先知或解梦的人,以神迹奇事诱骗你们去拜从来没有拜过的神明,即使他所显的神迹奇事实现了,你们也不要理他;因为上帝-你们的上帝用他来考验你们,要知道你们是否一心一意爱祂。你们要跟随上帝,敬畏祂;你们要听从祂,遵行祂的诫命;你们要事奉他,对祂忠心。至于那先知或解梦的人,必须处死;因为他怂恿你们背叛领你们出埃及、救你们脱离奴役之地的上帝-你们的上帝。这种人是邪恶的;他要引诱你们偏离上帝-你们的上帝所指示的道路。你们必须处死他,从你们中间除掉这种可恶的事。」(申命记十三:1-5)

看吧,别以为会行神迹奇事就是真先知,不是这样!因为真正的信仰不是倚靠神迹作基础的。耶稣基督就曾一再拒绝犹太人要求他行神迹给他们看,他甚至很不客气地指责那些想要看神迹的人他说:

 「这时代的人竟是那么邪恶、淫乱!你们要求神迹吗?除了乔纳的神迹,你们再也看不到别的神迹了。」(马太福音十六:4)

请注意耶稣基督在这里所说的「邪恶、淫乱」,指的就是人对上帝的信心已经失去,对上帝不忠实的信仰态度。换句话说,心存怀疑的人,必须倚靠神迹才会相信的人,这样的人越是看不到神迹。相反的,一个真正心中有上帝的人,对上帝有绝对信心的人,他会发现在生命中的每一天、每一刻、每个地方。都会发现上帝奇妙的作为在他的身上和生活的四周出现。犹太人就是一直怀疑耶稣基督的身份,也一再怀疑祂所传讲的上帝国信息,因此,即使看到了许多神迹奇事。他们还是不信,一再要求耶稣基督显个神迹给他们看,甚至想诱惑耶稣基督显神迹时,找把柄要陷害祂 (参考马可福音八:l1),这样的人就算是亲身经验到神迹在他们身上,他们也不会相信,也是会继续想要再看到神迹(参考约翰福音六:30)。约翰福音的作者就曾很感慨地说:「祂 (耶稣基督)虽然在他们面前行过许多神迹,他们还是不信祂。」(约翰福音十二:37)难怪使徒保罗会说犹太人只在意看神迹(哥林多前书一:22),却没有从所看到的神迹中认识上帝的救恩。多么可惜啊!

我们所读的先知弥迦之作品,也发现在他那时代中,也充斥着假先知,他们的特色就足为了要「养肚子」而说假预言,说穿了,就是把先知的工作当作一种职业,这样的先知是只要有人出钱,他就讲他们喜欢听的话,可说是专门讲讨好人的话。这就是先知阿摩同时代所遇到的情景;当伯特利的祭司亚玛谢禁止他继续在撒马利亚传讲上帝信息时,他就很不客气地对亚玛谢说: 「我不是你说的那一类先知,为了金钱而讲道。我是个牧羊人,也是看管桑树的农夫。但是,当我在牧羊的时候,上帝亲自呼召我,要我出来向以色列人传上帝的话。」(阿摩司书七:14-15)结果祭司亚玛谢因此被上帝诅咒而死亡。这件事让我们看到一个非常重要的信息:真正的先知,并不是随便自己想当先知就是先知,先知也不是从学习得来的。先知是传讲上帝的信息,因此,上帝会亲自启示祂的话给祂所拣选的仆人。若没有得到上帝的启示,就用上帝的名义发表任何言论,这样的人就是属于假先知。假先知可能会行神迹奇事,但不要忘记,那些话只会迷惑人心远离上帝而已,对人的生命是否得救并没有甚么意义可言。

『现在让我们来看看所读这章经文的内容 :

 [第一至四节 :]

以色列的统治者啊,你们要听!你们本应该主持正义,2但你们反而憎恨善良,喜爱罪恶。你们把我的子民活生生地剥皮,又从他们的骨头剔下肉来。3你们吃我子民的肉,剥下他们的皮,打碎他们的骨头,像切肉下锅一样地剌碎他们。4有一天,你们要呼求上帝。但是祂不回答你们。祂不听你们的祷告,因为你们做了邪恶的事。

在前一讲我有提过,先知在看一个社会或国家的问题,都是从信仰的角度在探讨,而不是从军事、政治、经济的立场在看。一个社会其人民如果没有敬虔的信仰,那个社会、国家很容易陷入纷乱、不安。甚至更严重的,就是失去了公义的准则。

我们读先知弥迦的作品,就会发现他在这方面有很强烈的声音,他谴责当代社会已经没有了公义。在第二章一至二节他指出当时那些有权势的贵族、达官显要们,看到喜欢的土地、房屋,就想尽办法要侵占,也因为这样,所以「没有一个人的家庭或财产是安全的」(:2b)

现在,在第三章一开始,先知弥迦就说一个统治者应该有的治民准则,就是提供「正义」的原则。

我们可以了解,这里所提到的「正义」,意思是指「公平」,也就是说没有特权阶级可言,大家在上帝面前都受一样的对待。也就是不能让有权势的人享有特殊的待遇,因为他们已经有了够多的权柄,如果再给他们特殊的待遇,那对原本就已经弱势的人民来说,就更痛苦。

我们先注意一下先知弥迦在这里所提到的这些统治者,除了是指那些拥有政治、军事实权的领导者外,还有一种人是在任何社会中都很具有稳定作用的,就是司法人员。因为司法乃是维系一个社会稳定主要力量之一,如果一个社会的司法不公,那个社会要长治久安是很困难的。因为被欺负的人无法找到公平申诉的对象,这样,他就会用自己想到的方法解决问题,而采取所谓「自力救济」的途径,最常见的方式往往是采取报复的手段,这才是造成社会失去准则的一个主要因素。

我们从与先知弥迦同一时代的先知阿摩司的作品中可以看到当时北国以色列的法庭有这样的丑露面;他说:

 「你们这些恨恶人家在法庭上主持公道,公正无私。你们欺压穷人,抢夺他们的口粮;所以你们绝不能住在自己用石头建造的楼房,也不能喝自已美好的葡萄园所酿制的酒。你们罪恶深重,罪案累累。你们压迫好人,接受贿赂,在法庭上阻止穷人得到公平的裁判。」(阿摩司书五:10-12)看,法庭上没有公道的原因,就是法官接受贿赂。这一定会使原本是应该主持公道的司法。变成了扭曲正义的黑势力。这样的司法,不但不能帮助一个社会得到安宁,相反的,乃是造成社会纷乱不安的打手。

先知弥迦指出这样的司法人员所做出来的,如同活生生地把一个人的皮剥下来。把这人的肉剁下锅里煮,也像残酷的屠夫打碎了人的骨头一样的恶劣,真的是罪无可赦啊!请注意先知弥迦提出的控诉是这样的统治者、领导者,无论他们怎么祷告,上帝并不会听,因为他们不但没有帮助受冤屈的人伸冤,反而是趁机将弱势者给予宰割到体无完肤的状况,上帝怎能忍受他们这种残酷的行径?不可能的。这也是圣经所要给我们的一个信息:上帝一定会替受冤屈的人伸冤,上帝一定会采取严厉的报复行动(参考罗马书十二:19),因为圣经所介绍我们认识的上帝,乃是个公义的上帝;祂不会眼睁睁地看着祂的子民受到欺压而不闻不问,公义的上帝绝对不会这样。

 [第五至八节 :]

5先知们迷惑我的子民。给一口饭,他们就喊:「天下太平」;但是对那些不给饭吃的人,他们就以战争恐吓。上帝对这类先知说:6「先知啊,太阳西沉了,你们的好口子快过去了。你们哄骗我的子民,所以你们再也看不到异象,说不出预言。」7那些巫师和占卜的人将因所预测的事没有实现而丢脸,因所求的事没得到上帝的应答而蒙羞。

8至于我,上帝的灵和能力与我同在。他赐给我正义感和勇气,好指责以色列人的罪。

在前一段是针对当时以色列人民的社会之领导所提出的控诉,现在则是针对宗教领袖提出严厉的谴责。这让我们看到一个社会非常重要的基础:除了政治、司法、经济、军事的力量,稳定一个社会绝对不能缺少的,就是宗教力量。有人说宗教乃是一个社会瓦解前的最后防线。

    一则消息,说美国总统在考虑有关「复制基因」的事,邀请参与讨论的对象不仅是医学专家、社会学家、政治学家,更有神学家,为甚么?因为关系到人的生命问题时,这不仅仅是科学、社会、政治、军事等这些方面的问题而已,它还牵涉到更严肃的问题,就是信仰对生命的看法问题。信仰会影响到一个人对生命的价值观念,也会改变人的生活态度,且其影响是相当深远的。

在这段经文中,先知弥迦提到有些先知是为了「一口饭」就说出「平安」的话,这意思就是指这些人乃是为了混饭吃而乱讲话的假先知。在前面已经提过先知阿摩司就很清楚地告诉伯特利的祭司亚玛谢,让他知道他并不是为了「钱」而出来传讲上帝的信息。在先知杰里迈亚的时代,南国的犹大几乎就充斥着假先知,他们也是一样乱讲话。只为了要讨好当政者。其实,每个时代都会有这种混饭吃的宗教人物出现,特别是在一个乱世不安的世代,假冒宗教人物的情景就特别严重。

要特别注意的是,假先知或是宗教人物,有的人还会行出奇迹异能的事来迷惑信徒。

「不是每一个称呼我『主啊,主啊』的人都能进天国;只有实行我天父旨意的才能进去。在末日来临的时候,许多人要对我说:『主啊,主啊,我们曾奉你的名传上帝的信息,也曾奉你的名赶许多鬼,行许多奇迹。』那时候,我要公然地告诉他们:『我从不认识你们;你们这些作恶的。走开吧!』」(马太福音七:21-23)

我必须很清楚地告诉大家,如果我们的信仰只停留在医病赶鬼,这样的信仰是很肤浅的,因为任何宗教都有医病赶鬼的行为。一般民间宗教也充斥着算命和占卜的行业。这些都是信仰层面很低、没有认识真正生命的主的信仰行为,就像三千多年前摩西在警告以色列人民一样,要他们进入迦南地之后必须注意的事。他说: 「你们进入上帝-你们的上帝所要赐给你们的土地后,不可随从当地各民族的邪恶习俗。你们不可把儿女放在祭坛上焚烧;也不可占卜,观兆,行法术,用符咒,求问鬼神或死人的阴魂。上帝你们的上帝厌恶做这类恶事的人。所以,你们往前推进的时候,上帝要驱逐这些民族。你们要对上帝-你们的上帝绝对忠贞。」(申命记十八:9-13)

看,在迦南地的原住民有这样的宗教行为,我们应该可以明白:越早期的社会,这种占卜、算命、行法术、用符咒等等,都是宗教信仰中普遍存在的特征,他们用这种方式在替人解答生命的问题。

但圣经让我们知道:我们的生命在上帝手中,不是在别人的手上。上帝才是我们生命的主,这个基本信仰认知是非常重要的。如果你信耶稣基督了,还会去找算命的人。还会去找那些专门在看风水的人替你占卜,这样的行为就是在污蔑上帝的神圣和祂赏赐给你生命的恩典。     

耶稣基督曾对祂那时代的犹太人说得很清楚,他到这世上来,并不是为了要医病赶鬼而来,而是为了要传上帝国的信息。所谓「上帝国的信息」就是以上帝为中心的教训。因此,当群众四处寻找祂,为的就是要耶稣基督医治他们的病时,耶稣基督随即就带着门徒离开。路加福音的作者有这样的描述说:

 「破晓的时候,耶稣出城到偏僻的地方去。大家到处找祂,找到了,想挽留祂,不要祂离开。可是耶稣对他们说:『我也必须到别的城镇去传扬有关上帝主权的福音,因为我正是为这工作奉差遣来的。』于是,耶稣到犹太各会堂传道。」(路加福音四:42-44)

这段经文的背景是耶稣基督在医治好许多病患之后,群众拥挤来找祂,祂都一一地治好他们的病。但我们知道,耶稣基督在这里很清楚地告诉群众,祂不单为了医治而来到这世界。可是,我们却经常看到今天的教会却都是为了医病赶鬼而大发热心,甚至用医病赶鬼来见证上帝拯救之爱,这样的信仰认知就是一种倒退,没有进步。我们在福音书中经常看到耶稣基督医治好病患后,若遇上了那些知道感恩和知道见证的人时,都会加上一句话:「你的信心救了你。平安回去吧。」(参考马可福音五:34、七:29,路加福音十七:19)信心,是在表示人以生命的力量对上帝完全的倚靠,是把由己的生命交托在上帝手中的意思。而不是把人的生命交托在别人的手上,这是不对的信仰态度。也不是基督教所说的信心之意。希伯来书的作者告诉我们:「信心是对所盼望的事有把握,对不能看见的事能肯定。古人能够赢得上帝的赞许就是由于他们相信上帝。」(希伯来书十一:1-2)相信上帝,且是绝对的相信。

先知弥迦指出他那时代的以色列人民,不但对上帝的信心不足,更糟糕的是。还去找那些假先知用占卜、巫师用预测的方式,试着要明白生命是否安危,这是非常荒谬的信仰认知,因为他们是上帝从埃及亲手拯救出来的,怎么将上帝这样大能的恩典给忘记了呢?很可惜啊!

第七和第八节刚好呈现对比;在第七节说那些假先知或是行巫术的人,必定听不到上帝响应他们的话和祈祷,因为他们是欺骗上帝子民的人,上帝当然不会听他们的祈祷。而第八节则是先知弥迦明确表示自已的身份一上帝的仆人,有上帝的灵与他同在。

在第八节先知弥迦说自已充满着「主的灵和能力」。看,真实的先知就是充满着「上帝的灵力」

的人。先知以赛亚曾传出上帝拣选祂的仆人时,会以祂的灵充满被拣选的人。他说:「上帝说:

看哪,我的仆人,我扶持祂;

我拣选祂,喜爱祂。

我以我的灵充满祂;

祂要为万国带来正义。」(以赛亚书四十二:1)

没错,上帝拣选的仆人必定会充满着上帝的灵力,有上帝与他同在,他必定会排除一切阻碍传达信息的障碍。先知以赛亚就是被上帝的灵所充满的先知,他说上帝已经给他这样的灵力,并且差遣他去传信息(以赛亚书四十八:I6)。我们读福音书时,就会看到上帝忠实的仆人祭司撤加利亚,作者路加说撒加利亚是个「被圣灵充满」的人,因此,可以传出上帝拯救的信息(参考路加福音一:67)。我们也读到施洗约翰就是被上帝的灵充满的人,他走遍约旦河一带地区,传悔改的信息(路加福音三:2-3),并且对当时统治加利利的希律王犯淫乱罪,也勇敢地谴责,并且因此被关在监狱而惨遭杀死(马可福音六:17-29)。路加这位作者在福音书中介绍耶稣基督时,就很清楚地说耶稣基督被圣灵充满,有圣灵的能力和祂同在(路加福音四:114、五:17),许多人因为耶稣基督身上发出来的能力而得到医治(路加福音六:19)。路加在介绍早期使徒出去传福音时,就是充满着圣灵的力量,这力量使他们即使站在当时犹太宗教领袖面前,也面无惧色地见证耶稣基督复活的信息(使徒行传四:8),因为在他们身上都是充满着圣灵的力量(使徒行传四:31),使他们无论在何处传福音,都满有信心和勇气(使徒行传十三:52)

我们要注意的是:被圣灵充满的人,并不是做起事来就都事事如意,也不是求甚么就有甚么。因为被圣灵充满的人,主要的工作就是要见证、传扬上帝拯救的信息。而要在乱世的时代里见证上帝拯救的信息,往往会有生命的危险。因此,这样的人需要上帝所赐给他的「正义感和勇气」,远是先知弥迦让我们明白的。与那些假先知不同的地方是:假先知乃是为了餬口、金钱而乱讲,专门讲执政者、有权势者喜欢听的话,也会讲众人听了都会陶醉的话。但真正的先知不是这样;他明明知道这样讲下去,只有自讨没趣、自讨苦吃之外,一点好处也没有,但他还是要讲,这就是先知的角色和本分。

 [第九至十二节]

9以色列的统治者啊,听我说吧!你们憎恶正义,颠倒是非。10你们把上帝的城耶路撒冷建立在血腥和不公平的基础上。11城里的官员为贿赂办案,祭司为津贴解释法律,先知为金钱占卜。虽然这样,他们还以为上帝是他们的靠山。他们说:「上帝与我们同在,我们不至于遭殃。」12所以,为了你们的缘故,锡安山将像田地被翻动;耶路撒冷要变成废墟;圣殿坐落的山冈要变成荒林。现在先知弥迦这段话又再次回到南国犹大的执政者身上;先知弥迦谴责他们胡作非为的事实。

在了解这段经文之先,我们先了解一件事,以色列人民说耶路撒冷就是「上帝的城」,意思就是这个城是上帝当家的地方,是上帝居住的圣殿。如果是这样,上帝统治的地方必定是个公义、和平,并且充满喜乐的城市才对。先知以赛亚在预言那将来临的统治者,就是个「以公平正义为统治的基础」的君王(参考以赛亚书九:7)。但是,如果只知道以上帝的名为城市命名,却不知道将上帝所需要的公义、是非准则呈现出来,这不但不是见证上帝的荣耀,柑反的,却变成在亵渎上帝的名一样。

先知弥迦在这段预言中就很清楚地指出南国犹大的官员之问题,就是在污蔑上帝的名,因为他们并没有按照诚实来治理国家,却一再以污秽、肮脏的手段在羞辱上帝的名。我们在这段经文中看到几件恐怖的行为:

一是:颠倒是非、憎恶正义(九节)

二是:在耶路撒冷城有残酷杀戮的行为,是暗杀的行径,是非法的,没有经过公平审判的(十节)

三是:法官接受贿赂,这是颠倒是非的主要因素(十一节a)

四是:宗教领袖败坏了信仰基础--只知图财谋利(十一节b)

当先知弥迦指出南国犹大官员有上述这些问题之后,随即指出上帝将要毁灭这样的国家,即使他们用「上帝之城」来称呼耶路撒冷城也一样,上帝根本不会在乎这城市是被他们称为「上帝之城」,

上帝不会因为这样,就特别同情、特赦,不会,反而是要将这样的城市给予毁灭,使之成为废墟,以免羞辱了祂的神圣之名,这毁灭的对象也包括了所谓「上帝居所」的耶路撒冷圣殿在内,都不会幸免。

还好,在先知弥迦传出这严厉的信息之后,当时的犹大国希西家王有了明确的反应;他随即有了悔改的行动,也因此,上帝更改了祂原先准备进行的毁灭计划。我们在先知杰里迈亚书中有看到这样的一段记事,就是当先知杰里迈亚被约雅敬王审判的时候,有一位参与审判的长老替先知杰里迈亚说话。这位长老说: 「从前,当希西家王统治犹大时,摩利沙人先知弥迦向犹大人民宣布上帝一万军的统帅这样说:锡安山将像田地被翻动;

耶路撒冷要变成废墟;圣殿坐落的山冈要变成荒林。

那时,希西家王和犹大人民并没有处死弥迦。希西家反而敬畏上帝,赢得了上帝的欢心。于是上帝改变心意,没有把原定的灾难降在他们身上。但现在我们要自招大难了。」(杰里迈亚书廿六:17-19)

这段经文提醒我们两件事:一是。希西家王还知道要听先知弥迦传出来的信息,因此,才使得南国犹大避开了当时威胁他们最大的亚述帝国。我们找不到更明确的数据,但在列王纪下第十八至二十章中,记载犹大王希西家请教先知以赛亚,并且因为听从先知以赛亚的指导,而使耶路撒冷城来自亚述的威胁得以解除。二是,这段经文让我们知道先知弥迦死后一百年,先知杰里迈亚时代的人民还记得先知弥迦的信息,他们知道当时的国王约雅敬想尽一切办法要杀死先知杰里迈亚,他们不但提出建言,要国王听从先知杰里迈亚的话,而在得知国王约雅敬还是拒绝之后,就赶紧将先知杰里迈亚抢救出来,但同一时期的先知乌利亚则是被处死(参考杰里迈亚书廿六:20-24

 

□□第四讲 :和平的君王  经文:弥迦书四:1-13

就像以前我们在读先知文献的时候,我曾经提起过先知文献的特色之一,就是有严厉的谴责信息,也有浓厚的希望信息,这些所谓的「希望信息」,就是指在上帝严厉谴责之后,随之而来的就是祂拯救的恩典,使以色列人民从被掳之地返回故乡,并且已经荒废的城镇都将再恢复往日的繁荣。

人类历史上最让人感到慌目惊心的,恐怕就是战争的影像记录;远的不说,单就离我们比较近的第二次世界大战之历史,往往使亲临其境的人有刻骨铭心的感受。在以色列的犹太人「大屠杀纪念馆」(Yad Vashem The HoIocaust Martyrs and Heroes Remembrance Authority),里面建档着数以万计在大屠杀中死亡者的名单,也有许多从犹太人集中营里搜集来的各种物品,还有在第二次大战中,犹太人被德国希特勒政府执行大屠杀的记录像片。在奥地利的「茅陶森」(Mauthausen)还保存良好的犹太人集中营,在那里有毒气室、焚尸炉,以及各种进行残害人命的设施。对人类生命最大的威胁,其实并不是天然灾害,例如水灾.旱灾、地震等等,而是来自人类因为贪婪之欲而以各种名义引发的战争。大到世界大战,小至人与人之间彼此的冲突,这些都在说明人对上帝创造生命的祝福,不再重视,且是用更恶劣的态度对待,那就是摧残生命,使上帝创造生命之初所赏赐的「祝福」遭到污蔑,这是非常错误的。

先知弥迦是主前第八世纪的先知,与他同期的也有一位被称为以赛亚的先知。可能就是因为主前第八世纪的北国以色列被亚述帝国所消灭,带来以色列民族自出埃及以来最大空前浩劫的缘故,因此,这两位先知都有一个共同安慰的信息出现,这种安慰的信息充满着一个希望:就是希望有这么一天,大家都能够和平相处,而不再听到战争的声音。

为甚么先知弥迦和以赛亚都会有这样的期盼?原因应该与北国以色列和亚述帝国之间的战役有密切关系。北国以色列是在主前七二一年被亚述所消灭的,而在这之前十二年,也就是主前七三三年,以色列北部的许多城镇就已经被亚述帝国所吞占,特别是在主前七三二年,亚述帝国皇帝提革拉□比列色三世还将这些北国以色列的城镇与大马士革连成一线,并且直接派遣朝廷大官掌管治理。换句话说,北国以色列从祖先流传下来的土地版图缩小了许多,使得这时候的北国以色列,剩下的城市已经不多,首都撒马利亚虽然是尚且保留着,但维持的时间不久,以色列王何细亚必须每年提出相当厚重的贡礼给亚述新皇帝撒缦以色五世。这些数据我们可从列王纪下第十五至十七章中看得到。战败的国家不但要负担战争费用,还得被战胜国所剥削,人民的生计压力就更严重,有的政府甚至必须以贩卖人民当奴隶才能应付得了战胜国予取予求的需要。这样的情况不是古代才会如此,即使在今天的时代也一样,只是手法变得比较会遮人眼目而已,实际内容是差不多的。如果我们看一九九二年发生的美国攻打伊拉克之「波斯湾战争」,直到今天,伊拉克还是要为了那次的战败承担所有的代价,包括必须用石油换取食物、医药等。同样的,被伊拉克并吞过的科威特也没有好过,虽然已经因为美国和其它国家介入而恢复独立自主,国家的民生经济却是萧条到极点。

我们可以这样说:战争,没有赢家,有的,就是人民生命受到摧残,财产破损不复存在的结果。

弥迦书第四章与第五章可说是这本经书的第二部份;在第一部份,我们看的是先知弥迦对以色列达官显要们的谴责,并且很清楚地传出上帝即将惩罚这些专门欺负弱小人民的官员的罪状。而从第四章开始,则是以一种新的信息出现,这信息就是我在前面说过的,就是安慰的信息,也是希望的信息。在我们所读的这段只有十三节的经文中,主要是以一首诗歌为主轴,然后配合一段应许着浓厚愿景的散文,让我们看了之后,随即就会感受到先知弥迦传出的信息,对那些已经因为战争之乱感受到生命苦难的以色列人民来说,是个极大的安慰和鼓励。

 

现在让我们来看看这段经文的内容:

 [第一至四节 :]

在将来的日子,

圣殿坐落的山冈要矗立在群山之上,

被高举,超越万岭。

许多民族都要蜂拥而来;

2万国要聚拢前来,说:

来吧,我们一起到上帝的山,

一起往以色列上帝的圣殿。

祂会指引我们该走的道路;

我们要在这条路上行走。

上帝的教诲从耶路撒冷发出;

祂的信息从锡安传播。

3祂要解决民族间的纠纷,

排解列强的争端。

他们要把刀剑铸成犁头,

把枪矛打成镰刀。

国际间不再有战争,

也不再整军备战。

4人人都要在自己的葡萄园中,

在无花果树下,享受太平;

没有人会使他们恐惧。

上帝--万军的统帅这样应许了。

 

这段诗歌和以赛亚书第二章二至四节几乎是相同的。我在前面已经说过,有一位先知以赛亚也与先知弥迦同一个时代,因此,有些圣经学者感到困惑,因为不知道这首诗歌到底是谁抄谁的作品?有一个可能,就是它这原本就是已经流传在当时的诗歌,被这两位先知拿来使用作为他们传达上帝祝福的信息之材料。

我们再次看到先知文献用词的一个特色,就是提到「将来的日子」。通常先知提到「将来的日子」,都是指上帝拯救的来临。我们要注意的是:当圣经作者说上帝拯救来临时,也意味着那是上帝的审判。

建造在山丘上的耶路撒冷圣殿将成为所有万民敬拜的中心,这个思想一直是申命记作者的异象(参考申命记十二:51114182126、十四:25、十五:20、十六:25-6111616-17)

申命记作者一直认为耶路撒冷圣殿才是真正敬拜上帝的地方,因为那是第一所为了敬拜上帝而建造的圣殿,且建造圣殿的蓝图是从摩西传承下来的,具有相当的权威。直到耶稣基督时代,有两项被犹太人认为不可原谅的罪,其一乃是对摩西法律的藐视,其二是破坏耶路撒冷圣殿的神圣。

使徒保罗货是被认为污蔑了耶路撒冷圣殿的神圣,而遭到民众当场逮捕,差一点被杀害(参考使徒行传廿一:27-31)。

每个时代、每个地方都有一个共同的现象:初次建造敬拜上帝的场所的人,都会以非常敬虔、严谨,且乐意奉献的态度建造。这样建造起来的礼拜堂之背后,都会有一段非常感人的故事。现在先知弥迦传出的信息说耶路撒冷的圣殿将成为世上敬拜的中心,意思就是指万民将回归到上帝的面前,聆听上帝的话语,遵行上帝的旨意和命令(第二节)。大家都以上帝的话为依归,走上帝指引的道路。这也就像诗篇的诗人所说的:「你的话是导引我的灯,是我人生路上的光。」(诗篇一一九:105)

第三节,我在前面已经说过,战争,是摧残人生命尊严最残酷的手段,也是最违背上帝创造人类和万物本意的行为。在战争的环境中,人的生命是最脆弱的,毫无保障可言。俗语就有这样的一句话:「生命薄如纸。」意指只要稍微一撕就会破裂。

最近媒体报导一个震撼人心的图片新闻。就是在南斯拉夫的内战中,塞拉耶佛的城市有一个父亲和他的孩子,以为敌对双方已经暂时停火,就出门到街上去买面包,但没有想到当他们跑到街上时,敌对双方又开火了,父子两个人躲藏在街道的角落,媒体记者看到他们躲藏时惊吓的脸部表情,拍下了照片,没几分钟后,这两个父子却在角落中被枪弹打死。这就是战争,在战争之下,不但带来饥饿,也带来传染病,人的生命不是被武器打死,就是被疾病缠身致死,要不然就是活活饿死。

先知弥迦传出的信息是战争将停息,「国际间不再有战争,也不再整军备战」,这是多么令人向往的日子啊!想想看,没有战争的日子,那是多么好的环境;瑞士,这是一个已经有接近两百年没有战争的国家,它一直是保持中立,全世界也承认它是个中立国,也因为没有战争,这个国家被联合国评鉴为全世界生活环境品质最好的国家,也是最适合人类居住的地方。不但如此,长久以来,因为瑞士是中立国,因此,许多国家或地区,有纠纷要排解的时候,都是到瑞士去。只有在这个地方,人才会发现停止战争时,生命是多么可贵、美丽。先知弥迦说到因为大家都拥有上帝的话语,也因此,要用上帝的话语排解民族与民族之间的纠纷,也要使列强不再穷兵黩武。不但如此,还要把战争用的武器变成耕种、生产的工具。先知弥迦传出的这句话,正好说明了没有战争会再发生,只有耕种、收割的喜乐。

第四节,这一节并没有出现在以赛亚书,只有弥迦书才有,也是先知弥迦传出上帝信息中一个非常重要的盼望:生命不再有恐惧,只有安详与快乐。甚么时候,人才会有第四节所说的这种生活环境?基本上有两个要件:一是每个人生活上的需要都足够,没有缺乏。二是人人都诚实、没有贪婪的心。先知西番雅提到一个没有恐惧的社会,乃是一个充满公义、诚实、足够生活所需的社会(参考西番雅书三:13)

在这一节我们看到两种以色列人民最喜爱的水果-葡萄与无花果。以色列人民经常会用四种水果来代表他们的民族,除了葡萄、无花果之外,另外两种是:橄榄和石榴。在四种水果中,葡萄和无花果乃是最被普遍种植的农作物,在耶稣基督的比喻中也经常出现(参考路加福音二十:9-18)

 [第五节]

5虽然列国都膜拜并顺从他们自己的神明,但是我们要敬拜上帝-我们的上帝,遵从祂的旨意,直到永永远远。这一节很明显的是先知弥迦在呼吁以色列人民必须用这样坚定的态度,来表明他们的信仰告白,以表示他们对上帝绝对的忠实。真正好的信仰就是像这一节所提到的,无论别人怎样膜拜他们的神明。也不论这些人的家道如何的兴旺,我们对上帝忠实之心绝对不改变。这样的信仰态度才是正确的。

 [第六至七节]

6上帝说:「我惩罚了我的子民,但在时机成熟的时候,我要把流放各地的子民集合在一起。7我要使残存之民成为复兴的种子,软弱失散的,成为强盛的国家。我要亲自在锡安山统治他们,从今直到永远。」

这两节让我们看到先知文献中另一个特色,就是提及有关「残存之民」的信息(参考以赛亚书十一:16、廿四:14、三十七:31,杰里迈亚书廿三:3、三十一:1-7,撒加利亚书八:6-8)。这两节同时也让我们看到先知文献中的另一个特色,就是提出「希望的信息」,上帝将在适当的时机,带领那些被掳到外国去当奴隶的以色列人民返回故乡,将他们集合起来,重新与他们立新的约。

请注意第七节所说的信息,最重要的一点乃是:上帝亲自统治以色列人民。在先知以西结的文献中,则是将上帝比喻成为牧羊人,而以色列人民则是上帝所属的羊群。由于以色列人民的领袖们没有尽到受托的责任,就像一个不尽责任的牧羊人一样,因此,先知以西结传出上帝的信息说,上帝要亲自成为以色列人民的牧羊人,祂要亲自找回那些属于祂的羊群,亲自集合这羊群,牧养牠们(参考以西结书第三十四章)。先知以西结将这种牧羊人与羊群之间的关系,用这样的话语

述说出上帝的信息:

 「『你们是我的羊,是我草场上的羊群。你们是我的子民,我是你们的上帝。』至高的上帝这样宣布了。」(以西结书三十四:31)

约翰福音的作者也以这种牧羊人与羊群之间的关系,来表明耶稣基督与所有信靠他的人之间的关系。耶稣基督就是最好的牧者,他说:「我是好牧人;好牧人愿意为羊舍命。」(约翰福音十:11a)以色列人民就是用这种方式在表达他们和上帝之间有多么亲密的关系。

 [第八至十二节]

8耶路撒冷啊,上帝在你那里像牧人照顾祂的子民;你将复国,再一次成为首都。9你为甚么大声哀号?为甚么像产妇辗转阵痛?你没有君王吗?你的参谋都死光了吗?10耶路撒冷人哪,你们要像产妇阵痛,辗转哀号;因为你们就要离开这城,去住在荒野。你们一定会被掳到巴比伦去;但在那里,上帝要营救你们,从敌人手里把你们解救出来。11许多国家联合起来攻击你。他们说: 「我们来摧毁耶路撒冷吧!我们来看这城变成废墟!12但是他们不知道上帝的计划,不晓得上帝把他们集合在一起是要惩罚他们,像农夫打榖物一样。

耶路撒冷,远个城是戴维王从耶布斯人手中攻打下来的,并且将之取名为「戴维城」(参考塞缪尔记下五:6-10),后来被称之为「上帝之城」,是和戴维将约柜运进了耶路撒冷城有关,然后有所罗门王在耶路撒冷城建造圣殿而使该城成为以色列人民信仰、政治、文化、经济、军事等中心。因为有圣殿,圣殿中有约柜,象征着上帝就居住在圣殿的至圣所中,因此,这里说上帝在耶路撒冷,就是指上帝将会继续保护该城免于沦陷在敌人手中的意思。

第九至十节,这两节让我们读起来会感受到耶路撒冷曾被敌人侵占过,且统治过。很像在主前五八六年巴比伦帝国毁灭耶路撒冷城的景况一样。先知弥迦乃是主前第八世纪的先知,怎么会谈及主前六世纪的事情呢?这也就是为甚么有些圣经学者会认为这两节经文比较可能是后来的人填加进去的,因为在巴比伦的日子是痛苦的,被掳去当奴隶的以色列人民都在期盼拯救的来临。当他们读到早期先知弥迦的预言有这么一天,上帝要拯救祂的「残存之民」时,就给增添上了这两节在这里。

不过,另有一些圣经学者持着不同的看法,认为当主前七二一年,亚述帝国摧毁了北国以色列首都撒马利亚后,将以色列人民贩卖到外国去当奴隶,另一方面则是同时将外国人移民到撒马利亚城来居住。特别是亚述帝国也从「巴比伦、古他、亚瓦、哈马,和西法瓦音迁移人民到撒马利亚各城市,代替被掳的以色列人民」(参考列王纪下十七:24)。而我们知道先知弥迦乃是主前七五O年至六八六年之间的先知,他必定亲眼看过这幕残酷的景象而发出这样的预言,认为:如果今天亚述帝国可以将巴比伦人迁移入撒马利亚城,谁能保证未来的日子巴比伦帝国不会兴旺起来? 如果巴比伦帝国强盛起来。要将耶路撒冷毁灭掉有困难吗?这些学者认为先知弥迦后来在以色列人民心中有重要的地位,主要原因就是因为他的这份预言成了事实。

我们也可以这样看:真正的先知就是从得到上帝启示之后,会看到一般人看不见的异象,因此才能提醒人民知道注意往后可能发生的事。而这也就是先知所以经常不被人民喜欢的原因。因为他看到的往往是以后的,更重要的。乃是先知的预言中,经常提出来的是谴货的警语。而一般人所看到的都是眼前的、短暂的,且是比较现实利益的,并不希望听到上帝惩罚的信第十一至十三节,这段经文的背景很可能与主前七□一年有关系,因为该年乃是亚述大军进攻耶路撒冷的时候。如果我们读列王纪下第十八章十三至十六节,就会看到这样的记载:

 「希西家王在位的第十四年,亚述皇帝西拿基立攻打犹大的设防城镇,加以占领。希西家派人到拉吉去见西拿基立王,说:『我错了,请停止攻打吧!我愿意付上你所要求的一切。』皇帝回复要希西家送上一万公斤的银子和一千公斤的金子。希西家把圣殿和王宫宝库里的银子都送过去,又把圣殿门上的金子和包在殿门柱子上的金子都刮下来,一起送给西拿基立。」

这是发生在希西家王在位的第十四年,也就是主前七□一年。历史学者告诉我们,希西家不仅是要赔上一千公斤的黄金和一万公斤的银子。另外以色列人民还有二十万一百四十六名被掳去当人质。

从亚述帝国来看,那是他们最得意的一刻,可以并吞以色列人民的城市多达四十六个,且俘虏这么多人民当奴隶,又可索取这么高的战争赔偿款,这是多么荣耀的一刻啊!可是,有谁会想到,就在他们最得意的时候,上帝出面替祂的子民出气了。如果我们继续读列王纪下第十八至十九章,就会看到有这样的记载:

 「当天晚上,上帝的天使进入亚述人的营中,杀了十八万五千兵士。第二天天亮,遍地都是尸首。亚述皇帝西拿基立只好撤退,回尼尼微去了。有一天,他在庙里拜祂的神尼斯洛的时候,他的两个儿子,亚得米勒和沙利色,弒杀了他,逃到亚拉腊去;另一个儿子艾萨克哈顿继承他作王。」(列王纪下十九:35-37)

这段经文刚好说明了弥迦书的第十二节所说的,亚述帝国根本就不知道上帝的计划,乃是要让它的大军集结在一起,然后好好地惩罚它,因为亚述的皇帝西拿基立对犹大王希西家说,不要被上帝所欺骗,说自己可以很轻易地毁灭任何他想要毁灭的国家(列王纪下十九:10-11),他把自己当作像神明一样。这是上帝最痛恨的事。

 [第十三节]

13上帝说:「耶路撒冷人哪,去吧!去惩罚你们的敌人!我要使你们强壮,像长了铁角铜蹄的公牛。你们要歼灭许多国家,把他们用暴力抢走的财物呈献给我一天下的主宰。」

这节是先知弥迦传出鼓励的信息,主要目的是要以色列人民必须对上帝有信心,因为上帝将要成为他们的保护者,使他们像尖锐的武器一样,可以击溃来攻击的任何仇敌。

铁角,这是指尖锐的军队,勇猛无比的意思。

铜蹄。是指彻底毁灭敌人的进攻,甚至可以践踏敌方的军队,如同人在踩踏蚂蚁一样的容易。

 

第五讲 :倚靠上帝  经文:弥迦书五:1-15

在前一讲我有说过,弥迦书第四与第五章都是与「希望的信息」有关系,是先知弥迦传出上帝带给以色列人民好的信息。

先知弥迦是主前第八世纪的先知,与他同一时期的也有一位先知以赛亚,我们在这两位先知的文献中都会看到他们两位传出上帝给以色列人民一个极大的盼望,就是将会有拯救者出现在以色列人民当中,带领他们。在以赛亚书第九章六至七节有这样的诗歌:

 「有一个婴儿为我们而生!

有一个儿子将赐给我们!

祂要来统治我们。

祂将被称为:

 『奇妙的导师』,

 『全能的上帝』,

 『永琲漱亲』,

 『和平的君王』。

祂的王权将继续增长;

祂的王国永享和平。

祂要继承戴维的王位;

祂以公平正义为统治的基础,

从现在直到永远。

上帝--万军的统帅决意要成就这一切。」

非常明显的,这样的诗歌说出一个极大盼望的信息:上帝要赐给以色列人民一位新的君王来统治他们,这位新的君王和戴维王有极大的关系,更重要的,这位君王是一位「公平正义」的君王。为甚么会这样?原因就是一个国家之所以会灭亡,主要原因之一,就是领导阶级的人已经失去了公平正义,导致整个社会失序、杂乱无章,人民无法得到伸冤、保护,生活在这样的社会中的人民,没有安全感可言。因此,先知以赛亚带给人民最大的盼望,乃是有一位君王即将降生在他们当中,这位未来的君王将会是一个公平正义的君王。在这里,我们读到说这位君王「要继承戴维的王位」,然后,我们继续读下去的时候。就会在第十一章一节,看到先知以赛亚继续传出的信息说:

「从耶西的残干上要抽出嫩芽;有一位新王要从他的后代兴起。」

看,这很明显的已经说出这位即将来临的君王乃是戴维家族的后裔,因为耶西乃是戴维的父亲,他的「残干」指的就是他的后代子孙之意。再继续看第四和第五节文这样说:

 「祂要以公道维护穷人;

祂要保障孤苦无助者的权益。

祂要下令惩罚罪人;

祂要处死邪恶人。

祂要以正义治理;

祂要以信实施政。」

上述两处诗歌都是被贩卖到外邦当奴隶的以色列人民最喜欢吟颂的诗歌,也是那些生活在水深火热的以色列人民寻求生存最大的慰藉,因为这两首诗歌都谈到上帝的拯救,就是要赏赐给他们有新的统治者出现。比较特别的地方,可以从这些诗歌看出他们对戴维的怀念,因为戴维王乃是他们认为最公正的一位君王,在以色列人民心目中。他也是上帝最喜爱的君王。上帝喜爱的君王一定是会遵照上帝旨意行事。

同样的,上述两段经文也是今天的基督教会每当圣诞节来临时,经常被引用的经文,基督教会在传扬上帝国信息时,也是在告诉所有当今的世界:耶稣基督就是这位被先知以赛亚预言即将来临的君王。祂已经来了。只要大家信靠祂,我们生活的世界就必定会是一个公义、和平的世界。

公义、和平的世界,这样的世界岂不就是我们在第四章三至四节读到的诗歌中所描述的一民族之间没有纠纷;国际间没有战争;人人都要在自己的园子里享受着太平的生活,生命不再有恐惧。

在我们现在所读的第五章经文中,先知弥迦再次提出这种盼望的信息;他让以色列人民听到一个重要的信息:所有被俘虏到外国去当奴隶的以色列人民,都将会被带回故乡,重新享受着和平的生活。这对那些生活在苦难中的人民来说,简直就是一个极大的盼望,也因为这个盼望,他们即使生活非常痛苦,也没有失去信心,不但这样,他们还会将这样的盼望继续传递下去,让他们的子孙知道:有这么一天,上帝一定会实现祂的应许,赐给他们一位公义的君王来带领他们。

【第一节】

耶路撒冷人哪,团结起来吧!我们被围困了!敌人在打以色列领袖的嘴巴了。

第一节开始就提到耶路撒冷城被围困的事,我在前一讲有说过,这是和主前七□一年亚述帝国皇帝西拿基立率兵攻打耶路撒冷的事件有关;当时犹大国王希西家因为听从先知以赛亚的话,而使耶路撒冷城免去一次浩劫。因为上帝在夜间差派天使「进入亚述的营中,杀了十八万五千兵士(以赛亚书三十七:36)。但在这之前,以色列人民看到整个耶路撒冷城被亚述帝国包围时,那时民心恐惧,领导阶层必定也会出现各样的声音,包括投降敌人、坚持抵抗到底等相对的论调都会出现。先知弥迦在这里传出的声音是要大家「团结起来」,要他们听从上帝的声音,不要对上帝失去信心。

「敌人在打以色列领袖的嘴巴」,这句话意思是指亚述在羞辱以色列人民及其领袖的意思。列王记下第十八章廿二至廿五节所记载的亚述大将对希西家王所说的话,就可看出亚述的将军怎样羞辱以色列人民:

 「也许你们要说,你们所倚靠的是上帝-你们的上帝。可是,希西家不是摧毁了他丘上的庙宇和祭坛吗?他不是吩咐犹大和耶路撒冷人民只准在耶路撒冷祭坛敬拜那位上帝吗?现在我以皇帝的名义跟你们打赌:如果希西家能找出两千骑兵,我就送他两千匹战马!其实,他连亚述军队中最小的军官也比不上,他还妄想埃及送战车骑兵来援助他!他以为我没有上帝的帮助就来攻打他,毁灭他的国家吗?上帝亲自吩咐我来攻击他,并毁灭他这地方。」

看,这段经文很清楚地让我们看到,亚述军队的司令官是多么地嚣张和狂傲,根本就不把犹大王希西家放在眼中,他把希西家王说成「连亚述军队中最小的军官也比不上」,且说这话是当着希西家王所差派的三个使者面前说的,这等于是在「洗希西家王的脸」一样,羞辱得非常彻底。

 [第二节]

2上帝说:「以法他地区的伯利痚琚A在犹大诸城中,你是一个小城,但是我要从你那里,为以色列选立一位统治者;他的家系可追溯到亘古」这一节经常在圣诞节的节期中被引用,来描述伯利这个小小村镇因耶稣基督降生而变得重要。

马太福音第二章六节记载那几位东方的博士在回答希律王询问有关耶稣基督降生之地时,就是引用这节经文的。戴维王就是以法他人,以法他是属于犹大支族的地区,而伯利则是在这地区的一个小小村落。以法他,这个地名的意思是指「多产的」。这个地方之所以出名,并不是因为「多产」了甚么特产,而是因为戴维王就在这个地方出生(参考塞缪尔记上十七:12),后来又因为耶稣基督降生在伯利这个小村落,更使得以法他这个地力名气大为增加。

人喜欢看「大」的样式、「多」的数字,但在上帝眼中却不是这样;当人看为壮观、众多的时候,在上帝眼中可能连瞧一眼也瞧不上。在创世记第十一章所记载的巴别塔故事就说明了这个事实。

上帝可以用人看为最卑微的人来拯救人,戴维就是当时连他自己的父亲也觉得并不是甚么大器之材料,更不用说以色列军队看了都会胆寒心惊的巨人歌利亚(参考塞缪尔记上十七:l1),但戴维战胜了歌利亚,就像他对歌利亚说的:「你来打我,是用刀、矛、标枪,但我打你是奉上帝--万军统帅的名;祂就是你所藐视的以色列军队的上帝。」(塞缪尔记上十七:45)人看外表,上帝看的却是人的内心(塞缪尔记上十六:7)

耶稣基督就是出生在伯利这个小小村落中的卑微马房里,而成长在连拿但业也十分看轻的拿撒勒这个小村镇(约翰福音一:46)。可是,降生在这样卑微之处的耶稣基督,人类整个历史却因为祂而改变了,且还持续在改变中。

 [第三至五节a]

3所以,上帝要把他的子民交给他们的敌人,直到那快生产的妇人生下儿子。然后,祂的同胞要从流亡的地方回来,跟其余的以色列人结合。4祂来临的时候,要像牧人照顾羊群;祂要以上帝所赐的大能,奉上帝名的威严统治祂的子民。祂的子民要安享太平。因为全世界的人都承认祂的伟大;5a祂要带来和平。

第三节我们看到先知弥迦清楚地表明,以色列人民之所以有苦难,是因为上帝的缘故,因为祂把以色列民族交给他们的仇敌。为甚么上帝会这样做?如果我们读先知的文献,就会明白会有这种 情形发生,乃是因为上帝要惩罚以色列人民离弃祂的教训的缘故。上帝用以色列人民的仇敌来惩 罚他们,一直到上帝差遣的拯救者来到为止。这也就是为甚么先知文献中经常会出现预言将来会有拯救者出现的原因。这里是用「生产的妇人生下儿子」,先知以赛亚则是预言说:「有一个婴儿为我们而生!有一个儿子将赐给我们!(以赛亚书九:6)或是在第七章十四节所说的:「主要亲自赐给你们一个记号:有闺女要怀孕生子,并要给他取名『以马内利』。」这样的预言,表明的乃是一个生命的开始,是新生命,是重新创造的生命。

先知弥迦认为这些流亡或是被掳到外国去的以色列人民,将因为上帝的拯救,重新得到机会回来聚集在一起,他们必定会有新的生命观和生活的态度。这种重新开始的样式,在使徒保罗的观念中,就如同他给基督徒所下的一个新的意义一样,他说:「无论谁,一旦有了基督的生命就是新造的人;旧的已经过去,新的已经来临。」(哥林多后书五:17)

第四至五节,这节再次引用牧羊人和羊群之间的关系来表明,这位即将来临的拯救者,对属于祂的子民的态度,就像一个好的牧者仔细地照顾他的羊群。

由于以色列民族是游牧民族;因此,牧羊人和羊群之间的关系,就成为以色列人民最喜欢用来表明他们和上帝之间关系的一种方式;上帝是他们最好的牧者,他们就是上帝最喜爱的羊群(参考塞缪尔记下五:2,以西结书第三十四章)。戴维王最出名的诗歌就是诗篇第廿三篇,这首诗歌一开始就说:「上帝是我的牧者;我一无缺乏。」没错,好的牧者不会让他的羊群有欠缺,也不会让他的羊群受到伤害,就像这首诗歌第四节所说的:「纵使走过阴森山谷,我也不怕灾害;因为你与我同在--你用杖领我,用棍护我。」杖与棍,都是牧羊人必备的工贝,用来防御野兽攻击羊群。                                                              

这里所用的「太平」、「和平」,意思除了指没有战争之外,也表示着「繁荣」。可以理解的,这种繁荣是和经济有密切关系。早期社会没有像今天这样的国际贸易之类的事务,因此繁荣必定和自然界的风调雨顺有分不开的关系,有风调雨顺的日子,人们所播种的五谷就会生产,羊、牛等牲畜才能找到青翠的草地。这样的景况,必然使整个国家、民族的生命力大大提升,人口滋生遍地。就像出埃及记第一章七节作者描述以色列人民在埃及寄居的日子之景况:「他们的后代,就是以色列人,人口增加很快,又多又强盛,遍及埃及全境。」因为以色列人是居住在埃及最肥沃的地方--歌珊(创世记四十七:611)

 [第五b至九节]

5b当亚述人侵占我们的领土、冲破我们防线的时候,我们要派最强的将领跟他们作战。6这些将领要以军力征服亚述-宁录地。当亚述人侵略我们的国土时,他们会解救我们。

7在万民中,那些劫后余生的以色列人要像上帝降下来的露水,像滋润草木的甘霖。他们倚靠上帝,不倚靠人。8在列国中,以色列残存之民要像猛狮在森林猎取食物,像幼狮冲进牧场摧残群羊,谁也不能抵挡。9以色列要征服敌人,毁灭他们。

将穷兵黩武的国家给予挫败,这是先知文献中经常出现的信息(参考以赛亚书第十三至廿四章,杰里迈亚书第四十六至五十一章,以西结书第廿五至三十二章,阿摩司书一:1-:3)  。但上帝并没有给予祂的选民以色列人民有特权,除非他们有真实悔改的心,否则,上帝对以色列人民邻近国家的惩罚,也同样会用在以色列人民身上。

在第五至六节经文中,特别指出亚述帝国将会受到惩罚,主要原因在于亚述的将领恃兵而骄,他们以为在这个世界上毫无敌手可对抗,他们可以为所欲为,更严重的,还用藐视言语讥讽以色列人民所敬拜的上帝(列王纪下十八:28-35)。圣经告诉我们,一个人之所以兴旺,是因为上帝祝福;同样的,一个国家强盛,是因为上帝要重用它。不是人可以做甚么,也不是一个国家自己有甚么能力,而是因为上帝要拣选人、民族或是国家来完成祂拯救的计划。这也就是先知以赛亚传出上帝的信息所说的:

 「上帝说;『我要惩罚这世界,责罚邪恶人的邪恶。我要终止骄傲人的骄傲,贬低残忍自大的人。』」 (以赛亚书十三:11)

看,这非常清楚,上帝最厌恶的对象,就是那些骄傲的人。因为这样的人乃是心中没有上帝存在的人,甚至更严重的,乃是往往以为自己就是上帝呢。先知以赛亚就曾指出巴比伦帝国的皇帝有这样的心态(参考以赛亚书十四:12-15)

再者,我们从这两节经文也看到一个重要的信息:当上帝要拣选人或民族、国家的时候,并不是看那对象是否壮硕、强大。我们从圣经学习到的教训是:只要有上帝出手扶持,即使是最软弱的,也会变成最刚强的。圣经告诉我们,当先知塞缪尔被上帝差遣去拣选以色列人民第一个国王扫罗的时候,扫罗听到先知塞缪尔说以色列人民渴望他出来带领时,他是这样响应先知塞缪尔而说了以下的话:

 「我属于便雅悯支族,是以色列中最小的。我家又是这支族中最微不足道的一家。你为甚么对我说这样的话呢?(塞缪尔记上九:21)

其实,以色列民族在当时整个中东地带族群中,乃是非常弱小的一支,但上帝却要拣选它、重用它。先知以赛亚就有这样的诗歌:

 「上帝说:

以色列,我的子民哪,

你虽弱小,也不用害怕。

我是救赎主-以色列神圣的上帝;

我要帮助你。

我要把你当打谷机。

装上又新又利的齿;

你要打碎山岭,毁灭它们;

你要打碎小山,使它们成为灰尘。

你要把它们簸扬起来.让风吹散,

让巨风把它们刮走。

但是你要欢喜,因为我是你的上帝;

你要赞美我--以色列神圣的上帝。」

(以赛亚书四十一:14-16)

我们知道在当时亚述帝国是最强盛的国家,但是上帝却要派出更强悍的军队打败它。任何软弱的军队,只要是出自上帝的拣选,都将会变成为最坚强的队伍。

第六节的「宁录地」,这是指亚述的意思。

第七至九节说出以色列人民将来荣耀的景象。也就是上帝拯救临到以色列人民身上的情景。这里特别提到「劫后余生」的词句,我说过这个词句一再在先知文献中出现,指的对象就是那些尚且活着的以色列人民,特别是那些被掳到外国去当奴隶受苦而知道悔改的以色列人民,上帝将要拯救他们,并且要让他们变成最坚强的一支队伍。

先知弥迦在这里用「露水」与「甘露」来形容上帝的恩典。我们知道以色列人民乃是游牧生活。在他们四处逐草而居的生活中,最期盼的就是露水或是天降甘露。因为有「露水」与「甘露」不断,就不怕干早而导致草原枯干。只要有「露水」与「甘露」不断出现,他们就可以安心放牧牛羊牲畜,生活就没有挂虑。因此,「露水」与「甘露」表示的意义就是上帝最大的祝福。

第八节的「猛狮」原本是用来形容亚述、埃及、巴比伦等帝国的(参考以赛亚书五:29,杰里迈亚书四:7),现在则是用来形容以色列人民。

我们知道这样的信息对那些在面临亡国威胁中的以色列人民是相当大的鼓励,特别是在主前七0一年,当亚述皇帝西拿基立的军队围困耶路撒冷城外,用那极为藐视的语句说以色列的国王连亚述最小的军官也比不上(列王纪下十八:24),甚至说要让以色列人民「吃自已的粪,喝自己的尿」(列王纪下十八:27),这样的话怎能听得下去呢?这样污蔑到极点的话,怎能吞得下去呢?但就在这时候,上帝亲自差遣祂的天使出来替以色列人民出气。这些天使在夜里进入亚述军营中杀死了军队多达十八万五千兵士(列王纪下十九:35),这是多么令人想象不到的神迹啊!但事实是发生了。

 [第十至十五节]

10上帝说:「那时,我要夺走你们的军马,摧毁你们的战车。11我要毁灭你们境内的城市、拆除所有的城堡。12我要消灭你们的巫术,不留下一个占卜的。13我要推倒你们的偶像和石柱;你们不再拜自己手造的东西。14我要拆除你们境内的女神像,毁灭你们的城市。15我要在烈怒下报复不服从我的列国。」

这是一段显然和前段经文完全不相同的内涵;在前段我们已经讨论过,上帝要使以色列残存的子民得到最大的力量,可以击退任何来攻击它的仇敌,特别是亚述帝国。以色列人民会勇猛如同饥饿的狮子一样。但在这段经文中,上帝却要把以色列所拥有的一切军事装备都拆除掉,主要原因只有一点:一个国家的生存并非倚靠军事武力,也不是在坚强的国防军备,而是在倚靠上帝的带领,这点一直是圣经的教训。人喜欢用军事装备来炫耀国家的力量,圣经却告诉我们这些都是虚假的现象,真正使人的心得到安宁的,都与这些没有关系,而是来自上帝的话语(参考诗篇三十三:16-19)

第十二至十四节特别提到一个基本观念:虚假的信仰才会使人相信那些虚无的东西,就是军事武力、经济能力、学识、财力、外交政治等等。我们看到先知弥迦特别提到「巫术」、「占卜」、 「偶像」、「神像」等等,这些都在说明人在信仰上错误的行为表现。在当时,盛行的「巫术」「占卜」、「偶像」、「神像」等崇拜行为并不是只有在其它民族中,而是在以色列人民中也有这样的现象。这才是引起上帝极大愤怒的原因。我们在先知文献中几乎都会看到谴责以色列人民离弃上帝去拜偶像的错误行为,甚至更严车的,竟然去相信「巫术」和「占卜」的事。摩西在以色列人民要进入迦南地之前,曾严厉地警告他们绝对不可以这样(参考申命记十八:9-13)

但是,以色列人民似乎没有将摩西传达上帝的话语记住在心里,他们还是这样。先知以赛亚就曾严厉的警告他们说:

 「有人求你们,要你们问问那些口中念念有词的巫师和算命先生;他们要说:『人总得向各色各样的鬼魂请教,为活人求问死人呀。』

你们要这样回答他们:『要听上帝的教诲和法律!切不可听从巫师和算命先生;他们所说的话对

你们毫无益处。』」(以赛亚书八:l9-20)把生命的主宰上帝给摆一边,却把生命交托在那些自己也是人,也没有把握自己生命的算命、占卜者的身上,这可说是非常愚蠢又违背信仰的行为。特别是去询问鬼魂这样的行为,正好表示人对生命的认知非常肤浅。因为如果鬼魂能解决人的问题,它就不会死亡。圣经给我们一个明确的指引:我们生命的主宰是上帝,祂是创造一切万物的主,我们要寻求的是祂的指引,而不是这些虚假的宗教行为。

第十五节,先知弥迦提到上帝所要惩罚的对象,不仅是违背祂旨意的以色列人民,也包括所有拒绝听从祂旨意的人民和国家在内。换句话说,上帝的审判是公正的,不会偏袒的。

 

**第六讲 :跟上帝同行  经文:弥迦书六:1-16

就像我第四讲已经说过的,弥迦书第四至第五章是很特别的两章经文,因为这两章都是提到有关上帝带给以色列人民「希望的信息」。我也说过「希望的信息」乃是先知文献很大的特色之一。就是有上帝严厉的惩罚。但也有上帝赦免的恩典随之而来。惩罚,这是为了要让以色列人民知道悔改。当上帝要施行祂的惩罚时,那表示上帝容忍已经到极大的极限了,如果再继续容忍下去,不但对整个祂的子民没有帮助,反而有害。但上帝也是个慈悲怜悯的上帝,就像诗人所说的,祂不会永怀忿怒,也不按照我们的罪过惩罚我们(参考诗篇一0:8-10)。因此,当人在经历惩罚的痛苦中悔改时。上帝会随即施行祂拯救的恩典,并且让那些在苦难中的子民得到生命新力量,重新建造新的社会秩序。这也就是第四章三至四节所说的:

 「祂要解决民族间的纠纷,排解列强的争端。他们把刀剑铸成犁头,把枪矛打成镰刀。

国际间不再有战争,也不再整军备战。人人都要在自己的葡萄园中,在无花果树下,享受太平;没有人会使他们恐惧。」

我们可以想想看,这个世界若是没有战争,那将会是怎样的一个世界?没有国家需要将钱用在

整军备战上,则每个国家、民族都会有足够的财力投入在社会福利和社会建设上,大家不用担心最年轻且最有生产力的青年需要去服兵役,而是去社会的每个角落帮那些需要他们帮助的人,这样的社会、国度就算不是「人间天堂」,看来也很接近了吧。可惜的是,自有人类以来,战争、彼此残杀的镜头从来不曾消失过,反而是随着科技的发展,对人类杀害的手段是越来越残酷,所谓「生化」战争的手法越来越新颖。有时听了都令人发指。

我以一九九0年代发生在南斯拉夫的内战为例;那就是塞尔维亚军队集体强暴波斯尼亚省内的民族,特别是克罗埃西亚族人有多达两万名的妇女遭到塞尔维亚军队强暴。请注意,这些塞尔维亚是属于基督教东方正教的信徒。但他们强暴的对象就是属于少数的克罗埃西亚族人,而他们都是属于回教的信徒。而强暴的手法就是拿着枪对着他们在南斯拉夫联邦内,所遇到的任何克罗埃西亚妇女,以及其它少数民族的妇女,而下这道命令的,就是当时的指挥官也是塞尔维亚总统米诺塞维奇,他给的理由就是要「种族净化」。我们知道,军人若是在战场上抗命,换来的结果就是当场枪毙。因此,几乎所有的兵士都得依照军令执行。米诺塞维奇下这个「种族净化」命令,就是想让这些妇女生下来的孩子,成为克罗埃西亚以及其它少数民族的后裔而无法想到独立的事。想想看,这是甚么思想?用强暴的手段想要让另一个民族与他们无法脱离关系,这是甚么信仰啊?但却发生在信奉耶稣基督的塞尔维亚人身上,这是多么没有见证的事啊!我经常在想一件事:如果信仰不能帮助我们对人生命的尊严多一点尊重,多一份疼惜,这样的人就是在污辱信仰。不但不能见证信仰,相反的,乃是在污蔑人所信仰的对象。

这也是为甚么在一个没有战争社曾中长大的人,他对生命的认知必定会和经常发生战争之地的人有很大的差别,其中最大的不同乃是:在没有战争的社会中长大的孩子,他知道应该尊重生命,也会知道疼惜他所居住的生活环境。相对的,一个经常在有战争发生的社会中成长的孩子,他想到的就是怎样求生存。别人的死与活已经不是他最大的考虑,更不用说甚么生态保护之类这样的名词了。

先知弥迦在第四章提出一幅美丽的世界蓝图,然后在第五章又接着预言着那些被掳到外国去当奴隶的以色列人民,将会有如同甘露、雨水一般降临在自己那原本干渴的土地上,滋润着草木和牧场,不但如此,他们将会成为相当茁壮的族群,不会再有任何敌人来侵犯他们。没有人会再去想要寻求那些虚假的神明指示生命的方向,因为大家都清楚知道:真正的上帝,就是创造宇宙万物的耶和华上帝;祂曾带领他们的祖先从为奴的埃及地出来。

现在我们所读的弥迦书第六章,这一章和第七章等这两章可说是弥迦书的第三部分。在第六章,我们看到先知弥迦将信息带回到原本对以色列谴责的言论。他提出几则以色列人民所犯的错误行为,特别是那些社会领导者,犯错的情景更严重。

 **『现在让我们来看看这章经文的内容』

 【第一至二节】

你们要听!上帝在控告以色列。

上帝啊,起来吧!提出你的指控,让大山小山听听吧!

2群山哪,大地永固的基石啊!你们要听听上帝的控告!上帝要指控祂的子民,控告以色列。

这段经文又让我们看到圣经提供给我们一个很特别的景象,就是上帝开法庭审判那些背离祂旨意的子民。例如大家甚为熟悉的就是乔布记,在第一章六节就写着说:「有一天,天上的神子们侍立在上帝面前,撒但也在他们当中。」简单的一句话,却让我们看到上帝就像一个审判官坐在正中间,两旁都是证人(参考乔布记二:1)。诗篇的诗人也这样歌颂着说:

 「我们的上帝要来临,并非默默无声。

祂的前面有烈火;祂的四周有暴风。

祂传唤大地作证人,为要审判自已的子民。

祂说:召集我忠贞的子民到我这里来,就是那些用牲祭跟我立约的人。

诸天宣布上帝的公义;上帝自已是审判者。

上帝说:我的子民哪,听,我要发言;以色列啊,我要控告你。

我是上帝,是你的上帝。」(诗篇五十:3-7)

上帝在天上召开「天庭会议」,诗人这样说:

 「上帝主持天庭的聚会;在诸神的会议中行判断。」(诗篇八十二:1)

类似这样的文献也出现在先知以赛亚的作品中,例如以赛亚书第一章二至三节说:

「天哪,地呀,都来听!我一你们的上帝这样宣布:我亲自扶养带大的孩子竟然背叛我。牛认识主人,驴知道主人喂牠们的槽,我的子民以色列却不认识我;我的子民甚么都不明白。」先知以赛亚说上帝要呼吁天与地作证,控告祂的子民以色列背叛的行为。上帝就像一位审判官在审问祂的子民,也像一位检察官,在控告那些违背与祂立过约的人。先知弥迦也以这样的场景来描述说,上帝要以祂的创造来作证人,因为在这些受造物中,最坚定不移的就是大小山丘和大地。而被告的对象就是以色列人民。

再者:用天地来作证指控以色列人民,主要是因为「天地」乃是人类生活的空间,在这空间中,上帝非常清楚所有的人的一举一动。上帝并非随意指控,而是有明确证据可以作证的,因为以色列人民拿石头雕刻的偶像当作神明,也拿木头作神明供奉着,而这些石头和树木就是在山丘和大地上,上帝随时可以传唤它们当作证人来控告以色列人民的恶行。

 [第三至五节]

3上帝这样说:「我的子民哪,我有甚么对不起你们的吗?我曾使你们厌烦吗?尽管说吧!4我从埃及把你们带出来,从奴役的地方把你们拯救出来。我派遣了摩西、亚伦、米剎暗去领导你们。5我的子民哪,要回想当时摩押王巴勒的阴谋和比珥的儿子巴兰回答他的话;要回想从什亭到吉甲那段旅程所发生的事。回想这一切,你们就明白我所做的都是为了拯救你们。」

这段经文非常重要,也非常清楚是与出埃及的历史有密切关系。在圣经中,圣经的作者经常提起出埃及的历史,例如:诗篇第七十八篇、一0五篇、第一0六篇;以赛亚书第六十三章十一至十三节;杰里迈亚书第二章六节;以西结书第二十章五至廿四节;何西阿书第十一章一节、第十三章四节,阿摩司书第二章十节、第三章一节等等,这些经文都在述说一件重要的历史事实:上帝曾带领以色列人民的祖先走出埃及为奴之地。这些作者如此不厌其烦地述说这件史实。主要目的都是要唤醒以色列人民明白,当年若是没有上帝亲自带领他们的祖先出埃及。就没有今天的以色列民族。换句话说:今天以色列人民还能存活着,就是因为当年上帝亲自出手带他们出埃及的缘故,否则他们早就死在埃及了。因为他们在埃及为奴的时候,曾「向上帝求救,呼求他帮助他们脱离苦役」的生活,「上帝听见了他们的呻吟,记起他曾与他们的祖宗亚伯拉罕、艾萨克、雅各布立约。他看见以色列人被奴役的境况,非常关心他们。」(出埃及记二:23-25)这也帮助我们看到一件事:与上帝立约,上帝永远记得,因为与上帝立约,是立生命的约。这生命的约甚至可以延续到后代子子孙孙(参考出埃及记二十:5-6)

第五节a句提到有关摩押王巴勒和比珥的儿子巴兰的事件,这是记在民数记第廿二至廿四章,主要内容是在述说摩押王巴勒,因为想要打击以色列人民,使他们无法顺利进入迦南地居住。就想尽办法要用钱贿赂先知巴兰,要他诅咒以色列人民,好让摩押人能打败以色列人民。但我们知道,真正的先知并不是用钱可以贿赂的,因为真正的先知乃是只传达上帝给他的信息,否则就不是忠实的先知。就像先知米该雅所说的:「我指着永生的上帝发誓,上帝对我说甚么,我就说甚么。」(列王纪上廿二:14)

第五节b句提到「从什亭到吉甲所发生的事」,这段历史背景可以参考乔舒亚记第三至第四章,这段经文记在一件很类似当年摩西带领以色列人民经过红海的神迹,就是乔舒亚带领以色列人民走过约旦河,虽然当时因为遇到涨潮,但当祭司们抬着约柜走在前头,当他们的脚一入水,湍急的约旦河的河水就随即停止流动,河水从中间分开来,使以色列人民能顺利走过「约旦河中间的干地」。然后乔舒亚带领全体以色列人民过约旦河之后,立刻在耶利哥城东边的吉甲扎营,并且从约旦河取了十二块石头,就在吉甲这地方竖立了石碑,然后告诉以色列人民说: 「将来,你们的子孙问起;这些石块是记念甚么的,你们要告诉他们,以色列人曾走过没有水的约旦河河床。上帝-你们的上帝使横在你们前面的约旦河干涸,直到你们都走过去,正像祂当年使红海干涸,让我们走过去一样。由于这件事,天下万民都会知道上帝的能力强大,而你们更要永远敬畏上帝-你们的上帝。」(乔舒亚记四:21-24)

这段经文很清楚,就是与以色列人民出埃及走过旷野,以及经过约旦河,然后准备进入迦南地的第一个城耶利哥之前所发生的事件有关,发生的地点就在吉甲。

另外,我们也在乔舒亚记第五章看到吉甲的另一件大事,就是乔舒亚带领所有的以色列人民施行割礼,并且也是在吉甲扎营的时候,他们在「耶利哥平原守逾越节。第二天,他们第一次吃到迦南的土产:有烤的麦穗和无酵饼。那天,吗哪停止降下,以色列人民不再吃吗哪了。从那时开始,他们吃迦南地的出产。」(乔舒亚记五:10-12)

从上述两份资料,我们看到吉甲对以色列人民来说是个相当熟悉的历史经验,他们除了割礼,也开始停止已经吃了长达四十年的吗哪,这是多么重要的一件历史大事啊!可见吉甲对以色列人民来说,是相当富有历史意义的一个所在地。

  [第六至八节]

6我该带甚么礼物来见上帝呢?我该怎样来敬拜天上的上帝呢?我带最好的小牛作烧化祭献给祂吗?7上帝会喜欢我献上成千只的公羊,或上万道河流的橄榄油吗?他会喜欢我献上长子来替我赎罪吗?8!上帝已经指示我们甚么是善。他要求的是:伸张正义,实行不变的爱,谦卑地跟我们的上帝同行。

我们可以说这段经文是弥迦书最重要的一段经文,特别是第八节经文,可说是整本弥迦书的中心经节。这段经文对今天的基督徒来说,有信仰认知上很好的教育作用。

先知弥迦在这里提到在信仰一个非常重要的认识:不要想以奉献来取悦上帝,上帝所喜爱的事,乃是人以真实的心,确实去执行上帝的教训。

如果我们注意读圣经,就会发现先知的文献中。这样的教训一再出现,例如:

 「塞缪尔说:

上帝喜欢甚么呢?顺从他呢?

还是向他献烧化祭和祭物呢?

顺从比祭物更好;

听从胜过献上最好的的羊。」(塞缪尔记上十五:22)

当戴维王犯罪后,在他所写的诗歌中也有这样感慨的话描述上帝所喜爱的礼物就是:

 「你不喜欢牲祭,不然我就供献;

你也不要烧化祭。

上帝啊,我献上的祭是忧伤的灵;

忧伤痛悔的心,你不拒绝。」(诗篇五十一:16-17)

另一位诗篇的诗人也这样写着说:

 「你不要牲祭和供物;你不要烧化祭和赎罪祭。

你却赐给我聆听的耳朵,所以我回答说:我在这里。

你对我的指示都记在法律书上。

我的上帝啊,我多么乐意遵行你的旨意!

我把你的教训谨记在心里。」(诗篇四十:6-8)

我们看先知以赛亚怎样谴责以色列人民严重的错误认知,以为献祭很多的性祭品给上帝,就会引起上帝的喜悦而祝福他们,他说这样的认知是错误的,他说:

 「难道你们以为我喜欢你们所献的许多祭品吗?我不希罕你们献烧化祭的羊和肥畜的脂肪;我讨厌你们献的牛、羊,和山羊的血。你们敬拜我的时候,谁叫你们带这些牲畜来呢?谁叫你们拉牠们来糟榻我的圣殿呢?我不要你们那些毫无意义的祭礼;我不要再闻你们所烧的香;我受不了你们月初的祭礼、你们的安息日,和你们的宗教聚会;那些礼拜都因你们的罪而失掉了意义。我实在讨厌你们月初的祭礼和各种宗教节期;它们成了我的重担,我不愿再背负了。你们举手祷告,我不听;不管你们有多少祷告,我都不听;因为你们双手沾满了血渍。」(以赛亚书一:11-15)另一位先知杰里迈亚也这样传出上帝的话说:

 「我领你们的祖先出埃及的时候,我并没有命令他们献烧化祭或其它祭物。我只命令他们听从我;这样,我就作他们的上帝,他们作我的子民。我要他们遵行我的道路;这样,他们就会万事顺利。」(杰里迈亚书七:22-23)

再看看先知何西阿是怎么说的,他传出上帝的话说:

 「我要求的是坚定的爱,不是牲祭;我要我的子民认识我,不要烧化祭。」(何西阿书六:6)我们可以在圣经中找到类似这样的教训很多,但好像大家甚少认真思考这样的教训,总是喜欢在奉献的事上多加着墨,特别是传道者,这是不正确。其实,我们应该有个正确的认识:我们所拥有的一切,都是来自上帝的赏赐。上帝赏赐给我们许多才能、财富,并不是用来独善己身,是用来与需要的人分享,因为只有这样才能帮助更多人认识上帝的爱和救恩,这样的认识是非常重要的。

第八节提到上帝真正喜爱的礼物就是「伸张正义,实行不变的爱」,以及用谦卑的心跟上帝同行。这也是我已经说过的,一个社会如果没有公义,那个社会一定会混乱、不安,很快就会灭亡,甚至不用敌人来攻打,自己就会乱得鸡犬不宁而导致整个社会瓦解。古代如此,今天的时代也是一样。没有公义的社会,就不会有长久安定的生活。

如果我们要用最简单的话来形容基督教所要见证的上帝,那么用诗篇第一□三篇八至十二节的诗歌来表达是非常贴切的。这段诗歌是这样写的:

 「上帝慈悲仁爱,

不轻易发怒,满有不变的爱。

祂不长久责备;祂不永怀忿怒。

祂不按照我们的罪过惩罚我们;祂不因我们的过犯报应我们。

天离地多高,对敬畏祂的人,祂的慈爱也同样宏大。

东离西多远,祂使我们的罪离开我们也那么远。」

先知乔纳就是以这首诗歌来形容上帝怎样恩待犯罪甚重而悔改被宽恕的尼尼微城的人民(参考约拿书四:2b)

谦卑的心与上帝同行,这是先知弥迦提出的第三个重要信仰态度。基本上可以这样了解:一个人若是知道谦卑,心中自然就会有上帝。相对的,心里骄傲的人,就是心中没有上帝的人(参考诗篇十四:1)。如果我们认真思考耶稣基督传扬「上帝国」福音的信息,主要的意义也就是在告诉我们,必须要尊主为大。这就是上帝国最重要的信息中心。

先知弥迦之所以会提出这么严厉的说词,是因为当时以色列的许多贵族、王公、高级官员们,想用这种庞大且看起来隆重的国家祭典礼仪来掩饰他们的罪行,因为他们经常欺负那些贫困软弱的人民。如果我们看先知阿摩司的作品,就会更清楚当时这些王公贵族的所作所为,在上帝眼中是多么地恶劣。 [第九至十六节]

9敬畏上帝是明智的。上帝向城里的群众说:「聚集在城里的群众啊,你们听吧!10邪恶人家里的财物是以不诚实的手段得来的。他们使用两样的天平和升斗,这是我所憎恨的。11我怎能宽容使用两样天平和法码的人呢?12城里的有钱人剥削穷人,居民都是骗子。13因为你们的罪行,我已开始打击你们。使你们受重伤。14你们吃,却吃不饱,肚子仍然是空的。你们抢夺东西,却保不住;因为你们抢出来的,我要以战争毁灭。15你们播种,却没有收获;你们榨橄榄油,却没有机会使用;你们酿酒,却享受不到。16你们仿效暗利王和他儿子亚哈王的恶行,继续他们的政策。所以我要使你们衰败;人家要藐视你们,侮辱你们。」

第九节开始就说「敬畏上帝是明智的」这句话,我们一点也不陌生。箴言的作者就一再强调说: 「敬畏上帝是智慧的开端;认识至圣者就是明智。」(箴言九:10,参考一:7)这句话的用意就是在告诉所有的以色列人民,有智慧的人,知道生命来自上帝。一个人若是疏忽了上帝,等于在藐视自己的生命一样的愚蠢。

第十至十五节很清楚指出这些以色列贵族们怎样欺负贫困的同胞,他们以为没有人知道,其实,这就是因为他们心中没有上帝的缘故,以为连上帝都不会在意他们为非作歹的行为,这是非常严重的错误。先知弥迦能够传出他们所犯的这些错误,就清楚地说明上帝知道他们所做的一切恶行;包括他们用两种不同的法码、天平诈欺别人,像先知阿摩司所谴责他们所做的是「抬高物价,用假法码和小升斗欺骗顾客」(阿摩司书八:5)一样。而更恶劣的行为莫过于是这些贵族经常「找个无法还债的穷人,用一双凉鞋的价钱把他买下来作奴隶」(阿摩司书八:6),这种行径看了实在会令人发指。先知弥迦指出他们从不诚实得到的这些财富,都将因为战争而消失,因为上帝要用战争来毁灭所有的这些东西。这使我很快想起一九七二年发生在越南的景象;当北越共产党的军队进入南越首府西贡的时候,许多有钱人惊慌得不知该如何是好,因为财富为他们带来的不是福气,而是把他们送进劳改营的证据。

第十六节提到两个以色列的王,其一是暗利,他是在主前八八五年至八七四年担任国王,而他的儿子就是亚哈,是在主前八七四年至八五三年担任以色列的王。在列王纪作者的笔下,这两位父子是非常恶劣的。列王纪的作者用这样的句子来形容暗利王:

 「暗利比他先前所有的王犯了更重的罪,做了上帝看为邪恶的事。他像耶罗波安一样,不但自己犯罪,又使以色列人犯罪,拜偶像。激怒了上帝-以色列的上帝。」(列王纪上十六:25-26)

大家一定对亚哈王不会感到陌生。他最出名的两件事,一是自己养了四百五十名的巴力祭司,然后在迦密山上与先知伊莱贾斗力,结果失败了,他的这些祭司全都被先知伊莱贾率领的民众杀死(参考列王纪上第十八章)。另一件事是记载在列王纪上第廿一章,就是有关他和他的妻子耶洗碧用流氓作假证,害死农人拿伯,夺取了拿伯葡萄园的事件。列王纪的作者是这样形容亚哈王:

 「亚哈犯罪,做了上帝看为邪恶的事,比他先前任何一个王更甚。他犯了像耶罗波安王一样的罪还不够,更娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别,并且拜巴力,他在撒马利亚为巴力建造一座庙宇,又筑了一座祭坛安置在庙里。他又竖立一根亚舍拉女神的柱像来拜。他比他先前所有的以色列王犯了更重的罪,激怒了上帝-以色列的上帝。」(列王纪上十六:30-33)

我们从上述列王纪作者的数据可以看出这两个王都是主前第九世纪的以色列王,但他们的恶劣行为却为下一代子孙留下了极坏的榜样,使以色列王国经过一百多年后,因着贪婪、不公义的带领,整个国家就在主前七二一年丧失在亚述帝国的手中,人民被贩卖到国外去成为奴隶,受尽一切的侮辱、藐视,甚至几乎带来灭族的危机。

 

第七讲         经文 :弥迦书七 :1-20

在第六章我们有谈到先知弥迦提到以色列人民的问题,特别是上帝亲自审判以色列人民,上帝就像一位检察官,在法庭中对以色列人民提出控诉。控告以色列人民犯罪的内容,包括他们忘记上帝就是曾带领他们祖先从奴役之地的埃及出来;控告他们想用繁文褥节的宗教礼仪,和丰盛的祭品来掩饰他们犯罪的事实;控告他们用欺骗的商业行为夺取贫穷人的财物等等。先知弥迦严厉警告以色列人民,除非他们敬畏上帝,以公义的行为实践上帝的爱。以谦卑的心学习上帝的教训(参考六:8),否则上帝的惩罚将会降临到他们的身上,这种惩罚乃是战争(十四节)

战争,这是先知杰里迈亚一再提起的警语(参考杰里迈亚书廿一:9、廿四:10、廿七:813、廿八:8、廿九:1718)。主要在说明上帝会用战争的方法,将人从不法所得到的一切都收回去,让人计划累积起来的财富和所有的一切,都归于零。

古时候的战争和现代的战争方式固然相差很大,且使用的武器是完全不同,但战争的结果则都是一样的,那就是对生命的践踏、摧残,使人对生命不再尊重,也不会珍惜。今天的世界经常传出战争的声音,例如在中东地区的「以巴」间的冲突持续不断,随时会有巴勒斯坦人用「汽车炸弹」来攻击以色列城市的居民,而以色列军方则不问青红皂白,只要有这种事件发生,马上就采取「报复」手段,有时更令人恐怖的行为,就是派出四人一组,共乘一辆吉普车,进入巴勒斯坦人家里乱抓人出来拷问,要逼他们必须供出参加「汽车炸弹」的人是谁,如果拒绝提供名单数据,就有被当场枪毙的危险。我们也看到在非洲有些国家战乱不停,而这些战争往往不是来自外国的侵略,而是自己国内不同政治派系的斗争,也因为长久不停地战争,导致民不聊生,人民生活在极为艰困之中。在那样的地方,根本就谈不上所谓累积财富,或是所谓的积蓄。因为连想要找到维持生命的食物都有困难。就像我在前一讲所提过的,在南斯拉夫内战期间发生的塞尔维亚军队进入波斯尼亚强暴阿尔巴尼亚妇女一样,残暴的行为总是在战争中发生,谈生命尊严和维护财产的问题,都会被看成是一种极为奢侈的念头。如果我们仔细看阿富汗这一年多来的情况,就是这种镜头下最好的写照。

先知弥迦在提起主前第八世纪的以色列领导者,就是因为没有好好的以上帝教训中的公义准则带领人民,也没有依照摩西法律中所规定的,要善待那些贫穷的人民,相反的,这些领导者反而是用更残酷的手段欺负那些孤苦无助的人民,因此,引起上帝极大的忿怒,决定采取严厉的惩罚手段对付这些贵族、领袖。第七章一至七节就是继续在描述上帝要怎样对付这些恶劣的官员和领导者。

【第一至七节】

这是多么惨的景况!我像一个饥饿的人,从无花果树上找不到剩下的果子,在葡萄园找不到留下的葡萄。所有的葡萄和无花果都被摘光了。2在这块土地上,所有诚实正直的人都死了,对上帝忠心的人连一个都没有。人人等着机会谋杀;人人在陷害自己的同胞。3他们都是作恶的专家;官吏和法官都接受贿赂。有权势的人跟他们成群结党,狼狈为奸。4在他们当中,就是最良善最诚实的,也跟杂草一样毫无用处。

上帝审判祂子民的日子已经到了。这是祂从前借着守望者先知向祂子民警告过的。现在他们开始惊惶失措。5你们不要相信邻居,也不要信任朋友,甚至对自已的妻子说话都要小心。6儿子藐视父亲;女儿反对母亲;媳妇跟婆婆争吵;你们的敌人就是自己家里的人。

7至于我,我要仰望上帝;我要等候上帝-我的救主。我的上帝会垂听我的祈祷。

第一至二节可对照第四章四节的诗歌,先知弥迦曾说出一个以上帝为生命之主的社会中,必定会是一个心灵安宁、生活丰硕的社会,因为「人人都要在自己的葡萄园中,在无花果树下,享受太平。」(:4)可是,现在却是一个食物匮乏到饥饿的惨状,因为连要找剩余的果实充饥也找不到。

在第一节这里提到「在葡萄园找不到留下的葡萄。所有的葡萄和无花果都被摘光了」,这句话的背景必须参考利未记第廿三章廿二节,摩西的法律中有这样的规定:

 「收割的时候,你们不可割田边的谷物,也不可回头捡掉落的穗子;要把这些留给穷人和外侨。上帝是你们的上帝。」

然后再比较一下申命记第廿三章廿四节:

 「你们经过别人的葡萄园,可以随便吃园中的葡萄,但是不可把葡萄装在篮子里带走。」

这就很清楚一件事:留在田边角落或是掉落在地上的麦穗,和葡萄园中的葡萄,都必须留下来一些供给贫穷或是过路的人吃,摩西的法律这样规定,是因为以色列人民曾经在埃及当过奴隶,知道缺乏食物的痛苦,也知道外出者经常会遇到没有足够的钱买食物的困境。但是,如果连该留下来给贫穷人充饥用的食物都没有了。就可以想象得到那是一个怎样的状况了。这也就是为甚么第一节就说「这是多么惨的景况」,形容连最贫穷的人才在吃的「剩下」之食物,也找不到了,就可明白在战争之下,食物匮乏的严重性。就好像今天如果说要在垃圾堆中捡拾丢弃的食物都找不着时,就可以想象那是一个怎样的惨状了。

第二至四节可说是在描述一个堕落到极点的社会景象,除了是大家计谋怎样残杀他人外,根本就找不到一个「诚实正直」的人,意思就是人的心里已经没有上帝。就像诗篇第十四篇一至三节诗人所吟的诗歌所说的:

 「狂傲人自言自语:没有上帝。

他们都腐败,做了可厌恶的事;连一个行善的人也没有。

上帝从天上察看世上的人,要看看有明智的没有,有没有寻求祂的人。

可是人人偏离正路;个个同样的腐败。没有行善的人,连一个也没有。」

先知以赛亚在描述他那时代的社会景况是这样说的:

 「好人死了,没有人放在心上;虔诚的人去世,也没有人留意。他们死了,可以避免将来的祸患。行为正直的人因死而得安息。」(以赛亚书五十七:1-2)

这样败坏的社会,不瓦解也难啊!特别是第三节所说的「官吏和法官都接受贿赂」时,这样的社会是不会有公义、正直可言的。我们经常听到的一句话:「公正的司法乃是维系一个社会最基本的条件。」要有公正的司法,最基本的要件就是法官必须清廉,而会接受贿赂的法官,就无法维持司法的公正性。而没有公正的司法,就不会有公义的社会可言,这也是为甚么摩西法律会一再禁止法官或官员接受贿赂的原因,因为接受贿赂「会使明理的人盲目,使公正的人颠倒是非」(参考申命记十六:19-20,出埃及记廿三:1-8),上帝最厌恶这样的人。

第五至六节,这里说出一个社会、家庭破裂的主要因素,就是失去了彼此信任的心,更严重的乃是连自己的妻子也不可靠。为甚么会这样?这就是破碎家庭才会发生的景况,因为丈夫已经再也无法信任自己的妻子了。

第六节读起来。很快就会让我们想起耶稣基督对他那时代的人所传讲的信息,在马太福音第十章三十四至三十六节这样记载耶稣基督的话,说:

 「不要以为我是带和平到世上来的;我并没有带来和平,而是带来刀剑。我来是要使儿子反对他的父亲,女儿反对她的母亲,媳妇反对她的婆婆。人的仇敌就是自己家里的人。」

这段话是编排在耶稣基督差遣他的门徒出去传福音的时候,主要是让他的门徒知道,与他们接触的人们,将会因为他们所传出的上帝国信息,而开始有了生命重大抉择,而这种抉择将会带来家庭亲人之间的冲突。

同样的,在先知的信息里,人如果要认真听且遵从上帝仆人的教导,就会发生类似这种亲情间抉择的问题来。在这里我们看到的是一个动荡不安的时代里,大家寻求的是「自保」,只要能自保,就算是最亲密的家人也会彼此怀疑猜忌,甚至是互相出卖。这种景况并不是只出现在先知弥迦的时代,或是耶稣基督预言那末世来临的时候才有,在近代的中国,也就是一九六口年代至七口年代。

红卫兵猖行的时代,许多青少年在斗争自已的亲人一样,不但是乱了家庭人伦,也乱了整个社会秩序。最近报章媒体都会看到一则不堪入目的新闻,就是有六个已经出嫁的女儿到法院告自己的母亲,主要是这个母亲将一千两百万的财产登记给两个儿子。这六个女儿不仅在法庭中与母亲彼此对骂,且在走出法庭后,还继续在电视机镜头的面前互相对骂着,其中一位女儿且出手推母亲。

导致这位母亲摔倒在地上。想想看,我们的时代与两千七百年前以色列人民的时代,又有甚么差别?当先知弥迦在说「女儿反对母亲」时,这样的镜头岂不就是很好的写照?

第七节先知弥迦用比较性的呼吁词句,就像乔舒亚在临终之前对以色列人民所呼吁的:「至于我和我的家,我们要事奉上帝。」(乔舒亚记廿四:I5b)先知弥迦的这句话,也是在作信仰告白,他要让他那时代的以色列人民知道:当大家都这样坏事做尽时,他还是要遵行上帝的教训,绝对不违背。「仰望」与「等候」都是表明有信心的态度。不会因为看不到立即性的惩罚来到,就以为不会发生,也不会因为眼前所遇到的灾难,而对上帝失去了信心。

  [第八至十三节]

 8我们的敌人不必幸灾乐祸。虽然我们跌倒了,我们还要站起来。现在我们在黑暗中,但上帝要赐光明给我们。9我们曾经得罪了上帝,所以.我们现在必须忍受祂的烈怒。但是最后。祂会替我们辩护,为我们伸冤。祂会带我们进入光明;我们将亲自看到祂的拯救。10那时,我们的敌人看见了,一定会觉得羞耻。他们曾经问我们:「上帝-你们的上帝在哪里呢?」我们要亲眼看见他们被击败,像街道上的泥土被践踏。

11耶路撒冷人哪,重建城墙的时候到了!那时,你们要扩张领土。12你们的同胞要从各地各方归回耶路撒冷。他们从东方的亚述、南方的埃及、幼发拉底河流域、大海的那边、山岭的那面赶回来。13但是,那些地方要变成荒野,因为那里的居民都是邪恶的。

这一段与前一段是完全不一样的内容;除了从第八节到二十节都是以诗歌的文体出现外,在这一段经文中再次看到先知弥迦对以色列人民鼓励的信息,他希望以色列人民会知道悔改认罪.知道目前所遇到的灾难乃是来自上帝的惩罚,那些讥笑他们的仇敌,必定会被上帝所消灭。这段经文也带给以色列人民新的希望,就是重建被消灭、毁坏的家园。

我们可以将这段长达十三节的诗歌分成四个段落来看,其一是第八至十节,二是第十一至十三节,三是第十四至十七节,四是第十八至二十节。

第一段诗歌中,先知弥迦提醒读者注意,北国以色列已经被亚述消灭了,而犹大正陷入危险中。先知不是要祈求上帝免除灾难,而是带领以色列人民承认会有今天被敌人攻击带来的苦难,乃是因为过去的日子背叛上帝的旨意,引起上帝的怒气,因此,如今承受灾难是理所当然的。先知弥迦要让大家知道一件重要的信息:受苦,乃是因为得罪上帝所带来的结果,并非上帝没有能力拯救他们。因为以色列人民的仇敌都以嘲笑的口气在质疑他们的上帝在哪里?若是有,为甚么不赶紧来打败敌人、拯救他们?先知弥迦在提醒他们,不要怀疑上帝的救恩,那些讥讽他们的仇敌,上帝一定会惩罚他们。

在苦难中,人难免会怀疑上帝,而仇敌会利用这机会不停地在我们苦难中对着我们嘲笑,甚至是笑我们的上帝没有能力拯救我们,才使我们受到苦难缠身。类似这样的经文在诗篇中很多,例如:

 「我日夜哀哭,以眼泪为饮食;\仇敌不断地问我:\你的上帝在哪里?(诗篇四十二:3)

 「他们的凌辱把我压碎了;\他们不断地问我:你的上帝在哪里?(诗篇四十二:10)

 「我们四周的邻国愚弄我们;\他们嘲笑我们,讽刺我们。」(诗篇七十九:4)

 「为甚么列国发问:\你们的上帝在哪里呢?\求你让我们看见你惩罚列国,\因为他们杀戮你

的仆人。」(诗篇七十九:10)

 「为甚么列国要问我们:\你们的上帝在哪里?(诗篇一一五:2)

类似这样的诗歌在诗篇中相当多。如果我们看列王纪的作者在描述主前七0一年,当亚述帝国的皇帝西拿基立率兵攻打耶路撒冷城时。那种非常嚣张的态度对以色列人民所说的话,就很清楚地让我们看到亚述皇帝是以讽刺的语句对以色列人民说:「有谁救过撒马利亚脱离我的手?有哪些神明曾经从我们的皇帝手下救过他们的国家?你们凭甚么相信你们的上帝会拯救耶路撒冷呢?(列王纪下十八:34b-35)

第二段诗歌很清楚地说到一个新的希望,那就是回归重建家园的未来愿景,这也是先知文献的特色之一--希望的信息。这段经文如果比较第四章一至二节,就会明白先知弥迦是将耶路撒冷作为敬拜上帝的中心。这也是申命记作者最典型的观念,就是敬拜上帝的地点只有一个地方,当然是指耶路撒冷圣殿(参考申命记十二:51114182126、十四:25、十五:20、十六:25111516)

请注意第十一节所说的「城墙」这个词,并非指耶路撒冷城墙,而是指一般的城墙,也就是以色列人民居住的家园之意。当然也包括了葡萄园或是羊槽在内的围墙、篱芭。

第十三节是与第十一至十二节相对的;第十一至十二节提到以色列人民的家园将重整,且耶路撒冷将再回复以前繁荣的样子,相对的,那些曾经践踏过以色列人民的国家,包括亚述、埃及和邻近国家、族群,都将因为上帝复兴以色列人民的城镇,使他们居住的地方变成荒凉起来。原因是他们曾讽刺过以色列人民的上帝。

 [第十四至二十节]

14上帝啊,求你牧养你自己所选的子民!他们孤独地居留在周围都是肥沃土地的旷野。求你让他们到巴珊和基列去;求你像从前一样,在丰饶的草原上牧养他们。

15上帝啊,求你为我们显神迹,像从前你带我们出埃及的时候一样。16虽然列国有强大的力量,但是他们看到你的大能力就惊吓蒙羞,掩耳摀口。17他们会像蛇在地上爬;他们会惊慌地跑出城堡。在上帝-我们的上帝面前心惊胆战。

18上帝啊,没有其它的神能跟你相比;赦免了劫后余生的子民。你不长久怀怒,却以不变的爱待我们。19你要再一次以仁慈待我们。你要把我们的罪放在脚下踩碎,抛入海底。20正如你古时候应许过我们的祖先,你要对亚伯拉罕和雅各布的后代显示信实不变的爱。

这段诗歌是以祈祷的内容为主体,也是以色列人民喜爱吟唱的诗歌。在诗篇中我们可以看到这类的诗歌甚多。

第十四节让我们看到圣经的作者最喜欢比喻的方式。就是以上帝作祂拣选的子民的牧者,选民就是上帝的羊群,牧羊人和他的羊群之间的关系是无法分开的。以色列人民就是用这种方式在比喻他们与上帝之间那种亲密不可分的关系。在这节经文中,先知弥迦特别提到以色列人民是「孤独」地居住在旷野中,因为所有肥沃的土地都被强敌所占据,他们只能在旷野中求生。巴珊和基列,这两个地方都是当时最出名的牧场。

巴珊,是位于约旦河东的地区。先知阿摩司在形容以色列那些富贵妇女时。就是用「胖得像巴珊的母牛」(阿摩司书四:1)这句话来骂她们。先知以西结也用「巴珊的肥牛」来说明富裕的样式 (以西结书三十九:18)。我们可以了解到巴珊乃是个肥沃的地区,畜牧业很发达,才会有用「肥牛」来形容富贵人家的比喻。

基列,是个闻名的药草生产区,从药草提炼出来的香料更是远近闻名,这些香料有乳香和没药(参考创世记三十七:25,杰里迈亚书八:22、四十六:11)。这里也是非常好的牧场,雅歌的作者形容在这里可以看到羊群跳跃(雅歌四:1),先知杰里迈亚则是用基列来表示美丽宜人的景观(杰里迈亚书廿二:6),也是盛产农作五谷的肥沃土地(杰里迈亚书五十:19)。

  第十五至十七节再次提到出埃及的历史经历,这也是我在前一讲已经提过的,出埃及的历史经历对以色列人民来说,是看为最重要的学习功课。他们的小孩在八岁以前就必须把出埃及记先熟读过.甚至必须会背诵。且在十岁以前必须会默写。今天的以色列军人新兵入伍的第一件事,就是重新温习出埃及的历史。因为有出埃及的事实,才有以色列民族存在的今天。在他们的认知中,忘记出埃及的经历,等于是否定自己作为以色列人的尊荣一样的羞耻。

 这段经文也是在响应第十节所提到的,因为敌人一再羞辱他们,问他们「你们的上帝在哪里」,先知弥迦祈求上帝再次如同从前带领以色列人民祖先出埃及一样,为的是要让以色列的敌人看到那种令敌人胆战心惊的场面,就像当年埃及和邻近族群听到上帝亲自带领以色列人民走出埃及时,都有闻之色变且丧胆的记录,就像摩西的诗歌中所说的:

  「万国听到了,战栗惊惶;

 非利士人为恐惧所笼罩。

 以东的领袖害怕;

 摩押的英雄颤抖;

 迦南的居民丧胆。

 恐怖和惊吓临到他们。

 上帝啊,他们看见你的大能;

 他们怕得一筹莫展,

直等到你从奴役中拯救出来的子民

走过他们的面前。」(出埃及记十五:14-16)

在乔舒亚记第五章一节有这样的记载说:

 「约旦河西岸亚摩利诸王和地中海沿岸的迦南诸王听说上帝使约旦河干涸,让以色列人民走过去,就都心惊胆战,吓得魂不附体。」

可见出埃及人迦南的神迹,确实震撼了迦南当地的族群,虽然有些族群联合起来想要抵抗以色列人民。但都失败了(参考乔舒亚记第九章),因为这是上帝亲自带领以色列人民出埃及入迦南,没有任何力量可以抵抗上帝的作为。

第十七节说这些抵抗上帝的人将会「像蛇在地上爬」,这是引用创世记第三章十四节,上帝惩罚蛇的故事背景来比喻,抵抗上帝的人。会像蛇惨遭用「肚子爬行,终生吃尘土」这样严厉的惩罚。

第十八至二十节可说是弥迦书的结论。短短的三节,其实在表达的就是这本书作者先知弥迦的名字之意:有谁像上帝?

先知弥迦在这短短的三节诗歌中,就是要告诉以色列人民两件基本的信仰认知:一是没有任何一个神明可以和带领以色列人民出埃及的上帝相比;这位上帝不仅是大有能力的上帝,更重要的,也是第二件所要认知的,这位上帝乃是一位满有慈悲怜悯的上帝,有丰盛的慈爱,会宽恕祂的子民的罪,因为祂是一位信实且是守约的上帝。

所谓「信实」,意思是从来不会疏忽或忘记,祂一定会依照所说的话去实行。

 

 

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