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哥林多后书概论(讲义)
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壹、有关哥林多城：
一、城名意义：
☆当我们读到哥林多书信时，不难发现这个城市，与别的城市不大一样，为什么道德生活会沦落到这种地步?早期希腊文有一组贬词，是与「哥林多」有关。 ☆Korinthiastes这个字的就是「淫妇」。柏拉图用的这个字指的是「娼妓」。直接翻译就是「活的像哥林多人」，意思就是指「放荡的生活」。 ☆这个新约的城市名，与旧约的「所多玛」彷佛如初一辙，都会让人想起堕落的一面。
二、地理位置：
☆哥林多位于狭长的西南端，是希腊内陆与马其顿的相接要地。地峡约长十哩，最宽之处不超过四哩，主前146年遭受罗马兵劫掠和焚烧。 ☆到了主前46年，由西泽犹流大帝下令重建，不到一个世纪的时间，它就成了亚该亚议会省，所公认的政治首府，使徒行传十八提到省长官邸，就是在哥林多城。 ☆哥林多东面爱琴海、西面利嘉林湾。二海相隔不过四哩。昔日来往地中海东方与西方的商船，必会来此停泊。所有货物运到西部的利嘉林，然后再由水路，到意大利的亚德里亚海港。 ☆因为，在南端的马利亚角的风浪极大，当时的水手有此一言：「若要绕过马利亚角，最好先立下遗嘱」。 ☆哥林多成在主前46年再度建立之后，由罗马帝国内派遣贫穷的人去那里居住，大多数是得释放的奴隶。 ☆还有从地中海东面来的叙利亚人、埃及人和犹太人前来居住，这一些既无国籍又无文化的低下阶层的人，像这样的移民，对于这城的道德和民风，必定会有一定的影响。 ☆保罗当时来到此地，正是处于发展的高锋，人口高达几十万。
三、政经地位：
☆主前46年，由西泽犹流大帝下令重建哥林多城，后由喀利古拉和尼录(主后54~68)继续执行。他们甚至想要在地峡开凿运河，沟通东西两个海峡，可惜并未成功。现在地峡的运河是十九世纪由法国开早出来的。 ☆因为哥林多城位居要塞，各地珍贵产品都运到这里发售：亚拉伯的相高、非尼基的枣子、利比亚的象牙、巴比伦的地毯、西西里的山羊毛、尼歌尼亚的羊毛、还有弗吕家的奴隶。 ☆哥林多还以产铜及制造铜器出名，林前十三有「鸣的锣、响的钹」就是一例子。此地铜器的价值甚高，是比银子可贵、差不多比金子更贵重。还有陶器、染料、玻璃等产品，此地出口的灯饰有名。
四、文化生活：
☆哥林多城市个典型的大都会，有各式人种、文化、风俗、和宗教。城市内建筑的特色就是庙宇非常的多。 ☆尽管哥林多城是罗马殖民地，他的日用语却是希腊文，拉丁文只见于官方文件，就连建筑物的风格都是古典的希腊式。 ☆希腊最盛大的集会就是奥林匹克运动会，第二大的就是依斯米亚竞技会，这原是要献给海神的，皆由这城主办。
五、宗教生活：
☆哥林多城众多的神庙，在第一世纪时，罗马对版图内各地的宗教，可以说是抱着来者不拒的态度。其中拥有：希腊的、罗马的、埃及的、犹太教的。
1、希腊宗教：
☆希腊宗教在此城的历史最悠久，最伟大的神庙在主前六世纪建成，其中巨大的「多力石柱」每条二十四尺高，直径达六尺。可能敬奉阿波罗或雅典神的庙，至今仍然屹立。保罗在该城时，这二神深受该地居民的敬奉。 ☆另外两个重要希腊女神庙：一是幸运之神、保佑个人与城池平安的泰姬。另一是为人喜爱，是爱情、生殖及美貌之神的爱神(爱神庙中有一千名的神妓)。 ☆还有受到百姓极为重视的医护神庙，该庙南面有一活泉，把泉水引到蓄水池，给来求医治的人使用，还有建筑为远方来的人预备，在其中过夜及等候医护神，报梦指示的地方。 ☆近代考古学家发现这庙时，发现大量用陶土做成的身体各器官(头、手、角、耳、眼、、)，这是为了酬神而造，献给医护神以答谢神恩之用。
2、罗马宗教：
☆人民为了要感激罗马皇帝该撒，变成之为神罗马人后来也效法，奥古士督对罗马人是自称为神，对希腊人则称为神之子，也就是保护他们的守护神，是他们阿波罗神的特使。 ☆在保罗时代，敬拜西泽是在依斯米亚竞技大会，他们把种种的比赛现给西泽大帝，每四年举行一次。提醒哥林多人不忘皇恩浩荡，另一方面又与民同乐。
3、埃及宗教：
☆在在古埃及主要的女神，尤以伊西斯神，是阿西利斯神之妻，专门管生殖力。此神在哥林多却是以海神出现。 ☆另一个神叫色拉庇斯神，是以牛为代表，专管医治及来生之神。
4、犹太教：
☆犹太教是不许为神雕像。遗物方面，自然不向其它宗教的多采多姿。 ☆在主前61年，是第一次从耶路撒冷俘虏了一批犹太人，把他们放逐到哥林多。 ☆跟着主前49年，罗马发生内战，犹太群体支持西泽大帝，反抗庞比，等到西泽胜利后论功行赏，也曾帮助愿意移民哥林多的犹太人。 ☆到了主前44年，罗马把第一批得释放的奴隶，迁去哥林多城。 ☆到了主后39年，腓罗曾为亚力山大的犹太人，上书克利古拉，指出哥林多也可让犹太人移居之地。 ☆最大的迁徒是在主后19年，提庇留在该年把大批犹太人和埃及人驱逐出境。跟着在革老丢期间，有好多的犹太人被逼离开罗马，按着徒十八章的记载，亚居拉与妻子百基拉，就是在这样的命令下，由意大利逃到哥林多。 ☆到了保罗的时代，犹太人在哥林多人数已经不少了(徒十八)，他们的领袖叫基利斯布和所提尼，他们之后全家信了 主(徒十八)。 ☆在哥林多城所发现的犹太遗物，主要有两项：其中一个是一块石头，上面刻有「希伯来人的会堂」，这可能是会堂的大门上的石眉。 ☆另一块石头，上面可有三盏七分枝的灯台。 ☆犹太教是相当排外的，绝不会像别的宗教一样，蓬勃发展。加上犹太人自己内部不合，信基督教的与格守犹太教的群体常有纷争，这些人又与发了达的犹太人又不和，当然该教就受限制。 ☆当保罗来到哥林多城，城中的情况可说是经济发达，但人的生活放荡无道，异教神庙香火鼎盛，而教会内部又有种种问题，保罗心情沉重是可想而知。
贰、保罗与哥林多信徒：
☆作者保罗与哥林多信徒的关系，维持了有七年之久。按照使徒行传十八：1~17记载，保罗第二次旅行布道，约在主后五十至五十二年间，保罗第一次到哥林多，并且住了一年半，帮助建立教会。 ☆然后，离开了哥林多来到以弗所，从以弗所再经耶路撒冷，回到安提阿(徒十八：19~22)。 ☆第三次旅行布道时(徒十八：23)，经过了加拉太、弗吕家等地方，在到以弗所(徒十九：1)，在那里大约住了三年之久。哥林多前书大概就在主后五十五年上半年，这段时间内写的(林前十六：8)。 ☆他第二次造访哥林多(此次是何时造访，使徒行传没有说明)，主要目的是处理教会纪律的问题(林后十三：2)。 ☆写了前书之后，可能就在同一年，因银匠底米丢领导他的同业，起来反对保罗，因而引发以弗所的大动乱，保罗几乎因而受害(徒十九：23~41、林后一：8)。 ☆事后，保罗离开以弗所来到马其顿(徒二十：1、林后二：12~13)。约在主后五十五年后半年，就在这地写了哥林多后书(林后十三：2)。目的为让教会预备迎接他第三次，也是最后一次的访问。 ☆然后，在主后五十六或五十七年间，保罗第三次造访哥林多，并住了三个月(徒二十：3)。 ☆此后，他就回耶路撒冷，又在那里被捕，直到被囚在罗马。 ※关于保罗第二、三次造访哥林多，有三种可能： 1.第二、三次都包括在徒二十：1~3。 2.徒二十：1~3是第二次，而第三次没有记载。 3.徒二十：1~3是第三次，而第二次没有记载。
参、著书的原因与目的：
☆保罗写了前书之后，打发提多送信去，后来在马其顿得着提多带回来的好消息，叫他得着不少安慰(林后七：6~7、13~14)。 ☆在前书中曾被严厉责备犯奸淫的人，也已经真心的悔改(林后二：5~7)。虽然大部分哥林多信徒顺服了保罗的教训，却还是有少数的人说毁谤的话，而且在哥林多教会中，出现一些的假传道，为了利益混乱 上帝的道，并想占夺保罗工作的果效(林后二：17、三：1、十：13~15)，处处的故意毁谤挑剔保罗的不是。 ☆例如：保罗起初是想先到哥林多，才到马其顿，最后再回来跟哥林多人住些时日，最后再回耶路撒冷(林后一：15~16)。但后来保罗在写前书时，却说他要先经马其顿，然后到哥林多(林前十六：5)。 ☆于是这些人就毁谤他，说他的主意忽是忽非、行事凭血气(林后十：2)、还说他的书信太过于严厉(林后十：10)、又说他气貌不扬、言语粗俗(林后十：10)、甚至说他是用心计在劳笼他们(林后十二：16)、就连保罗的使徒资格都怀疑。 ☆因此，保罗继续写了本书，来解释他没有按照最初的计划，不是他们所说的，而是有 上帝的率领，为要显扬 基督的香气(林后二：14~15)。同时，他安慰那些悔改的信徒，劝勉会众接纳赦免(林后二：5、七：8~10)。 ☆此外，又劝勉信徒要尽力奉献，故念别处教会信徒的缺乏(林后八至九)。并在劝勉中对于不顺服的人，同时发出警告(一：23、十：6~11、十一：13~15、十二：20~21、十三：1~2)。 ☆最后，他用了相当多的篇幅，为他使徒的身份与职分辩护。 ☆哥林多前书与哥林多后书最明显的差别： 前书解答并教导信徒关于教会纪律、管理的问题。而后书就偏重于自己和同工圣工的辩解，对于传道人应该有的人生观，对待信徒和 主的工作，所该有怎样的态度，还有传道者与信徒间相对待的问题。 ☆例如：1.使徒面对苦难的忍受态度，及对待苦难的价值观(一：3~11)。 2.使徒胜过苦难的能力，对 主的盼望及美好的见证(四：7~18、十一：16~33、十二：12)。 3.使徒诚实依靠 上帝、忠心传扬 基督的工作态度(一：12~14、二：17、三：1~6、四：1~6、七：2~4)。 4.使徒在世代中，要如何超越世界，并且进入世界的人生观(五：1~10、六：1~18)。 5.使徒对于财物的严谨态度(七：2~3、八：16~24、十一：8~13、十二：13~18)。 6.使徒的属灵经历和平凡的外貌(四：8~13、十二：1~6、十：10、十一：6)。 7.使徒处是要认真并有宽容的心胸(二：1~8、六：11~13、十三：1~3、)。 8.使徒既有严父的权威、又有慈母的心肠(十二：14~15、20~21、十三：1~3)。 ※这些都是使徒保罗成为福音使者，影响历史中的传道人，成功之要诀。
肆、哥林多后书对基督教信仰的重要：
☆上帝借着 基督和 圣灵所立的新约，证明 上帝信实的，持守过去古老的应许(一：18~20、三：3~6、14~18)。上帝更信实的完成救赎，并且保守所有愿意相信，并接受 基督的人(一：3~11、四：7~9、七：6)。 ☆根基建立在 上帝恩典中的新约(六：1)，超越并取代了旧约(三：7~11)。这新约强而有力的满足人最软弱的需要：如年老、死亡(四：16~五：10)、以及人因为犯罪，而远离了 上帝(五：14~21)。 ☆基督是先存性、是 上帝的儿子(一：19、八：9)、是 上帝的形象(四：4)、是 主(四：5)、是世人的审判官(五：10)、是完全没有罪，却为世人的罪死，使 上帝藉由 基督与世界和好(五：14~21)。 ☆本书信包含了保罗对于 基督之死，有最详尽的说明(五：14~21)。 ☆新约宣教的圣工，是建立在其忠心教导，并带领人归入 基督的书信(五：11~12、三：2~3、十：7)。这是一封属于 基督的宣教活书信(三：2~3)。也是宣教士生活的标准，并且以 基督的牺牲为依归(四：10~15、六：1~10、十一：21~33)。 ☆本书信另一个重要的贡献，便是为 基督教宣教圣工，建立了一个真实的准则。 ☆「上帝的话」就是福音，决不是宣教事奉者，或是其它任何人，可以随意增减的(四：2、十一：4)。☆这福音有极大的能力，可以带领背逆的人，回到 上帝的恩典之中，(四：6、十：4~5)。 ☆我们根据保罗的著作，知道他是一位外邦人的使者。这历史的委任，是发生在保罗往大马色的路上，当时 上帝把这权炳交给他(十：8、十三：10)。并且借着他的书信，将这权柄持续的对后代有效，这书信也成了现在圣经正典的一部份。 ☆哥林多后书的重要性，就是在于保罗向那些毁谤他的人，无论是古代或是现今，辩护保罗其使徒的身分，并强调出保罗应被视为，拥有管辖教会和基督徒的权柄。 ☆基督徒要因着 上帝向我们所显明的恩典，而能够给予人、服事人。一个真正给予的人，无论用什么形式，只要是甘心乐意、慷慨的付出，便能够拥有极大的丰盛(八至九章)。 ☆保罗在书信中，所传讲的、所教导的，都是绝对的真理。
第一章 苦难的益处 引 言
哥林多后书一：1~11
1:1奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。 1:2愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督，归与你们！ 1:3愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。 1:4我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。 1:5我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。 1:6我们受患难哩，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰哩，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。 1:7我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。 1:8弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了； 1:9自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。 1:10他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们； 1:11你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。
壹、问安(一：1~2)：
☆这封书信是写给亚该亚遍处的众信徒，在前书所提到的，有比较长的称谓。那是因为保罗特别解释什么是教会? ☆教会不只是地方性的集合，也是各地方信徒的集合。无论在任何地方的信徒，只要他们是求告 主基督耶稣之名的人， 基督就是他们的 主。 ☆虽然信徒分散在各处，但 主基督耶稣是一位。保罗一再强调这一点，因为前书特别指责哥林多信徒的纷争和结党。 v.1『奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗』，保罗的使徒职分，乃是 基督耶稣的工作。这是 上帝的拣选，因着这样的拣选，保罗对于哥林多教会有个特别的权威，就是要造就他们，并非要败坏他们。 v.1『和兄弟提摩太』，提摩太并非是使徒，是位兄弟，这是保罗称呼同信仰的人，这是 基督给予信福音的一种新生命。 ☆前书提到一个所提尼，我们并不知他的来历，我们知道可能是保罗的代笔人。本书却提到提摩太，可能这时写信的时候，他可能出短期的任务，刚好回来吧！ ☆哥林多教会应该熟识提摩太(徒18:5)，保罗可能在写完前书之后，又接到一些有关于哥林多教会的状况，或许提摩太也曾受过一些耻辱的对待。也或许保罗这时提到自己与提摩太，为哥林多教会祷告，就有绝对的意义。 v.1『在哥林多神的教会』，这字在此书信中出现九次，这是指地方性的基督徒团体，并归于所属 上帝的(所有格)，这也表示教会乃是 上帝所拥有的。 v.1『并亚该亚遍处的众圣徒』，罗马帝国把希腊半岛分成两个省，亚该亚和马其顿。亚该亚省包括马其顿以南全部希腊半岛。这里指的是亚该亚全境，而不只限于哥林多附近。 ☆保罗的意思，就是要哥林多教会有责任，让亚该亚遍处的众圣徒，也都知道使徒的教训。 ☆虽然 上帝是全能的，但是被 上帝所使用的人，并非全能。所以， 上帝的恩典、信息和各样属灵的祝福，总要由少数先蒙恩的人，传给众圣徒。我们每一个蒙恩得救的人或是教会，都有责任将这恩典，传递给未得之地、未得之民。 v.2『愿恩惠平安…归与你们』，这与林前一：3完全一样。就是保罗用希利尼人写信方式「恩惠」代替了问安，又使用犹太人的话，希伯来文的「平安」替代了问安。保罗将这两者合为一，并且强调是由 主耶稣基督所赐予的。 ☆『恩惠』是「出于 神的本质和作为」(林后八：9)。 ☆『平安』是「和睦或是和好，也是 神救赎作为的结果」(林前十五:15)。 ☆身为一位基督徒，在任何的祷告中，只要为别人求恩惠和平安时，其主要的意思就是→希望对方更能够，完全的得着 上帝的恩典，更多的享受与 神和好的亲密关系。 ☆世人要蒙受各样的福份与平安，只能借着 基督耶稣从 上帝那里得着。保罗的祝福，除了 上帝，没有任何对象，可以赏赐真正的平安。除了藉由 基督耶稣，否则恩惠与平安都无法临到我们。
贰、感恩(一：3~11)：
☆当时哥林多教会所面临的是福音被挑战、人有偏离正道危机之外，还有道德的问题、教会分裂的危险。 ☆可是我们发现保罗在长达十一节的引言中，却没有提到他们的问题，反而向他们申明他们的爱，主要是借着自己所受的患难，是紧密与他们相连。因为保罗在(二：4)：「格外疼爱他们」。 ☆至于保罗在其它地区，如以哥念、路司得、吕高尼、腓立比、帖撒罗尼迦， 上帝都使他在患难中得着安慰。 ☆诗篇119：71：「我受苦是与我有益」。可作为这一章的钥句。 ☆许多基督徒常常在口头上和理智上，知道受苦是与他益处。可是在受苦之中，还是有许多的怨言，这些怨言表明他还没有真看出受苦是与他有益。 ☆保罗提到自己在亚细亚的以弗所，所受的苦难经验(徒十九章)，一方面可以在其中学习功课，另一方面可以安慰同受苦难的信徒。
一、苦难使我们认识 主慈悲(一：3)：
v.3『愿颂赞归与… 上帝』，『颂赞』就是「说好话」的意思。保罗在这里感恩的对象，就是 上帝，并非哥林多信徒。 ☆保罗所称赞的这位 上帝，是旧约的 上帝，也是新约 基督的父，就是差祂而来的 上帝(加四：4)。 v.3『发慈悲的父』，『慈悲』就是由「同情、怜悯」变化而来。也就是「怜悯的感情和作为」。 ☆我们的父 上帝，就是一位有同情有怜悯的 父上帝。这就是 上帝的属性与特性，是发慈悲的源头。世上没有一件慈悲不是从祂而来，祂拯救世上所有困境的人，祂本性就是如此，祂乐意这样做。 ☆若是没有苦难，就无法亲身体验， 上帝怎样在各样绝境险境中，向我们发慈悲，所给予我们实时的帮助。当我们经历 上帝的作为，我们就真知道 上帝是『发慈悲的父』。 v.3『赐各样安慰的 神』，『安慰』就是「呼叫到旁边来」。保罗劝他们凡是遭遇患难、苦楚的时候，就要在 上帝面前找到力量。 ☆苦难本身就是 上帝发慈悲的另一种表现。在我们受苦难的当时，绝对会不觉快乐，正如圣经(来12:11)：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义」。 ☆我们一旦经过了苦难，却没有因苦难真正受到亏损，反而从其中得到属灵的福份与好处，这不是物质钱财所能带给我们的。那时我们就知道，苦难本身也是 上帝的一种慈悲。 ☆比方说：一个雕刻家要雕刻一块木头，必须用各种雕刻刀，在木头上削去、划出各种痕迹。在完成作品之前，每一刀都是一种慈悲，这是对这块木头的好意。当完成时，就是一个美妙伟大的艺术品。 ☆上帝在我们生命中，所留下的每一痕迹，虽然是叫我们心灵、身体或是钱财，遭受各样的痛苦与损失。但若没有这些打击、挫折、患难和管教，在我们生命中。就显不出 上帝在我们身上的奇妙作为，我们就不能成为 上帝的杰作。所以，保罗在经过各样患难之后，会将颂赞、荣耀归与天父。 ☆例证：2004年福音圣诞晚会结束，周日主日信息后，进入医院进行背部脂肪瘤的手术，周一上午7:30手术(第一刀)，12:30恢复室出来，当天下午4:30进食，周二下床走动，周三中午出院。感谢 主厚恩，此次可以说是历经 上帝的怜悯。无论是医护人员、手术的顺利、恢复时间的迅速，都证明 上帝的恩手，参与在其中。 手术当天清早5:00的灵修，就读到这段经文，当时给我清楚的教导：我们所经历的患难，为要得 上帝的安慰，之所以得安慰，为要安慰帮助，在各样患难中的人。『万事互相效力，叫爱 上帝的人得益处』，我为这次的手术向 上帝感谢。 看见这一层，心中就满了安慰与喜乐，并向 上帝发出真诚的赞美。在各样的患难中， 上帝发慈悲，乐意将平安赏赐给我们，灵命还能够被不断的更新与建造。
二、苦难能使我们得着安慰(一：4~5)：
v.4『我们在一切患难中』，这是保罗亲身的经历，他曾在以弗所因为银匠底米丢，所挑起的暴乱(徒十九章)，几乎『连活命的指望都绝了』(v.8)。但 上帝确保守了他的性命。 v.4『安慰』这个字，单单在一至九章，就用了25次，这其中有「劝告、鼓励、大大的加强」的含义。 ☆这让保罗体验到，透过各样的患难，能够看见 上帝的救赎，并向 上帝大大的感谢。这也让保罗看见患难所带下来的正面意义，而大大加强他对人生种种患难的洞察力。 ☆正如(林后四：17~18)：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀；原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」。 ☆当我们在各样的患难中， 上帝应许将各样的安慰临到我们身上。重点是我们必须要受安慰(十三：11)。有些人在苦难中不肯受安慰，故意要摧毁自己，这样的人就得不着 上帝的安慰。 ☆因为，这样的态度，等于就是与 上帝所允许的苦难相抵触，消极面对并反抗。这就成了在受苦中，受到恶者的欺骗，并不能够从苦难中得着益处，反而受损。 ☆虽然保罗在引言中，并未提到在亚细亚受到什么苦难，这显示重要的不是什么苦难、或是在什么时候、什么地方受的，要紧的是为谁而受。 v.5『我们既多受 基督的苦楚』，这句经文表示「 基督所受的苦楚，流露出来临及我们」，正如我们成了和 基督一同受苦的意思。 ☆这样的苦楚，包含 基督所受过的、所体验的苦楚，使别人也同感受到这样的苦。另外，也包含弥赛亚降临前，所必须要先经过一段操练的时期。 v.5『就靠 基督多得安慰』，这意思就是说「我们所得到的安慰，也是通过 基督所流露出来，而临到我们」。所以，就在各样的苦楚中，就靠 基督一同得着安慰、同得荣耀。 ☆上帝可以透过人来安慰我们，但这样能够安慰人的人，必然受过患难的人。唯有在患难中受过 上帝安慰的人，才 到怎样去安慰遭受患难的人(特别是遭受同样患难)。 ☆另外， 上帝也可以亲自叫我们自己领悟 上帝的话语，而得安慰。多少时候，我们处在各样的苦难中，深觉在身体上、物质上、精神上都有损失，却在灵性上深得安慰与收获( 上帝应许的珍贵)。 ☆比方说：我们若想要在属世的财富上，有所获得，就必须附上代价。更何况我们在属灵的财富上要获得，更需要附上代价。所以， 上帝非常的公平，他叫我们比别人多受苦楚，是要帮助我们能在属灵的成就上，多得安慰。 ☆上帝乐意将各样安慰，赏赐给我们属祂的人，而患难就是让我们得着安慰的一种导管，让我们经历各样患难，来领受 上帝的安慰，这就是前面所提， 上帝的慈悲。 ☆让我们一同向 上帝，为你我所预备的患难感恩，经上(林前十：13)：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」。 ☆这两节是交错对比经文：多受＝多得、基督苦楚＝基督安慰。
三、苦难能使别人得着益处(一：6)：
☆这一节经文让我们看见，保罗将苦难的价值和意义，一层一层的分析更深更高。 v.6『我们受患难…我们得安慰』，意思是「无论是受患难，还是得安慰，保罗的经历都是为着他们的好处」。使他们在必要的时候，也能忍受保罗所受的苦楚。 ☆苦难不单叫我们个人对 上帝，有更深的认识，也叫我们的灵性得到更丰盛的经历。并且还能够让我们从苦难中，所得到的安慰，还能去安慰那些遭遇各样患难的人。 v.6『忍受我们所受的那样苦楚』，这是保罗指出他所受的，是「因为传 基督的福音，因而有的逼害」。而在他看来，他所受的苦处之目的，乃是要使他所建立的教会能得安慰，可以叫他们也能『忍受我们所受的那样苦楚』。 ☆感谢 主，亲身经验能够影响自己的生命，亲身经验也能够建造生命。同样的，亲身经验也能够影响别人的生命，亲身经验也能够建造别人的生命。 ☆我们受苦难的最高意义，那就是叫受苦的人得着安慰、得着益处。还要叫属 上帝的人，都同得安慰与益处。更重要的还要叫 上帝得着荣耀。 ☆每一次所受的苦楚，不单是为自己得益处而受，也是为别人得益处而受，更是为 上帝的荣耀而受。 ☆上帝的恩典，让我们透过各样的操练，不是要拆毁我们，而是更让我们被建造。不是要损失我们，而是更让我们加倍得着。 ☆我们所经历的一切，无论是患难也好、苦楚也好。其目的无非就是要我们在这安慰中，胜过恶者的破坏、恶者的伤害，使我们的属灵生命，不至于随时被恶者所掳获。使我们基督徒的生命，随时被建立在蒙恩得救的基础中。
四、苦难使我们对人有信心(一：7)：
v.7『我们为你们所存的盼望是确定的』，这份『盼望』是「带着期望、耐心及等候」的意思。而『确定』就是「把脚站稳在地上」意思。 ☆保罗为何对哥林多人，如此有把握及盼望呢?因为他自己受过苦楚，而且在苦楚中确实经历到 上帝的安慰。所以，他肯定哥林多人目前的受的苦楚，必定与他一样，可以同得 主的安慰。 v.7『你们既同受苦楚』，『同受』就是「分享者或是同受者」。当保罗在为 基督受苦的时候，哥林多人与保罗同在 基督里，站在同一立场，就与保罗一同有分。 ☆保罗从自己所受苦的经历中，经验到 上帝的安慰和慈爱。虽在患难中，依旧满有盼望。虽然他们所处的地方不同，所受的苦楚深度也不同，但唯一相同的，就是都是为 基督而受苦。 ☆只要是为 基督的缘故受苦，当然必定能够从 主那里，得着安慰。
五、苦难能使我们认识救恩(一：8~10)：
v.8『从前在亚西亚遭遇苦难』，亚西亚可能指以弗所，所遭受的可能是身体的疾病、或是环境的危险(徒19：30、罗16：4、徒20：1)。 v.8『被压太重、力不能胜』，强调出保罗若是靠自己的力量，来承担这一切的苦难，绝对是无法承受。 v.8『甚至连活命的指望都绝了』，这是一个假设的结果，「连活命的路都绝了」。 v.9『自己心里也断定是必死的』，这就是保罗亲身经历的感受(徒19:28)。就是底米丢事件，他挑唆群众，所引发的暴动事件「众人听见、就怒气填胸」。这有可能是满城都轰动的事件，这样愤怒的群众，也可能在未经律法审讯的情况之下，就把保罗和他的同工活活的打死。 ☆所以，在这样的情况之下，保罗用了一个宣告的判决，或是所做出的决定，那就是「好像被判了死刑一样」。 v.10『祂曾就我们脱离那极大的死亡』，就是「从坑中被救出来」。按照保罗所描述的遭遇，他们所蒙受的拯救，实在是「死而复活」的拯救。 ☆每一位 上帝的儿女，确实经验到 上帝的帮助，脱离各样的遭遇。但这一节经文并非指「得救的经历」。这是指保罗在以弗所所遭遇的单一事件。 ☆『极大的死亡』是针对「这单一事件」而言。『死亡』不一定是灭亡的死亡，而是指「任何一次的死亡危机」。 ☆『救』在这一节经文出现三次，都不是指通常新约所说的「得救或救恩」。这是「救援、释放」的意思，也可以说是「脱离、搭救」的意思。 ☆保罗针对过去经历的奇妙拯救，深得信心。拯救的 主不单是过去的 主，也是现在的 主。无论是肉身或是灵性，过去或是现在， 祂都会同样的拯救。 ☆所以，保罗会说『并且我们指望祂将来还要救我们』。这句话固然是指在患难方面的拯救，也未尝不可以说是身体得赎方面的拯救。无论是肉身或是灵魂的拯救，都包括在 基督救赎的恩典之中。
六、苦难能使我们热心代祷(一：11)：
☆遭受苦难的人，向没有受苦的人，提出代祷的要求，是难以拒绝的。保罗自己曾为 基督受苦，在这个时候，劝勉哥林多人用祈祷来帮助他们，这样的勉励，当然是会发生果效。 ☆哥林多信徒虽然灵性软弱，但仍乐意为这位曾在他们中间，受苦的保罗祷告。 v.11『你们以祈祷帮助我们』，保罗除了依靠 上帝之外，还觉得需要 上帝的儿女，以祷告来帮助保罗及同工们的事奉。这是 上帝儿女彼此同工、彼此合一的见证。 ☆正因为如此，所以，保罗才会接着说：『好叫许多的人』，为他们能够胜过苦难来谢恩。 ☆祷告是一切复兴的开始，也是教会复兴的起头。祷告也是 上帝赐福的源头，祷告更是经历 上帝的跳板。这可说是你、我以及教会，正在经历的属灵浪潮。 v.11『就是为我们因许多人所得的恩』，这是指保罗和他的同工们，因许多人的代祷，而得着 上帝的恩典与眷顾。 ☆保罗所受的苦难，让他学习信心和盼望的功课，并邀请他们与他们一同祷告、谢恩、好叫 上帝施行拯救时，他们也能一同享受祷告蒙受应许的喜悦。
参、结论：
☆这段经文不单是保罗亲身的体验与经历，也可以说是他蒙恩的见证。这不是证明他的口才有多好，才来讲论，而是生命的结论。 ☆使徒的脚踪，可以说是受苦的脚踪、是为福音的见证而受苦、是为信徒的益处而受苦、是为学习怎样专心依靠 主受苦、是为着使信徒们，在灵性上有更好的操练，而甘心受苦。 ☆我们也因着这段经文，学习效法使徒的脚踪，在各样苦难中颂赞 主。另外，也更加确定为 基督受苦，绝不徒然。 ☆ 让我们一同学习在苦难中：认识 上帝慈悲、并向 上帝感谢。让我们一同学习在苦难中：得着来自 上帝的各样安慰。让我们一同学习在苦难中：学习让别人同得 上帝的安慰。让我们一同学习在苦难中：使我们对 上帝有信心。让我们一同学习在苦难中：儆醒的依靠仰望 上帝。
第一章 苦难的益处 为 主劳苦的分享
哥林多后书一：12~24
1:12我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。 1:13我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识； 1:14正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子，以你们夸口一样。 1:15我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处； 1:16也要从你们那里经过，往马其顿去；再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。 1:17我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？ 1:18我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的； 1:19因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的。在他只有一是； 1:20神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。 1:21那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神； 1:22他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文是质）。 1:23我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去，是为要宽容你们。 1:24我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。
壹、证明无伪的良心(一：12~14)：
☆这段主要是使徒向哥林多教会，解释他自己的行程。因为哥林多人对他的议论『忽是忽非』。因此，保罗需要负责解释。 ☆使徒原先想前往哥林多，再从爱琴海返回。返回的路线：亚西亚→马其顿→亚该亚→犹大。但在他写完哥林多前书之后，意外的情势，必须让他前往哥林多来一趟「忧伤」之旅(二：1)。 ☆在那次拜访中，表示前往马其顿之前，要回到他们中间(一：15~16)。结果刚好相反，并没有回到他们中间，而是寄了封信给他们(一：23、二：4)。并直接到马其顿，再到亚该亚。保罗还是会前往，只是需要晚一点。 ☆其实，保罗并非品德犯大错，他是一位愿意忠心服事 主的人，人们都还挑剔他的不是(说闲话)。试想，现今我们的事奉，若有不对之处，不就更受到人的监督与批评，我们实在更需要求 主怜悯与保守。 v.12『我们所夸』，在本卷书中的「夸、夸口」特别多，共计29次，比其它书卷所提更多。(v.14)的「夸口」，就有「引以为荣耀」的意思。 ☆保罗常提到这个字词，其根据就是为要证明自己的行为正直、及诚实无伪的良心。 v.12『良心见证』，这是所夸口的内容之一。「一个人有能力超脱自己，独立审查自己的品格和行为，或支持或反对，为自己行为作见证」。 ☆基督徒虽然不能凭着良心得救，但可以凭着清洁的良心来事奉 主，过程中留下榜样。 ☆一个比个人良心更高的原则，那就是对于别人的影响力，就是爱的原则。(林前8:13)：「吃不吃祭物的问题」，说明良心并不能单独运作，需要结合更广的基础→爱，良心才能作准。 ☆期待我们一生的事奉，让人们对于我们所说、所做，都不仅于表面上的赞许，更是要在内心当中说「阿们」。 v.12『凭着 上帝的圣洁和诚实，在世为人』，这是指明「绝不靠自己的才干与聪明，在世上装模作样」。在世为人，乃是单靠 上帝的恩典与拯救。 v.12『向你们更是这样』，显出哥林多信徒有更多机会，来观察使徒的行为是何等的战兢与谨慎。因为提到(徒18:11)：「保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们」。 v.13『并不外乎你们所念』，保罗所写的内容，不外乎他们所能理解明白的。保罗按着他们所能明白认识的，都写给他们了。 ☆使徒写书信的目的，是要他们知道真相，并不是要掩饰真相。是要他们明白，不是要故意让他们一知半解，不是要欺骗他们。 v.14『正如你们有几分认识我们』，可能针对过去属保罗的那些人而言(林前一：12、三：4)。对他们说了几句恩慈的话。假如他们过去以保罗夸口的对象，今天保罗也以他们也夸口。 ☆因为哥林多的信徒是保罗和同工所建立的教会，他们之所以能够得救，能够成为 上帝的儿女，是保罗劳苦的功劳。纵使他们会有失败，但使徒在 上帝面前有信心，相信 上帝会在他们身上继续的工作，所以使徒以他们为荣。 ☆神的仆人与信徒，相互引以为荣耀。上帝也以祂所呼召的仆人为荣，被呼召的仆人，更以这位恩典慈爱的 上帝为荣。
贰、遵行顺服的因素(一：15~22)：
☆这一段经文，主要说明，他没有照原订的计划，到哥林多的原因。 ☆保罗的解释总意是说，虽然所有的行程计划有所改变，但是他不论去或不去、去什么地方、什么时候前往、什么时候留下、停留多久，这总是有一个主要目的，那就是叫 上帝得荣耀、信徒得益处。 ☆使徒保罗之所以没有立即前往，或是改变行程的缘故，一方面可能是因为以弗所的动乱，对当时的亚该亚也有相当的影响。另一方面可能是哥林多教会本身的问题不安稳，保罗认为晚一点去，可能会比他当时候去更好。
一、真诚的表白(一：15~16)：
☆根据(林前十六：5~7)，还有这段经文，保罗的行程，有三个不同的行程： ☆第一、根据(林后一：15)：保罗可能为了帮助耶路撒冷教会，因而主要前往马其顿收捐献，路过哥林多。 ☆第二、根据(林前十六:5~7)：先到马其顿收捐款，在到哥林多探访，并与他们同住一段时间，并且过冬，然后信徒可为他送行，往别的教会去(v.16)。 ☆第三、根据(林后一：5~7)：这是实践的行程，现去哥林多，受到公开羞辱和伤害，带着伤心前往马其顿。再根据前面两项根据的经文，返回哥林多，但因为不想再受到伤害，便去了以弗所。 ☆保罗本来约好提多在特罗亚会面，但没有遇上他，便再回到马其顿找他。然后遇见了提多，并知道哥林多教会已经有了改变，就写了(林后一至九章)，说明他对他们是有信心的。 ☆其实，保罗确实想要能到哥林多，与信徒们有更多的交通。这些意念，就是因为根据他的信心。 ☆在这两节经文中，可以看见保罗对哥林多信徒的用心。也显出保罗对于他们，可以说是非常的亲切，像是对知心朋友所说的话。 v.15『我既然这样深信，早有意到你们那里去』，这说明他在以弗所时候，就有意愿决定，直接前往亚该亚。如(v.16)所说：「要从你们那里经过，往马其顿去」。 v.15『叫你们得益处』，这是指「恩典、仁慈」、也有「喜乐」的意思。保罗访问他们两次，使他们能够领受恩典，并得着喜乐。 ☆保罗相信 上帝借着他们成为福音使者，在哥林多信徒身上，所做的功夫，绝不会落空。当有一天哥林多信徒在 上帝面前，能够坦然无惧的面对 上帝，保罗就会为他们感到喜乐与光荣。 ☆相对的，哥林多信徒也会因为 上帝的仆人，在他们中间服事，并显出 上帝的恩典，而以保罗为荣。
二、保罗的想法(一：17)：
☆保罗将他的行程改变和 上帝的心意，以及自己所传的道，连贯在一起。证明他这样的意念，是完全明白 上帝的心意有关，绝不会如他们所批评的「忽是忽非」。 ☆使徒保罗所有的意念与想法，都是根据信徒的益处，以及 上帝的带领才来决定的。 v.17『我有此意，岂是反复不定么』，这是一句斩钉截铁的回答，「决不是轻浮的决定」。哥林多信徒以为保罗真的是三心两意，把持不定吗? v.17『忽是忽非』，就是「同时间肯定的是就说是，不是就说不是」。 ☆这是保罗再一次反驳他们的指控。指出他所有的决定，并非按着肉体(人的意思)的意思：「既是是，又是不是」。并非一副见人说人话、见鬼说鬼话的滑头相。 ☆哥林多人会对保罗有这误解，除了不满保罗改变行程之外，有可能反映出哥林多教会，不满意保罗一再偏颇帮助马其顿教会(更改行程似乎对马其顿教会有利)。 ☆自从哥林多教会创立以来，他们就不大满意保罗对他们不够关心，不肯接受他们经济援助(林前九：3~18)：「既是这样，我的赏赐是甚么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄」。 ☆却还乐意接受马其顿教会(林后十一：9)：「我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们」、和腓立比教会(腓四：15)：「腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我」的供养。 ☆再者，保罗公开称赞马其顿教会(林后八：1~7、九：1~5)：「就是他们在患难中，受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明，他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助」。 ☆而对哥林多信徒似乎却是出言相责。所以，他们认为保罗有私心，必是以自己为中心，如(v.17)『从情欲起的』。 v.17『从情欲起的』，并非指淫乱、污秽之类的事情。而是指从肉体私欲所起的意念。也就是「为自己利益，而做出的自私决定」。这样的事，往往是「忽是忽非」。 ☆在这一节经文中，保罗用反面的口气为自己解释，所有的改变，岂能与「从情欲所起」相提并论呢?他的改变计划，也并非「反复不定」，而是根据信徒的利益，和 上帝的心意带领而决定的。
三、所传的真道(一：18)：
☆保罗在这里指明，他所讲的道，绝对没有含糊，而是清楚肯定的，并且他知道他所信靠的 上帝，绝对是信实的。 v.18『我指着信实的神说』，这是肯定的回答，清楚宣告「 上帝是可以信靠的」。 v.18『我们向你们所传的道』，「保罗所说的、所传的，都是 上帝的应许，必然成就，决不是是而又非的」。 ☆在这里保罗的行踪，似乎与所传的道，没有直接关连。实际上，信徒常以传道人的生活、行为作为学习的对象。并以传道人的行动为标准，来判别他们所传的道，是否真实。
四、所传的基督(一：19)：
v.19『神的儿子耶稣基督』，在保罗书信中，是仅此用一次。这就是保罗与西拉和提摩太所传的道、所传的福音，就是 耶稣基督。 v.19『总没有是而又非，在祂只有一是』，就是「并不是〝是〞而又〝非〞的，祂总是〝是〞的」。 ☆上帝的计划在 耶稣基督身上，必得着成就。我们所信的 上帝，绝不会一下子「是」、又一下子又「非」。 ☆换句话说，天父 上帝对于任何错误的事，绝不会模棱两可，「是」就「是」、「非」就是「非」。
五、所传的应许(一：20)：
v.20『在基督里都是是的，都是实在的』，这个『在』就是「在里面」的意思，中文圣经为翻出来。 ☆唯有在 基督里，才能得着应许的好处。唯有在 基督里，生活中才能够经历 上帝应许的实在。 ☆这节经文包含了「 上帝的一切应许，都是真实可靠的、也是可以落实的」。 ☆若是用现代与来表达，可以这样说：「无论 上帝的应许有多么多，在 基督里都是千上名(被肯定的)，是可以成就的、是可兑现的」。 ☆『实在』原来意思就是「阿们」。「阿们」原来的意思就是「坚固、稳定」。 ☆ 上帝的儿女支取 上帝的应许，才能叫 上帝得着荣耀。才能够证明 上帝救赎功效的真实性。 ☆唯有在 基督里，靠着 基督，才是使 上帝向我们说「阿们」的关键。 ☆「阿们」在新约共享了150次。其中有50次翻译作「阿们」、有100次翻译为「实在」或是「实实在在」。
六、上帝的印证(一：21~22)：
v.21『那在基督里坚固我们』，『坚固』这个字，是用在「法律文件上的用词，表示保证」。特别是在买卖契约上，常用来提出的保证。 v.22『用印印了我们』，在古文献中显示，希利尼文化的世界中，盖上的印记，表是没有遭受毁损，乃是该份文件，没有被变造或是伪造过的证据。或是该项物品，在运送的过程中，并没有被替换过的证明。 ☆另一方面，盖上『印记』，也表明了「所有权」。那么这节就是说：基督徒印上了 圣灵的印记，一方面表明我们是属 是上帝的人。另一方面的保证，就是在审判之日，可以满足 上帝的要求。 v.22『在我们心里作凭据』，原文作「质」， 圣灵在我们心中得当作「质」，这「不只是凭据，而且还是抵押品」，『凭据』就是「抵押品」的意思。 ☆ 上帝用什么做为「凭据」呢?来保证我们一定得着救恩呢?用什么来保证祂的应许，必定不会落空呢?那就是 上帝赐下 圣灵，在我们每个相信者的心中，作为「凭据」。也就是「质」，凡领受 圣灵的，必然得救。 ☆凡是在 基督里的信徒， 上帝就赐给 圣灵给他们。只要我们接受 圣灵，并不需要加上任何条件。 ☆「圣灵充满」与「受 圣灵」有点不同。有 圣灵住在心中的人，不一定常常被 圣灵充满。若是要常得着 圣灵充满的，就必须经常倒空罪恶，在 上帝面前常保持圣洁、完全奉献的心， 圣灵就会随时、随地的充满他。 ☆这两节经文，一共享了四个动词，来说明信徒的四种保证：在 基督里坚固我们(21a)、在 基督里膏我们(21b)、用印印了我们(22a)、赐 圣灵给我们做凭据(质)(22b)。
参、结论(一：23~24)：
v.23『我呼吁神给我的心作见证』，就是「呼求 上帝，为我的心见证。若是有说谎话，愿 神惩罚我」。 ☆其实保罗所说的一切，或是保罗所有的意念，是很难证明的。所以他只能呼吁 上帝，为他的心来作见证。 ☆保罗是众教会所敬重的神仆，不过因哥林多人的多疑，他才会加上这一句话。 v.23『是为要宽容你们』，这表示他更改行程时，哥林多人明显的没有预备好。他若在那时候，按原订的计划前往，他们会忧愁。保罗不想让哥林多人忧愁，当然他也不想自己再受到损害。 ☆因此，这句话严格讲，是指「有所原因、或是有所缘故与目的」的意思。 ☆保罗期待，他之所以不先去哥林多，是要给他们多一点悔改的机会。他希望信徒收到他所写的前一封书信时，能够感动而悔改，保罗在前往他们中间。 ☆保罗不愿在他们还没有悔改时，就到他们中间，处罚那些犯罪的人。所以，保罗才会说他没有到哥林多去，是「为要宽容他们」。 v.24『我们并不是管辖你们的信心』，保罗为了使信徒们，在生活中能够经历 上帝恩典、信心上能够长进、在信仰上能够站立得稳。所以，必须干涉他们的生活。 ☆这并不是管辖他们，保罗唯恐信徒认为，他和他的同工们，是管辖他们。所以，在此清楚表明，是要「帮助他们快乐」，帮助他们能够离开罪恶，过一个喜乐的生活。 ☆保罗并没有意思要作他们的主，反而是一直努力的，要成为他们的好同工，使他们的快乐增加，使他们的信心坚固。如此，信徒们才能够在信心上，站立得稳。 ☆所以，这末了的两节经文，显明保罗愿意信徒们，都能够欢喜快乐，信心加增，真道中站立得稳。 ☆ 并且情愿延迟到哥林多，给他们时间思想保罗的分享与劝告。并帮助他们都尝到悔改的喜乐，届时大家再见面，不就会更美好吗?
第二章 荣神益人的心 Timothy 为人乐意宽容
哥林多后书二：1~11
1.我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。 2.倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？ 3.我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁；我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。 4.我先前心里难过痛苦，多多地流泪写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。 5.若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁，我说几分，恐怕说得太重。 6.这样的人，受了众人的责罚也就够了， 7.倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。 8.所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来； 9.为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。 10.你们赦免谁，我也赦免谁；我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的， 11.免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。
壹、爱的快乐与忧愁(二：1~4)：
☆这段经文充分表达出，保罗对哥林多信徒的爱心。这种爱心如同作父亲爱他的儿女一样，随同儿女们的忧愁而忧愁，随着儿女的快乐而快乐。 ☆正因为保罗有分爱 上帝的心，相对就有爱人的心肠。因此，他深深的爱他们，所以难免会为他们的灵命挂心。如果没有这份 基督的爱，这样的忧愁没有必要经历。 ☆也正因为有爱神爱人的心，否则是尝不到在 基督里的喜乐。因为不为信徒犯罪忧愁，也当然不会尝到看见信徒的悔改，所带来的喜乐。 ☆这都是因着 基督爱的缘故，让我们在事奉 主中，尝到乐中苦、苦中乐。而这两种滋味，唯有愿意「荣神益人」的基督徒，才能够体验得到。
一、定意大家没有忧愁(二：1)：
v.1『我自己定了主意』，这是保罗自己的决定，要再到哥林多教会去，而必须大家没有忧愁。 ☆这节经文原来的意思相当含糊，关键在于『再』的正确意义是什么? ☆大部分认同的解释有二：「我决定不在这种情况下，再探访你们，免得我的探访会引来痛苦」。「我曾在痛苦的情况下探访你们，我决定不再重复这样的探访」。 ☆这节经文可以这样解释「我已经有过一次忧愁访问你们的经验，所我自己定了主意，不要再有一次这样忧愁的访问」。 ☆我们按照(徒十八：1~18)记载，保罗初次抵达哥林多的经验，并非全然不愉快，或是全然都忧愁，哥林多前书也并未如此表达。有可能是写完前书之后，又前往访问过一次，而这次的经验是忧愁的。 ☆这一点可以由保罗在(林后)提到，他将再度访问哥林多，都说那是第三次的访问。 ☆经文如下(林后十二：14)：「如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财」。 ☆(林后十三：1)：「这是我第三次要到你们那里去，「凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」 ☆保罗为了要顾全他自己前往的时候，没有任何的痛苦与忧愁，以及他们见到保罗时，没有担心保罗的处罚或责难。 ☆所以，保罗决定迟延前往，等到哥林多人悔改之后，这样见面不是很美吗?
二、以信徒悔改为快乐(二：2~3)：
v.2『倘若我叫你们忧愁』，应该是指那封严厉的信，所引发的冲击。 ☆(七：8)：「我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔；因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的」。 ☆这句话的解释：「因我或为我而忧愁的人」。也就是说：「如果我让你们忧愁，无非是因为你们中间有人犯罪的缘故。要不然，除了犯罪的人，诚心悔改之外，谁能叫我们得着快乐呢」? ☆所以，基督徒的快乐，不在乎外在的物质有多少，而是在乎信徒灵性的追求与长进。 ☆保罗如果叫他们忧愁，无非就是因为他们中间有人犯罪。除非这犯罪的人诚心悔改之外，谁能叫保罗快乐呢? v.3『我曾写信给你们』，这也引发许多不同意见：有可能指的是前书而言。也可能是「我正是为此缘故来写信」。 v.3『恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁』，这些有可能是保罗预料中，可能悔改的人，反而使保罗失望了。 ☆这些人或许是教会领袖、或是教会纪律的执行者(林前五：1~2)：「风闻在你们中间有淫乱的事…你们还是自高自大，并不哀痛」。 v.3『我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐』，保罗期待在一次相见之时，是他们能够一起快乐的时候，更是教会内所有的问题，得到解决的时候。这是一个疼爱孩子，慈父的心肠。
三、内心表达格外疼爱(二：4)：
☆这一节经文是解释保罗写信之时的内心感受，既难过又痛苦。原文有『因为』。这可以让我们知道保罗写这信的动机。 v.4『我心里难过痛苦』，表示「心里极为不安」。『痛苦』就是「纠缠在一起」的意思。也就是说「心中有很多的苦楚与焦虑」。重点强调在于「很多」。 v.4『多多的流泪』，就是「在很多的流泪中」。 ☆这可看出保罗虽然满了责备的话，但内心却是难过。责备若不是出于爱心，就不过是一种败坏人性的发泄罢了。所谓的「爱之深、责之切」。 v.4『我格外的疼爱你们』，这句话与(林后七：15)描写提多爱哥林多人是「他爱你们的心肠就越发热了」用的也是相同的笔法。 v.4『格外』，在RSV翻译为「丰盛的爱」、在NEB译做「比普通的爱更多」、现代中文译本「我多么爱你们」、也是「非比寻常的爱」。这在希腊文中，特别强调的描写出，保罗对哥林多人的爱。 ☆『这格外的疼爱』，是指爱的「本质」，并非是指可以做比较的爱的「量」。 ☆保罗为他们流了很多的眼泪，心中苦楚与焦虑。这正表明了保罗对他们极深、极浓的疼爱。 ☆因此，保罗写前书，并非为了发泄怒气，故意的叫他们难过，而是因为『格外的疼爱他们』。
贰、劝勉宽容悔过的人 (二：5~11)：
☆这一整段经文，总归的意思，是保罗劝勉哥林多人，应当宽容悔过的人。 ☆不要过份的苛责，那已经悔改的人，应该完全的接纳他们、赦免他们，免得他们灰心跌倒。
一、为犯罪的人忧愁(二：5)：
v.5『若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁』，从这一节开始，保罗开始说出，哥林多教会的问题根源。就是这问题使保罗难过，又叫哥林多教会忧愁的原因。 ☆那么这里所说的「问题人物」，到底是谁呢?他做了什么事？为什么会引起如此的痛苦，这样宽广呢? ☆我们单从这一节经文指出这样「问题的人物」，不仅是攻击保罗，也是叫保罗忧愁。他的攻击，更直接的让教会受到危害。 ☆这「人」或是「事」，可能指的就是(林前五)所提到的与继母犯淫乱的人。也可能是保罗第二次探访歌林多时，当面攻击他使徒身份，以及质疑保罗所传的福音。 ☆我们不清楚到底是什么「人」或「事」，但确定这「人」或「事」，的确造成保罗的忧愁，也造成教会的伤害。 ☆『也叫你们众人有几分忧愁』，『几分』，这也表示哥林多教会信徒，同样也受到某种程度上的伤害。 ☆教会中任何信徒犯罪，不但牧者觉得难过，教会其它信徒，也同样觉得难过。 ☆其实，这也让我们看出，保罗之所以写信严厉责备这样的「人」与「事」。不单表达出自己的痛心，同时也表达出，教会其它爱 主信徒的痛心。 ☆可见，并非哥林多教会信徒的灵性都软弱，也有与保罗同心的信徒，这也让人值得高兴的事。 v.5『我说几分，恐怕说的太重』，保罗不愿意说的太重，而叫他们痛苦。 ☆这节经文可以这样翻译：「若有叫人忧愁的，他不仅是叫我忧愁，也叫教会忧愁，我不想夸大，但在某种程度上，他也是叫你们众人忧愁」。
二、要宽容犯罪的人(二：6~7)：
v.6『这样的人，受了众人的责罚，也就够了』，『责罚』可做「责备、惩罚」。 ☆哥林多教会的人，同心指责这犯罪的人，这样的指责及时已经是一种责罚。对于一个愿意悔改的人，已经够严厉了，所以不用过份责备。 ☆保罗要求哥林多人，制裁问题人物之后，就要赦免和宽容，重新接纳这人。 v.6『倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了』，如果一个不愿悔改的人，教会当然加以惩罚。然而，一个已经悔改的人，就不要过份责备，免得使犯罪的人，自以为没有盼望，不能得到赦免，因而自暴自弃、灰心跌倒。 v.7『沈沦』，有「加强」的意思，新约除这里，还有六处用过这个字。与(太二十三：24) (林前十五：54)、(林后五：4)、(来十一：29)、(彼前五：8)、(启十二：16)的「吞灭」是同一字。 ☆『沈沦』并非灭亡，而是犯罪的人，知罪自责，又受人过份的责罚，就可能因此灰心消极。而被这过份的自责而吞灭，而无法重新开始。 ☆保罗期待哥林多信徒，针对犯罪的人，能够知罪并自责悔改的人，能够宽容他们。
三、责备中要有爱心(二：8)：
v.8『所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来』，这样的『规劝』是连结前面经文，因为犯罪的人受到众人的责备也就够了，所以保罗劝他们要显出坚定不移的爱心。 v.8『坚定不移的爱心』，意思是「有如在一笔生意成交前的认可，或是相约见面时间的确认」。 保罗要求他们，再一次确认对罪犯的爱心来，有如他们再一次的确认保罗对他们的爱。因为，保罗对他们的爱，并未有任何的改变。 ☆由此看出保罗的爱心，彷佛一位慈祥的母亲，对于所爱的孩子，犯了错误，不打又不行。 ☆那么，责打犯错的孩子之后，心中又觉得疼痛一样，这是责备中的爱。 ☆保罗给予信徒一个观念，不要对犯罪的人放弃希望， 上帝并未放弃我们任何一位，我们也不可放弃任何一个生命。
四、说明写前书用意(二：9)：
v.9『为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从』，『试验你们』，是保罗为要「知道他们所做的结果，要看他们在试验中的表现」。 ☆试验什么呢?就是到底有没有『凡是顺从』。保罗要试验哥林多人，是不是顺服 基督的福音(林后七：15)：「并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热了」。 ☆(林后十：5~6)：「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人」。 ☆保罗写前书给全体哥林多信徒，看他们是否已经顺服 基督的福音。而试验的媒介，就是那个犯罪的人，保罗要看看信徒是不是同心对付罪，顺从保罗的教训。 ☆结果，当保罗听了提多的报告之后，知道哥林多人实在顺从 上帝的意思，有跟他同心，保罗就大得安慰。 ☆(林后七：6~7)：「但那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们。不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜」。 ☆现今教会应当站在真理这一边，我们绝不能包容罪恶的存在，更不能不责备，那些包容罪恶，不同心对付罪恶的人。
五、鼓励能彼此赦免(二：10)：
v.10『你们赦免谁，我也赦免谁；我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的』，保罗再一次表明他不是独裁者(一：24)：「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住」。 ☆其实，保罗以使徒的身份，大可不必等候哥林多人的同意，就可以按着真理的权柄，执行他在教会中的职权。 ☆他重视所有的同工，个人的得失不重要，教会的同心合一才重要。 v.10『是在 基督面前』，这也表明保罗赦免人的目的，不是为了自己的缘故，也不是为了除去叫他尴尬的阻碍。 ☆他之所以赦免，是为了哥林多人，为了要建立一个和谐的事奉团队。 ☆保罗赦免也是有原则的，就是在 基督的面光之中，是以 基督为见证人。 ☆保罗虽然在 基督面前，受到极大的伤害，但是他能够做到赦免。这种饶恕，只能够透过人与 基督的关系，才可能做的到。 ☆所以，这一节经文就是说：「 基督怎样赦免人，哥林多人怎样再接纳，他会也同样的赦免和接纳那犯罪的人」。
六、不给撒旦留机会(二：11)：
v.11『免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计』，这是指「撒旦捉住机会，贪心的占了我们的便宜」。 v.11『撒但』，是希伯来文的翻译，是指「众魔之首，是 上帝的第一号敌人」。原来的意思：「控告者、阻碍者」，阻碍我们走在救恩的真理中。 ☆『撒旦』这个字引出了「憎恨、恶意」。到了新约，保罗称之为「世界的神」(四：4)，这是「指掌控者、辖制者」的意思。也是比列(六：15)、蛇(十一：3)、那诱惑人的(帖前三：5)。因此，这样的诡计要防范。 v.11『诡计』，就是「不好的计谋、恶的计谋」。 ☆虽然责备犯罪的人是好的，教会同心能够不容纳罪恶的存在，这也是一件讨 上帝喜悦的事。 ☆但如果我们做的过份，对于一个愿意悔改的人，责备太厉害，不留任何的余地。以致于，他便灰心丧志，自甘堕落，那不就正好中了魔鬼的诡计，使得这个人，真的落入撒旦的权势中。 ☆合乎真理的爱心原则，是要对犯罪者，不要过份的严厉，或是对罪过于的姑息，这样都会引起，教会陷入纷争之中，更会使生命落入在恶者手中，不的不谨慎小心，来面对和处理。
第二章 荣神益人的心 Timothy 为 主宣扬香气
哥林多后书二：12~17
12.我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。 13.那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了。 14.感谢神！常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。 15.因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。 16.在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？ 17.我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。
壹、宣扬香气的行程(二：12~13)：
☆这两节经文，仍是在解释他改变行程的原因，但这也可能不是主要因素，这也可能是附带的交代。 ☆这两节经文特别强调出，保罗急着想知道哥林多教会的情况。提多既然由哥林多而来，那么他必然知道那里所发生的事情。
一、到特罗亚(二：12)：
☆特罗亚不是指特罗亚省，而是亚力山大港的特罗亚，这是航海旅客，由亚西亚往马其顿的必经港口(徒十六：8)。 ☆这段记载保罗从前到过特罗亚，有可能是使徒行传所记载，发生在亚西亚所的苦难之后，那是他头一次到欧洲，在还没有到腓立比之前，他曾在特罗亚看见马其顿的异象。 ☆但是，这段经文记载，应该不会是这么早的事。这还要跟(v.13)一起来看，因为他没有遇见兄弟提多，心里就不安，所以辞别那里的人，往马其顿去了。 ☆所以，这段经文记载，应该是保罗尚未到过，及尚未建立哥林多教会之前，是(徒二十：1~2)所记：「乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去，走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒（或译：众人），然后来到希腊」。 ☆保罗在底米丢受到扰乱之后，离开以弗所到马其顿去，从以弗所北上到马其顿，必然经过特罗亚，这一节所说的，应该就是这一次。 v.12『主也给我开了门』，直译是「主也为我敞开大门」。换句话说， 主给保罗在特罗亚，创造了一个传福音的好机会。 ☆事实上，这个门，可能指的是一传福音的基地，或是有人接待保罗住宿，还是一个可以聚会的家庭。 ☆也有可能指的不是物质，而是说明一个有效极有反应的传福音机会(徒十六：15)：「她和她一家既领了洗，便求我们说：「你们若以为我是真信主的（或译：你们若以为我是忠心事主的），请到我家里来住。」于是强留我们」。
二、往马其顿(二：13)：
☆感谢 主，福音有效的门，虽在特罗亚展开了。但为了急于要知道哥林多的情况，他还是不甘愿的，辞别那里的人，往马其顿去。因在这之前，他已经打发提多到哥林多去。 v.13『心里不安』，「因自己心里的关系，心中没有平安」。 ☆保罗虽然没有先到哥林多，而是先到了特罗亚，这是往马其顿必经之路。他这样的决定，决不是贪图安乐或是逃避苦难。因他在特罗亚还是为福音受苦。 ☆他虽然延迟到哥林多，他的心却一直挂念着他们，甚至想要遇见提多，好得知哥林多教会的消息。可见，保罗的延迟到达哥林多，绝不是不爱他们，而是遵从 上帝的引导，到处显扬 基督的香气。
贰、宣扬香气的内容(二：14)：
☆这节经文一开头，就提到『感谢 上帝』。保罗书信当中，共计有十七次提到保罗『感谢 上帝』，这是使徒常说的一句话。 ☆保罗在传福音的过程中，他在(哥林多后书十一章)讲到，他比我们多受劳苦、多次下到监牢、受过过重的鞭打、屡次的冒着生命的危险、并且被犹太人鞭打五次、每次有39下、背棍打了三次、被石头打了一次、遇到船坏有三次、一天一夜在海里、又遇见了许多的危险。 ☆然而，我们看见保罗面对这些苦难，始终保持乐观的态度，『存着感谢的心』，活在得胜里面。纵使是在监牢中，他还是告诉我们：「你们要靠 主常常喜乐，我再说，你们要喜乐」(腓立比书四：4)。 ☆保罗无论是处在任何的环境中，他都能活出得胜的生命，其关键的秘诀就是常存感谢的心，生命就散发出喜乐的泉源，自己与周边的人，都能感受到如此震撼的能力出来，有如得胜般游行的荣耀。 ☆这节经文原意，是保罗替自己解释的。但却让我们看见一个清楚的目的，就是要叫 主的名得着荣耀。保罗之所以改变行程，也是顺从了 上帝的『帅领』。 v.14『感谢神！常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气』，合和本翻译是指「基督帅领我们得胜」。 ☆吕振中译本是指 上帝得胜；「感谢 上帝时常得胜，带领我们在基督里作俘虏于凯旋的行列中」。 ☆现代中文译本则指出我们只是有份于基督凯旋的行列中：「但是，感谢 上帝，因为他时常帅领我们，使作为基督俘虏的我们得以参加基督凯旋的行列中」。 v.14『帅领…夸胜』，我们可以说是保罗当他讲到这几节的经文时，脑海中所浮现出的图画，他看到胜利的 基督，在胜利中的游行是遍及全世界的每个角落，而他自己也在这胜利的行列中。 ☆因为，这可能是当时的背景，也就是在罗马军队中，如果一位得胜的将军回来，进入罗马城的入城仪式。 ☆一位战胜的罗马将领最高荣誉就是举行凯旋仪式。当然这是有一些条件，这一位将领在战场上必须是一位真正的领导者，作战的对像是外敌，而不是内战，被击退敌人的数量至少需要是五千人以上，而这场战役必须完全的结束，这个地区必须得到平息。 ☆而这样的凯旋仪式，是这位胜利的将领，游行在罗马街道上。其顺序，首先出现的是官吏和元老，再来是号手，然后是战利品，这可能是所掳获的昂贵物品，也包含了俘掳。 ☆这俘虏就是敌方的王子、领袖或是将领。他们都被链着送入大牢。然后就是这位战胜的将军，站在四匹白马拉的战车上，身穿一件刺绣着棕梠叶的紫色战袍，外面有一件紫色宽外袍，手中拿着一根象牙令牌，上面镶有罗马的鹰，他的家人也在行列中。 ☆最后就是配戴勋章的军队，并且高呼胜利的欢呼。当凯旋的队伍所经过的街道时，这些市民都高声的欢呼与叫声，身上也穿着配有装饰和花环的衣服。这是一个极其伟大的日子，这种日子可能终生只有发生一次。 ☆保罗自己认为身为基督徒的我们，胜利是努力的结果，也是一生中最重要的部分，当然是我们基督徒必须追求并实现的荣耀。 ☆保罗之所以能够面对各样的难处，关键就在于到处都顺从了 上帝的帅领。如此，他才能够四处的宣扬 基督的香气。 ☆如果保罗是为了自己的面子，怕受人的议论，那他一定会照着自己计划，来决定所要去的行程。保罗没有这样行，而是顺从 上帝的帅领，各处宣扬 基督的香气。 ☆得胜生活的秘诀，就是要在基督里，我们纵使活在撒旦掌权的世界中，但是你我却被基督救赎出来，胜过撒旦。关键就在你我在这场战役中，是否是在基督里，是否愿意顺服基督的帅领与领导。 ☆基督徒的一生中，追求得胜，乃是最终的目标。而得胜的见证，乃是基督徒生命的显露，更是彰显 基督的香气。
参、宣扬香气的作用(二：15~16)：
☆保罗在这两节经文中，提到基督徒要有美好的见证，要将 基督香气流露出来。 v.15『因为我们在 上帝面前』，这包含所有的信徒而言，无论是向得救的基督徒或像是不信的人，我们都应该随时随地，显出基督徒应有的美好见证。 ☆我们的职份，就是把 基督的香气，宣讲开来，叫听见又接受的人得救，听见而拒绝的灭亡，无论是得救或是灭亡，我们都是要将基督的『香气显扬』出来(林前一：18;帖后二：10)。 v.15『馨香之气』，显然保罗认为，身为一位使徒，乃是基督以自己为祭，献给 上帝所发出的香气。 ☆正如香气上升，慢慢扩散，十字架福音信息的传播。使那因认识基督而有的香气，也随处显扬。 v.16『香气』，香气对「死」而言，这香气就表示是「舍己」的意思。香气若是对「活」而言，这香气就是表示「见证 主」的意思。 ☆基督徒过的生活，其目的就是在基督里为着自己，舍己在 上帝的面前，完全没有自己。因为现在活着的，乃是基督在我里面活着。因为我们活着，就要显出见证出来，将我们生命中所流露出来的见证，来荣耀 上帝的名。 ☆所以，在一生的生命当中，最有意义的就是，生命散那出基督的香气，生命中富有丰富的内容。 v.16『这事谁能当的起呢』?这是一句感叹语。意思是说「基督徒所显出的生命与生活，对于信的人，就成了他们的盼望与喜乐。对于拒绝不信的人，就成了被定罪的根据，他们的结局是可怕的」。 ☆接受的就得救，拒绝的就灭亡。我们对于这同样的香气，竟然因着人们的抉择不同，竟然会产生两种完全不同的结果。 ☆上帝这样奇妙作为，有谁能做的那么适当呢?又有谁能够改变或是阻挡 上帝在永恒中，所定规的原则呢?有谁能担当这样的责任呢? v.16『当得起』，也可译作「胜过、合适、能力」有「配得」的意思。 ☆有解经家认为这句话是指：「我怎能作这样的使者呢?」。现代中文 译本译作：「谁能担当这重大的任务呢?」 ☆我们知道传福音是关于人的生死问题，这是作福音使者的重大责任，如此责任谁能担当的起? ☆保罗这里提醒我们，我们拥有这样的生命，就必须有负担的承接这样的使命。这样的使命，就是要将真理表明出来。得胜的生活目的，就是要活出基督的心意，承接并担负起传福音的使命，抢救失丧的灵魂。 ☆保罗的意思是，就算是这样的责任是何等的大，关乎着人们的生死问题，我们身为蒙恩的基督徒，也应当来担负起这样的重责大任。 ☆我们因着基督对我们无私、无比的爱，再加上我们了解为着 上帝救赎世人的心意。我们应当不畏惧艰难与难处，担负起传福音的责任，为的是抢救灵魂。
肆、宣扬香气的目的(二：17)：
☆最后这一节经文，可以说是保罗行踪的总结。原来是有一个连接词『因为』，也就是说前面所说的，都是有原因的，保罗用「因为」这个连接词来回应前面他所说的。 v.17『我们不像那些人，为利混乱 上帝的道』，这好像将 上帝的信息当商品叫卖。 ☆保罗在这里是暗示犹太宣教士商人，把宣教与做生意混合起来而言，像是用酒把食物稀释冲下吞食，或是卖次等货谋利。这样的人，在哥林多教会是存在的，保罗要与他们分清界限。 v.17『这乃是由于诚实，由于 上帝』，保罗指出他的信息，是由于 上帝，或是出于 上帝。他自己只是一个媒介、一个管道。他所作的一切，都是出于 上帝，都是在基督所作的，一切都不是为自己，完全是为了基督的缘故。 v.17『在 上帝面前凭着 基督讲道』，保罗作使徒是光明正大，是凭着诚实，是在 上帝面前，也是在 基督面前做的。 ☆ 保罗在 上帝面前，靠着 基督来传讲， 上帝所交付给他的信息。期待，我们每位 上帝的儿女，也都能够如此活出 基督香气。
福音的执事(三至七) Timothy
第三章 福音执事的事奉
哥林多后书三：1~18
1.我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人吗？ 2.你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道，所念诵的。 3.你们明显是基督的信，借着我们修成的：不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。 4.我们因基督，所以在神面前才有这样的信心， 5.并不是我们凭自己能承担甚么事；我们所能承担的，乃是出于神。 6.他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。 7.那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸（这荣光原是渐渐退去的）， 8.何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？ 9.若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。 10.那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了； 11.若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。 12.我们既有这样的盼望，就大胆讲说； 13.不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。 14.但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了。 15.然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上； 16.但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。 17.主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。 18.我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状；荣上加荣，如同从主的灵变成的。
壹、事奉的考证(三：1~6)：
☆在前面第二章有提到(v.16)：「在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢」？ ☆保罗问谁能担当福音使者的重任呢?无论人怎样自称能够胜任，其实一切都只能出于 上帝，才能满足 上帝的标准。 ☆反对保罗、质疑保罗使徒资格的，却是为了利益，而混乱 上帝的道。 ☆在(v.17)同样提到：「我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道」。 ☆反对保罗的人，也说保罗是为了私己的目的，利用荐信来取信于哥林多教会，又用哥林多教会给他的荐信，取信于其它教会。 ☆保罗特别指出这些荐信，并不能证明什么。真正的荐信不是用墨来写，而是用「灵」来写。 ☆不是写在「纸」上，而是写在「生命」上，这才是最有效的荐信。
一、有效的荐信(三：1~3)：
☆保罗在这里，利用当时最流行作法为背景，来证明保罗所有事奉 ☆那就是古代的人，若要到一个新的群体发展，他会找一个那群人所认识的、又具有信誉的人，给他写一封介绍信，证明他的人格和办事能力都是可信任的，以取信于该群体。 ☆有如现在的介绍信、担保书，在这里称为『荐信』。
1、谁需荐信(v.1)：
v.1『我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人吗』？ v.1『我们岂是又举荐自己么』，这一节经文，是保罗解释他在二章(v.14~17)所做的见证。「我们岂是又再举荐自己么」。 ☆保罗在这里，并非说写荐信有什么不好，而是他要哥林多人知道，他根本不是靠人的荐信，来为自己宣传的传道人。 v.1『岂像别人用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人吗』？保罗不是在举荐自己或是为自己吹嘘，他也不像别人那样，要靠有名望的人为自己写荐信，或是需要教会证明他的身份。 ☆保罗并非反对荐信的习惯，因为他自己也给人写荐信。「腓利门书」就是他为阿尼西母写的另一形式的荐信。 ☆保罗反对的是，以为拿了荐信就会高人一等，甚至会质疑别人、中伤别人，荐信并不能证明这个人什么。 ☆这或许是当时有些假师傅，是带着荐信来到哥林多工作。而保罗反被信徒质疑没有荐信。 ☆保罗认为生活、工作上的见证，就是他的荐信。并非保罗一定要有荐信，才能够事奉吗?
2、谁是荐信(v.2)：
v.2『你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道，所念诵的』，『你们就是我们的荐信，写在我们的心里』。 v.2『你们』是个强调法，保罗特别强调出哥林多信徒，他们就是使徒保罗最好的荐信。 ☆因为哥林多教会就是保罗建立的，怎么还需要荐信呢?别人到哥林多可能需要，但是保罗当然不用荐信。 v.2『被众人所知道，所念诵的』，这具强调持续有效性，「被全世界的人所知道的」。 ☆这句话是不是保罗暗中比喻，其它人的荐信，因含有为己自私的目的，而不敢给所有人看。
3、成为荐信(v.3)：
v.3『你们明显是基督的信，借着我们修成的：不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的』；不是写在石版上，乃是写在心版上』。 v.3『你们明显是基督的信，借着我们修成的』，这与(林前九：2)所说的：「你们正是我作使徒的印证」。并非哥林多信徒叫保罗作使徒，正如他的使徒职分。 ☆并非依靠耶路撒冷的教会(加一：1)：「作使徒的保罗（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神）」。 ☆当然全体教会存在的本身，当然就也已经证明，保罗是使徒的职分。 v.3『不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上』，保罗说修成这样的荐信，『不是用墨写的』，意思是，并非仅仅是在知识上的教导而已。 v.3『乃是用永生神的灵写的』，强调出他们乃是与 上帝同工，在信徒身上工作，使信徒得着 基督的生命，并且生命长大，具有 基督的样式。 v.3『不是写在石版上，乃是写在心版上』，信徒得着 基督的生命之后，心灵身处有真理的感动，并将真理深深的刻在心意中，从内心深处，甘心遵从 上帝的旨意。这是使徒带领信徒时，在灵命上绝对要注重的。 ☆所以，使徒不但是保罗的荐信，而且还是 基督的荐信。
二、新约的事奉(三：4~6)：
☆这段是保罗向信徒说明他的职分，也就是新约的事奉。保罗特别的把旧约的摩西，拿来跟新约的使徒比较。 ☆这显然是要哥林多信徒们，看重使徒职分的荣耀。 ☆大概因为哥林多人对于尊重 上帝的仆人，还没有正确的态度，如同(林前四至五章) 所提。 ☆他们所尊重的，是他们自己所拥戴的传道人，而不是真正尊重一切 上帝的仆人。 ☆也可能他们太过于拘守旧约律法，而故意高举旧约的 上帝仆人，并藉此贬低新约使徒的崇高地位与事奉。 ☆故此，提到新约执事事奉的特点如下：
1、藉基督凭信心事奉(v.4)：
v.4『我们因基督，所以在神面前才有这样的信心』。 v.4『我们因基督，所以在神面前才有这样的信心』，『因 基督』就是「透过基督」。 ☆『因 基督』也是「因着 基督的拯救，使他们成为 上帝的儿女，成为君尊的祭司(约一:12、彼前二:9)，成为 基督的使者」意思。 ☆保罗与使徒分，也是透过 基督，能够在 上帝面前执行使徒的职分，这就是保罗有信心的原因。 ☆『信心』，原来的意思「对人的信任、对自己的自信、对事物的深信」。有的圣经译本，译做「自信、信任」。 ☆保罗强调所有事奉的信心，不是自欺、也不是自信，而是凭借的 基督而来。 ☆所以接着，保罗以一个事实来做说明，说明他要述说的都是可信的。
2、藉基督凭恩典承担(v.5)：
v.5『并不是我们凭自己能承担甚么事；我们所能承担的，乃是出于神』。 v.5『并不是我们凭自己能承担甚么事；我们所能承担的，乃是出于神』，按照字面上直接翻译：「并不是我们有从自己所发出的能力，可以认定任何事情，都是出于我们自己的」。 v.5『承担』，是「合乎资格、能够、才干、配得」的意思。全本圣经用了四十次。 ☆保罗所强调人之所以能够成为 上帝的精兵，完全是本乎恩(提后二：1)。所有成就的事情，都不是单单凭借着才干。我们所以能够承担事奉的责任，，全都是出于 上帝的恩典。 ☆换句话说，保罗认为自己的条件并不足够，一切能够使他胜任的，都是来自那位「足够者」。
3、藉基督凭精意承担(v.6)：
v.6『他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活』。 v.6『他叫我们能承当这新约的执事』，也就是「使我们有能力执行」。保罗的意思很清楚，只有 上帝能使我们有能力，来作新约的执事。 v.6『新约的执事』，就是「为新约效劳的人」，同一个词用在(六：4)：「 上帝的用人」、(十一：15)：「仁义的差役」、(十一：23)：「 基督的仆人」。 ☆「新约的执事」、「福音的执事」、或是「 基督的执事」，都是保罗惯用语。 v.6『不是凭着字句，乃是凭着精意』，『字句』的意思是「只有外表的讲道」，而不能达到人的内心。 v.6『精意』，原文就是「灵」，就是「律法字句的精义」、也是指「 基督与 圣灵的工作」。 ☆也就是说：我们能够承担新约的执事，不是凭着律法的字句，而是凭着 圣灵的选立与呼召。 ☆也就是说：『精意』能够给人真正的生命教导，这样的教导，乃是借着 圣灵的恩典，在人心中发出有功效的作用。 v.6『因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活』，这一节可以让我们更清楚，『字句』是指人的工作，『精意(灵)』是指 上帝的作为。 ☆『新约』的『新』，表示『旧约』的『旧』是完结了。 上帝已经展开对人类新的工作，这工作将『字句』与『精意』、『死』与『生』分开两个阶段。 ☆『旧约』的『字句』，基本上是一切不义者的罪罚，其结局就是死亡。「不义者」就是罪，在旧约就是指「违反律法、破坏律法的人」。 ☆旧约正是把这样景况的人，显示出来，所以，写成『字句』的律法，就只能叫人死。 ☆然而， 上帝为什么要颁布律法呢?律法真正的作用(罗十：4)：「律法的总结就是基督，使凡信他的，都得着义」。 ☆保罗蒙召，就是要传讲律法怎样总结是为 基督， 上帝展开对人完全新的救赎行动，属于 圣灵新的一代，所以他说：「精意（或译：圣灵）是叫人活」。
贰、事奉的本质(三：7~18)：
☆保罗显露出他的属灵智慧，他并没有说律法是不好的。律法为人立下一个高的标准，需要人遵守。可是却没有赐下能力，使人能够按着律法的要求而行，结果律法就显出肉体的不是，使律法变成入罪的工具，这是摩西承接这事奉职分的特性。 ☆保罗在 圣灵新一代的事奉中，却反映出 上帝对人完全不同的作为，叫人与 上帝隔离的罪、肉体、撒旦和律法等势力，也就是一种死亡的力量，都给 上帝儿子 耶稣基督，借着死在十字架上，而完全勾消掉。 ☆(五：17~21)：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了；一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分，赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯，归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好。神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义」。 ☆因而引进了 圣灵的新时代，而保罗看见他的福音工作，是完全等同于 圣灵的工作，因此称之为「属灵的职事」，这也就是我们今天事奉的本质。
一、不退失的荣光(三：7~11)：
☆保罗开始以自己与摩西作对比，跟着以荣光原是渐渐退去的摩西的事奉，与更有荣光的 圣灵或是 基督职事对比。
1、是属灵的(v.v.7~8)：
v.7『那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸（这荣光原是渐渐退去的）』。 v.7『那用字刻在石头上属死的职事』，正因为这职事的事奉，是刻在石头上的字句，而字句是叫人死的。所以，可以这样说：这样的职事乃是死所带来的后果。 ☆(林前十五：56)：「死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里」？ ☆(加三：10)：「凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：「凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅」。 ☆为什么它是叫人死?因在旧约律法下事奉 上帝的人，不能叫那些进前来，献祭敬拜 上帝的以色列人，真正的脱离死亡。 ☆因为这不是救恩的实际，律法的目的是叫人知罪，并不能赦罪，人靠着律法是不能得救，所以，这叫属死的职事。 v.7『尚且有荣光』，这是保罗在述说摩西过去的故事，意思：「开始存在时有荣光」。 ☆就连这样的事奉， 上帝还是荣耀了祂的仆人摩西，因他还是 上帝所荣耀、所尊重的仆人。 v.7『甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸（这荣光原是渐渐退去的）』，当摩西在山上，领受 上帝律法的时候，因着 上帝荣耀光照他，摩西的脸上也发光。 ☆以致于百姓不能定睛看他的脸，这句话主要述说摩西脸上的荣光，也渐渐的退去。「使其不发生作用」，也就是「无效」的意思。 ☆这也表示这脸上的荣光不是永远的，是渐渐的会退去。这是一种人眼所能看见的属肉身的荣光，而不是属灵的荣光。 v.8『何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗』？ v.8『何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗』？旧约的摩西尚且有这样的荣光，那么新约的职事，所领受的属灵职分，『岂不更有』荣光的事奉吗? ☆『岂不更有』可以译为「已被取代」的意思。摩西的职事是一个已过去的时代，或者可说是 上帝对人的方法，已经取代成为 圣灵的职事。 ☆保罗在这里并不是说新约的任何传道人，都比摩西有更高的属灵地位。他只是按着摩西所代表旧约律法下的职分，跟新约教会属灵的职分来做比较。 ☆旧约的摩西是带领以色列人出那看得见的埃及，他所救的以色列人，是脱离身体的死亡。而今天我们是带领人，脱离那永远的审判和灵魂的永死。两者相较之下，救人身体的事奉荣光，当然比不上救人灵魂的事奉荣光。
2、是称义的(v.9)：
☆保罗继续从另一个角度继续比较这种职事。一种是引致「定罪」，一种则是使人「称义」。 v.9『若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了』。 v.9『若是定罪的职事有荣光』，『定罪的职事』并不是指职事本身有罪，而是指在律法底下事奉 上帝的职事，是定人之罪的职事，因为律法本身是定人罪的。 v.9『那称义的职事荣光就越发大了』，『称义』强调出我们今天在新约的恩典底下所领受的职事，是根据 基督的救恩，使一切接受的人，罪恶都得赦免，生命得着救恩。 v.9『荣光就越发大了』，就是「更增加、更满意出来」的意思。所以，使人称义的职事，比叫人定罪的职事更有荣光。
3、是长存的(v.v.10~11)：
v.10『那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了』。 ☆本节原文开头有一句：「在这方面、真的呀、因为」，和合本并未译出。也就是藉由前面所提，带出一个理由或是举例说明。 ☆『那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了』，这不仅是指摩西脸上的荣光，更是指整个旧约职事而言。他的荣光跟属灵的职事比较，就算不得荣光了。 v.11『若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了』。 v.11『极大的荣光』，就是「超过、在上的荣光」，这是 基督所宣告的优越性。 v.11『若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了』，旧约的职事事奉，已经过去了，圣殿也已经毁坏了。没有人照着旧约律法来事奉 上帝。 ☆我们在这新约底下，凭着 圣灵的恩召，及 上帝旨意来事奉 上帝的人，这样的荣光是长存的、永久的。 ☆我们也可以根据(十：12~15)得知：「因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比，他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。我们不愿意分外夸口，只要照神所量给我们的界限，构到你们那里；我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里，因为我们早到你们那里，传了基督的福音。我们不仗着别人所劳碌的，分外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展」。 ☆这可能是有些人，想要夺取保罗工作的线成果效。他们的道理大概故意强调旧约的律法，或是类似形式的事奉(律法主义者)。 ☆所以，保罗在这里特别把新旧两约的职事作一个比较，以劝勉这些外邦教会的信徒，用不着羡慕犹太教的许多规条和制度。
二、已废去的帕子(三：12~16)：
☆这一段保罗把摩西在脸上蒙帕子的事情，做为旧约律法下，职分的象征。当摩西从山上与 上帝说话后，脸上有了荣光，百姓不敢见他，所以他就在脸上蒙着帕子。
1、摩西脸上的帕子(v.v.12~13)：
v.12『我们既有这样的盼望，就大胆讲说』。 v.12『我们既有这样的盼望，就大胆讲说』，这是指使徒们这些在新约下蒙召而事奉 上帝的人，他们所领受的职分，既然像前面所说的，是那样有荣光而又长存的。就是因着有这样的盼望，所以就大胆的讲。 v.12『就大胆讲说』，现代中文译本：「我们有无比的勇气」。这表明「人有权力公开的、没有惧怕的表达自己的意见，言无不尽的释放态度」。这句话，当然是针对哥林多人信徒而言。 ☆保罗因着有更大荣光的职事，而放胆传讲 上帝的福音，是知无不言、言无不尽。 v.13『不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局』。 v.13『不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局』，按照出埃及记得记载(出三十四：29~35)，以色列人因摩西脸上的荣光，不敢定睛看摩西的脸。 ☆摩西是顾念以色列人，不能直视他脸上的荣光，所以才把帕子蒙在脸上。 ☆按照亚兰文的谚语：「蒙上脸或头」，是「蒙羞」的意思。若是「敞着脸，或是把蒙布掀开」，则是「信心、勇敢、自由」的意思。 ☆保罗一直强调他对哥林多人是赤露敞开、没有隐藏。包括他向他们所传的福音、以及对他们所存的心，都是如此。 ☆这段经文，保罗象征性的，强调出使徒写书信时的犹太人，那种不明白律法真意的情形。 ☆就好像摩西蒙上帕子，叫他们不能够看见『那将废者的结局』一样。这句话实际是指旧约律法下的职分，是将要废去的。 ☆以色列人因为有一无形的帕子蒙在他们脸上，这就是他们的偏见。叫他们没有看见律法的用处，单单只看见律法的字句，不明白他的真正的意义。 ☆所以他们也不明白律法是表明后来的 基督，律法底下是奉 上帝的职事，也将成为过去。 v.13『叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局』，『结局』有两个意思：一则「终站、目的地」、一则「目标、目的」。这句经文直接翻译：「叫以色列人不能定睛看到那被去替者的目的」。 ☆保罗似乎叫以色列人，不能看见那已经被取代者的目的。这好像说，保罗指责摩西有所不诚实、有所隐瞒的嫌疑。 ☆这并不是保罗原意，所以，保罗接着立刻加以解释，叫以色列人看不见那被取替者的目的，不是摩西，而是他们心地刚硬。
2、以民心中的帕子(v.v.14~16)：
v.14『但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了』。 v.14『但他们的心地刚硬』，原文是指「心思、思想被厚皮包住，有如厚茧使之硬化」。这也可说是「愚顽」，如同(可六：52)：「这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽」。 v.14『但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了』，正因为他们心地刚硬，所以直到如今读旧约时，依旧不肯揭开帕子，不肯看整个旧约，原是引导进入新约。这块旧约的帕子，已经被 基督废去了。 v.15『然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上』。 v.15『然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上』，这或许是指他们在会堂崇拜时诵读旧约，心里还有一种成见，认为只有他们拥有 上帝所赐的律法。所以，他们以律法为夸口。 ☆他们心里的不信，就像一块帕子，把他们给蒙蔽了，使他们读律法书的时候，有如一个帕子隔着，所以有读也不能够明白。 ☆当时以色列人和犹太派的基督徒一样，已可以看见的、属于外貌的来自夸(五：12)：「我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答」。 ☆他们自夸有摩西的传统，就是因为这样，他们就看不见那内心的、属于 圣灵的真理。结果摩西的律法反成了他们自欺的烟幕，也就是他们心中的帕子。 v.16『但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了』。 v.16『但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了』，这不是说摩西，而是说以色列人。他们什么时候归向 上帝，帕子就会自动的除去。 ☆在旧约之下的以色列民，为什么不敢看摩西脸上的荣光呢?为什么摩西脸上要蒙上一面帕子呢?主要就是因为以色列人，不像摩西那样可以自由的进到 上帝面前。因为律法的威严，叫有罪的人不敢亲近 上帝。 ☆但在 基督里面，凡靠着祂进入到 上地面前的人，这种阻隔就除去了。我们不再需要怕自己有罪，而不敢进到 上地面前。因为 耶稣基督已经成为我们的圣洁，已经救赎了我们过去所犯的一切罪过。所以， 上帝与人之间的阻隔，已经完全除去了。 ☆摩西自己虽然伟大，却没有办法，叫以色列人亲近 上帝，这就是摩西不如 基督的最好证明。 ☆今天的以色列百姓，何时愿意转向 上帝，这阻隔就在那时候除去。使他们可以与 上帝有亲密的关系。并且坦然无惧的，来到这位权能者的施恩宝座前。
三、得自由见主荣(三：17~18)：
v.17『主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由』。 v.17『主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由』，这是指「感动摩西、启示摩西把律法写下来的那灵」。也就是为我们死而复活的 耶稣基督。 ☆唯有 耶稣基督在我们心里，就不再需要靠那看得见的字句，做为我们生活的准则。我们只要顺从住在我们里面的，这位管理及感动者，我们就能够在祂里面得着自由。 ☆这『自由』是哥林多后书为一提到的。这『自由』是什么意思呢?当然不是现代人所说的：「免于劳役、恐惧、压迫」等自由，也不是宪法中所说的自由。 ☆保罗在其它书信中，常提到这自由，是指从律法释放出来的自由，以及人有自由去履行爱的要求(加四：21~五：14)，以及从罪恶里得着释放的自由。 ☆(罗六：22~23)：「但现今，你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生；因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」。 v.17『主的灵在哪里，那里就得以自由』，保罗认为只有 圣灵刻在心灵上的新约，叫人认识新约职事的荣光，他才能勇敢的履行作使徒的职分(三：12~17)。 v.18『我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状；荣上加荣，如同从主的灵变成的』。 v.18『我们众人既然敞着脸』，证明我们没有帕子在脸上，我们救用不着怕见 主的荣光。 ☆过去在旧约的时候，只有摩西一个人可以敞着脸去见 上帝，以色列人不但不敢敞着脸见 上帝，甚至见摩西的脸都不敢。但是今天在 基督里的每一个人，都可以敞着脸来到 上地面前。 v.18『得以看见主的荣光，好像从镜子里返照』，意思是说在新约时代的人，既然被除去帕子，能够敞着脸来到 主面前，得见 主的荣光。 ☆这就好像是从镜子看见自己的脸一样，重点是「能够看得清楚」。 v.18『就变成主的形状；荣上加荣，如同从主的灵变成的』，这也是从镜子里返照的另一个意思。 ☆新约因着 圣灵的工作，人不单单敢看，还敢传扬。而这传扬的对象，正是 主的荣光，这是因着人反映出 主的荣光，其结果就是『荣上加荣』。 v.18『荣上加荣』，基督徒看见 主的荣光，和祂共享这份荣光，并且越来越多的享受这份荣光，结果就是『荣上加荣』。 v.18『如同从主的灵变成的』，保罗在结束这段话与的时候，又和(林后三：8)：「何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗」？开始讨论时所用的词句。 ☆我们的生命，确实能因着 圣灵的工作，拥有 基督的荣美。只有 上帝的恩典与慈爱、也只有 上帝的能力与权炳，足以在我们残缺黑暗的生命中，带出这样美好的变化。
福音的执事(三至七) Timothy
第四章 福音执事的落实
哥林多后书四：1~18
1.我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆， 2.乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。 3.如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上， 4.此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。 5.我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人； 6.那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。 7.我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。 8.我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望； 9.遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。 10.身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上； 11.因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上，显明出来。 12.这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动； 13.但我们既有信心，正如经上记着说：「我因信，所以如此说话。」我们也信，所以也说话； 14.自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。 15.凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。 16.所以我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。 17.我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀； 18.原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
壹、传福音的职分(四：1~6)：
☆这一章里面(v.7)『我们有宝贝放在这瓦器里』，的『宝贝』这指的是 耶稣基督自己，和祂所成就的救赎大恩。 ☆保罗在这张所要证明，永活在我们内心的 基督，如何在各样的环境中，成为我们事奉的力量，以致于我们能够在福音的职分上，忠心的落实出来。 ☆在落实福音执事的的职分，需要先明白，并抓住这里所说的原则。我们不单在传福音的真理方面，为 主尽忠到底，还要明白保罗在这里谈到他自己，为真理而去执行传福音的原则性。
一、传福音的原则(四：1~2)：
☆当每一位被 主呼召的 上帝仆人，在事奉的过程中，难免会经历一些使我们感到挫折、阻碍的事情。 ☆也就是在他原有的职分上，需要推动的一些事物，而遭受到一些阻隔，受到拦阻的时候，往往会使我们退缩、无奈、甚至会导致我们丧胆。
1、蒙怜悯、得职分(v.1)：
v.1『我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆』， ☆ 保罗一开始就提到：「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆」，因为这里要延续前面第三章所讲的。 ☆ 所以保罗就说：『为此原故』，也就是「故此」、「因此」的意思。这是个连接词，这个连接词是针对(三：12~17)所叙述的理由。 ☆ 也就是说：律法的荣光已隐退，昔日的律法要求于人，却是无助于人的时代，如今已被圣灵取代。 v.1『我们既然蒙怜悯』，这个『既然』就是「因为这样」的意思，「因 基督」也就是「透过 基督」的意思。 ☆ 「故此」我们「因为这样」蒙了这怜悯，受了这职分，完全是因为 基督、透过 基督的安慰(一：3)、拯救(一：6)、救赎(一：10)、圣洁、诚实、恩典(一：12)、信实(一：18)、赦免(二：10)等，才能蒙这怜悯，受这职分。 ☆ 保罗的职分乃是 神所赐的，传福音不是他自己选择的。这是一个被动语态。「职分」是由「房屋、家」与「管理」这两个词句复合而成。 ☆ 这是指家中的管家，管家的职分是一种管理责任，是 神所托付的管理职责(林前九：17)：「责任已经托付我了」。 ☆ 保罗一开始就提到这样的职分首先要不丧胆，虽然这里是说『我们』。然而实际上原来指的是保罗在说他「自己」，其实我们都晓得，他的教导也是针对我们每一位事奉主的人。 v.1『不丧胆』，原来的意思就是说：「行为恶劣，对恶让步或是失去了原有的勇气」。 ☆换言之，相反词就是要「刚强」。传扬 上帝的救恩，是我们所经历到的，是那么的真实又宝贵，为什么要畏畏缩缩的，我们有什么好惧怕的呢?遇到拦阻，为何要退缩呢? ☆当时加拉太的争端，已经形成了一群强大的犹太派反对者，因为犹太派教徒，坚持信徒在神面前要成为「完全」，必须遵守「律法」。 ☆ 这些敌对者显然是犹太人(十一：22)，这些人不择手段，要使保罗的信誉扫地，他们有声称保罗不是 耶稣的使徒之一。所以没有资格教训人(十一：5;十二：11~12)。 ☆不单如此，他们又从事人身攻击，说他是「凭血气行事」也就是说他属血气的(十：2)、说他是诡诈的(十二：16)、又指责他侵吞捐款「因我们收的捐银很多」(八：20~23)、自夸(十：8.15)。 ☆这封书信，不单是针对哥林多教会，某些的攻击所做的辩护，更是答复这些敌对者，在他传道的各地，所提出的毁谤与攻击。 ☆这封书信的价值，主要是保罗特别指出，有关传福音事奉的性质，也见证他怎样忠心于事奉的职分。
2、不诡诈、不谬讲(v.2)：
☆我们之所以承受这传福音的职分，要如何的来作，才会不丧胆呢?首先我们要知道传福音的原则。 v.2『乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来』。 v.2『暗眛』也就是说「暗中或是隐藏」的事，就是指「可耻」的事。 ☆我们所信的 神是光明的神，是圣洁的 神，绝非是那在黑暗的事。 ☆其实我们人生在世，所面对的一切都有许多机会，造成暗中所隐藏的事，形成暗中可耻的事情。 ☆但是这里保罗清楚的告诉我们，虽然有机会为我们造成如此的结果。然而，我们能够拒绝，拒绝在乎我们自己，只要我们拒绝，必能脱离这样的光景中。 ☆因此，暗中所做的，暗中所隐藏的，都不是 神所喜悦的，也非 上帝所祝福的，都要弃绝这些暗眛可耻的事，什么事呢?保罗接着就说不行诡诈。 v.2『不行诡诈』，这个字是由「一切、所有」和「工作」这两个字词所复合而成的。也就是不管好坏，什么坏事都作的人，也可以说是精明、狡猾、奸诈的人。 ☆另外，诡诈意思也是「为达目的，不择手段」的意思。就是心中随时都预备好，为了自己的利益，所要带出的动机而言。 ☆这里保罗特别强调在传讲 神的道时，不可以行诡诈，这里的诡诈与(十一：3)说：「蛇用诡诈诱惑夏娃」及(十一：13)「假先知行事诡诈，装作基督的使徒，装作光明的天使」是相同的意思。 ☆我们在传讲福音的时候，在这里保罗一针见血的提到我们的诟病，他说：「要将真理表明出来」。 ☆这绝非是为着自己的私利，暗中就行出有罪的卑贱事。好像也为了讨好人的欢喜，而不敢照着真理行事呢?投机取巧的一味迎合人的欢喜。 ☆我们常常是非不分，为什么知道是对的，而又不敢说呢? 为什么知道是错误的，还要去袒护他呢?这一点，就是对罪的纵容。 ☆真理是不会改变的，真理是绝对的，我们是否愿意、是否有这样的胆量与勇气，为了真理而来得罪人呢?还是为了讨好弟兄姊妹，丧胆的来得罪 神呢? ☆我们若是将真理相对化，那就是会得罪 神，而我们若将相对的事物绝对化，那当然就会得罪人。 v.2『不谬讲神的道理，只将真理表明出来』，首先我们要知道传福音的原则真理的传讲是需要「不谬讲」。 v.2「『不谬讲』是古老的一句常用动词，意思就是说：「诱入陷阱，错误败坏」。 ☆这个字的最早字源意思是「用饵诱捕」。后来这个字的意思就是「欺骗」。 ☆新约中只出现这一次，这个字只用于黄金或是酒被掺杂。以劣等或是不纯的物质掺入纯正的物质内，这里「神的道理」是指着福音而言。 ☆保罗对于『不谬讲』的解释是：有人指责保罗传一个不纯正的福音，因为他没有要求人守犹太的律法。 ☆保罗在反驳之余，指出教会有人正因要求信徒守律法，而把次等物质掺入了福音内。 ☆其实保罗明显的针对新加入哥林多教会的犹太派基督徒，他们认为保罗所传的过于内在神秘，只有少部分人明白。 ☆但是保罗却说所传的福音都是明显的，因他接着说：『只将真理表明出来』。 v.2『真理』就是真理，是不需要掺杂任何的资源，我们传扬的福音，就是真理，真理是就是，不是就是不是，不需要我们加以缩减或是加增。 ☆也不需要靠我们变更或是手段才能达到果效，若真如此，这样的福音就不是真理，我们也不需要承担这样的神圣职分。 ☆『不诡诈』与『不谬讲』是一体两面，诡诈是针对人内心的品格。不谬讲是因着人内心的性格所带出来的行为而言。 ☆我们的职分就是明讲，不需要谬讲。
二、传福音的防备(四：3~4)：
☆这两节经文中，说明了保罗对不信的人，已经做到忠心传讲的地步。 ☆若是我们所传的，如果这些不信的人还不明白福音，或是不接受福音，绝对不是保罗或是他的同工，没有把真理讲得清楚、讲的透彻的缘故，而是那些灭亡的人，自己硬心不信所带来结果。 ☆保罗也表明，传福音的时候，也是会遇见难处与拦阻，保罗接下来也有说明。
1、避免福音受蒙蔽(v.3)：
v.3『如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上』。 v.3『如果』，就是「但假如真是」。假如真的有人以为保罗传的福音是有所蒙蔽的话，那也是因为他们不知道蒙蔽的帕子已经被 基督的福音拿掉。 ☆他们仍然坚持，要受守着被取代的旧约律法，他们这种坚持，使他们成为『灭亡的人』。 ☆这完全是犹太派反对拒绝者，心中的帕子仍然存在。实际是这帕子蒙蔽了他们的心眼，阻隔他们明白 神，使他们对福音充耳不闻，对福音的荣耀视若无睹，这绝不是福音有所蒙蔽。 ☆求 神坚固我们，不留恋这世界各种物欲的引诱。前面(三：12~18)所提到「这帕子在 基督里已经废去了，心几时归向 主，帕子就几时除去，众人既可敞着脸，得以见到 主的荣光」。 ☆求 神给我们开通的心眼，敏锐的心灵，明白福音的奥秘，清楚经历福音的大能，并将我们所经历的福音大能，完全的陈明在人前。 ☆今天我们所处的环境中，充满着民间宗教的束缚，人们的心灵，完全被撒旦所捆绑，思想完全的被邪灵所辖制。以致于与福音之间，因着这样民间宗教的帕子所遮掩，有如犹太派的拒绝者，刚硬拒绝的心，被蒙蔽在黑暗权势中。 ☆我们应当效法保罗与其同工的榜样，这是所有被 神所召的传道者，应当尽的职分。 ☆我们是否因着这样的光景，有着当初的保罗怜悯的心志，清楚 神所托付的使命，带着强烈传讲福音的负担呢?
2、避免弄瞎了心眼(v.4)：
v.4『此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像』。 v.4『此等人』，就是将前面所提的「灭亡人」与这一节的「不信的人」等同起来。他们一样被这世界的神，弄瞎心眼。 v.4『被这世界的神弄瞎了心眼』，也就是被世界的各种物欲、主义、虚伪的宗教、学说、各种的偏见、、、等，弄得不会分辨福音真理的宝贵，也不明白救恩的奇妙。 v.4『心眼』原来的意思是指「不信之人的心眼」，是指这些拒绝相信的人，撒旦就有能力弄瞎了他们的「思想」，凡是执意不信的人，结局就必然如此。 ☆这等人留恋这世界的罪恶，醉心于各种物欲的引诱，听从魔鬼的试探，以致于他们心灵的眼睛瞎了，完全看不见福音的真光。 ☆ 人的确是活在魔鬼撒旦的掌权之下，许多时候，人们的心眼，被世界的物欲、留恋世界的罪恶享乐，听从撒旦的引诱与试探，造成心眼的失明，看不清楚福音的荣耀，见不到福音的真光。 v.4『不叫 基督荣耀福音的光照凓他们』，这就是我们传福音必须要防备的。 ☆魔鬼因着人们自己所选择所决定的，就弄瞎了不信者的心眼，不单如此。心中还极其刚硬的说：「他的血归到我们和我们的子孙身上」。 ☆因此，心中当然就看不见 基督的荣光，因而一直活在黑暗当中，这绝不是福音的荣耀没照耀我们的生命，而是我们的心眼自选性的被蒙蔽。 ☆不单如此，而且还将自己的心门紧闭不开启，以致于福音的荣耀无法照耀在我们的生命中。 ☆马太福音二十七章两次提到「你自己承担罢」：第一次是犹大听见 耶稣被定罪，心中后悔，便回去找祭司长退钱，可是祭司长不肯，说那与我们有什么相干，你自己承担罢。 ☆第二次是在彼拉多查不出耶稣有罪，便拿水洗手说，流这义人的血，罪不在我，你们承担罢。众人都回答说：「他的血归到我们和我们子孙身上」。 ☆我们看见世上许多失丧的人，『 基督本是神的形象』，因为许多不信的人说他们不能够认识 神，因为他们看不见 神，但使徒指出 耶稣基督就是 神的像。祂就是可以让人看见，可以让人认识的 神，可是他们却故意不接受 基督，也不接受祂在世上所说的、所行的一切。 ☆因此，我们更是需要因着这样的缘故，抢救这些在撒旦权势中失丧的灵魂。
三、传福音的目标(四：5~6)：
☆这两节经文中，说明了保罗对不信的人，已经做到忠心传讲的地步。 ☆保罗他很清楚自己的职分是什么?他非常清楚 上帝透过他要作些什么?他知道自己的本分是什么?因为他认清传福音的目标。以致于他能面对前面的拦阻，传福音的时候就不丧胆。 ☆保罗虽然顺服 神的差遣，而来事奉 神，担任最尊贵的职务，他却没有自夸自满。 ☆保罗在哥林多教会被人轻看，因为保罗立了志向，要在他们中间，只传 耶稣基督和祂钉十字架，他不传自己，只传 耶稣基督。 ☆保罗提到承接这样的职分，之所以能在传道中，碰见拦阻而不丧胆，其秘诀就是他已经确认清楚传福音的目标，不传自己，单单的传 耶稣基督。
1、不传自己、只传基督(v.5)：
v.5『我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人』。 ☆保罗的立场很难以向别人解释，但是他知道自己，已经领了 主的恩作使徒，神把使徒的职分赐给他(罗一：5)「奉召为使徒..」。 ☆在他看来，事奉职分的使命已托咐给他(加二：9)。虽然如此，他在这里还是小心声名，他不是传自己。 ☆假如我们在教会里面事奉，别人虽然不知道我们的学问、灵性、恩赐是否比别人更好，但是他们因着我们的生命而更加认识 基督，我们就不必因自己的不为人知，而觉得灰心，那正是我们的成功。 ☆反之，假如我们唯恐别人不知道我们在属灵或者属世方面的成就，那么在我们的传道工作上，就可能变成不只是传 基督的人了。 ☆其实保罗对于这些口才、知识充足，灵命却像婴孩的哥林多信徒，他不得不苦口婆心地劝诫他们，不要单凭属肉体的眼光来看他。 ☆他之所以不被他们所认识、所接受，正是表明了保罗不是传自己，乃是传 耶稣基督。 v.5『并且自己因 耶稣作你们的仆人』，保罗为 基督的缘故，像仆人般的谦卑事奉 主，对信徒们说：「作你们的仆人」。 ☆他之所以作他们的仆人，不是因为他们是讨人喜欢的主人，而是因为 耶稣基督的缘故，保罗才肯如此。 ☆保罗一直以身为 耶稣基督的仆人为荣(罗、腓、加一：1)，而这里让我们看见保罗，不仅是 耶稣基督的仆人，更是因 耶稣基督而作「你们的仆人」。 ☆保罗深知，唯有忠心传扬 耶稣基督，才能够把 神荣耀的光照在人的面前。如果传扬他自己，就不能够把 神的荣耀的光反射出来了。 ☆我们是否也能在我们的生活周遭当中，单单的将 耶稣基督见证传扬出来，正面影响我们周遭的每一位呢?
2、神的荣光、照耀心田(v.6)：
v.6『那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上』。 ☆在保罗蒙召的时候， 神就让他明白，在大马色的路上，被 神光照的时候，仆倒在地上，眼睛就瞎了。后来从眼睛上好像有鱼鳞落下来，所以他清楚自己是瞎眼的，才被 神引导使用。 ☆那些无故反对的人，外表不瞎，其实内心是看不见的。 v.6『神荣耀的光』，『光』是「照明或是启蒙」的意思。这光的后面是跟着所有格「神荣耀智慧的」。和合本翻为「得知 神荣耀的」，也就是说：「 神照在我们心里，是要叫 神荣耀智慧，在我们心中显明出来。 ☆保罗之所以不丧胆的、不诡诈、不谬讲、不传自己、只传 耶稣基督，就是因为他们已经得了 上帝的光照，并且知道 上帝的荣光，显在 耶稣基督的面上。 ☆基督徒美好的生命性格，是会感染周围的每一个人。(马太福音五：14)，提到「灯所发出来的光，不是要我们单是看见光的本身，而是要透过光的照耀，看见其它的东西，透过光的显露，叫人们看见我们的好行为」。 ☆透过我们生命的流露，传扬 基督的荣耀，使福音显露，并彰显 基督的荣美来照耀人们的生命。 ☆传福音的职分是 神对我们的怜悯，是 神所赏赐给我们的恩典，是 神主动给人蒙福的机会， 上帝也同时得着满足。 ☆我们必须要确认清楚传福音的目标，就有能力来防备并胜过传福音过程中，所遇见的拦阻。我们必须抓住传福音的原则，将那些暗眛可耻的事弃绝，不行诡诈，不谬讲 上帝的话，并能将 神的真理表明出来。
贰、传福音的显明(四：7~12)：
☆从前富有的人，都常把他们的宝贝，藏在瓦器里面，然后埋在地底下。保罗可能借用这样的事，作为一种比喻的讲法。主要说明 基督怎样住在信徒的心灵里面。 ☆基督在保罗的心中，有如宝贝一般。 基督在我们心中，也是我们的宝贝。 ☆这宝贝能够叫我们胜过各样的环境，胜过我们生活中的各种患难。 ☆保罗将自己的经历，见证那莫大的能力，乃是出于那住在他心中的 宝贝→基督。
一、宝贝在瓦器里(四：7)：
v.7『我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们』。 v.17『宝贝』，指「有价值而昂贵的东西」。这里是指「 上帝荣耀智慧的光，所传播出去的强大力量」。 ☆这力量是无限的，但是却存放在一个人所意想不到的容器里。 v.7『瓦器』，『瓦』这个字是由「烧烤过的泥版」变化而来。在埃及发现了很多这一类泥版的碎片。 ☆犹太人在祭祀中，是用瓦器煮祭肉，煮完后就把瓦器打碎并丢弃。 ☆这表明瓦气势可被丢弃的，当他达到主人的目标后，是可以被主人丢弃或牺牲的。 ☆在(利未记十一：33、十五：12)：「若有死了，掉在瓦器里的，其中不拘有甚么，就不洁净，你们要把这瓦器打破了」、「患漏症人所摸的瓦器就必打破，所摸的一切木器也必用水涮洗」。这两节经文，正是表达因为不洁净，而可被牺牲的意思。 ☆所以，一位犹太人读到『瓦器』，很有可能会想到他是代表可被丢弃、背牺牲的意思。 ☆这表示我们只不过是土造的瓦器，被 上帝使用，以成就祂的旨意。 ☆保罗『瓦器』比喻，接着是『宝贝』，近代解经家提出几种可能： ☆『瓦器』代表容易碎的特性，如同保罗对自我的了解和经验。 ☆『瓦器』代表没有价值，与『宝贝』形成对比。宝贝的真理，也只能够过卑微的保罗传出来。 ☆可以指的是一种头衔(如徒九：15)所说的「拣选的器皿」。代表蒙主人的拣选而有的地位。保罗就是按着先知传统，来感谢那位拣选他的主人。 ☆不是『瓦器』有什么价值，而是『瓦器』里的『宝贝』才有价值。不是『瓦器』叫人羡慕，乃是『宝贝』才会叫人羡慕。不是『瓦器』会被人珍贵的收藏在地底下。不是『瓦器』本身，乃是『瓦器』里面的『宝贝』。 ☆所以，保罗和他的同工能够为 基督和福音，受各样的苦难、逼迫，不是因为他自己算得什么，乃是 基督住在他里面的缘故。
二、宝贝显出能力(四：8~12)：
v.8『我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望』。 v.8『四面受敌』，不单指「围困重重」，还有包含在「时间上长久」的意思。 ☆这一种刻意加重的表达方式。如同『心里作难』、『遭逼迫』、『打倒了』。这都表示保罗遭遇患难的范围和深重。 ☆现代中文译本：「常有疑虑、却未尝绝望」。 ☆吕振中译本：「计谋绝了，却没有绝望」。 ☆和合本的『心里作难』解释为：「有两种选择，却不知所从，故不足以表达困苦的一面」。而他相反的『不至失望』，表达出里面的宝贝，带出能力来，以致于不致失望。 v.9『遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡』。 v.9『遭逼迫』，这个动词意思是「好像动物被追赶补杀的一样」。 v.9『打倒了』，是指「摔角竞技中，把对方摔倒在地上，或用刀剑把对方打倒在地上」。 ☆这都是保罗形容他许多次，为福音所受的逼迫，但却在各样危险环境中，得到 上帝的拯救。 ☆四面受敌，没被困住。心中难过，却没有到失望的地步。被人逼迫，但没有被 上帝丢弃。虽被人打倒，但没有死亡。 v.10『身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上』。 v.10『身上常带着耶稣的死』，这句话很少见到的词句，还有一处在(罗四：19)用过：「他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱」。 ☆保罗之所以这样说，特别强调 耶稣被交于死地的过程，目的很可能是指明，死并不是终极，「死」是一个过程，目的是导引到「生」。 ☆这正如保罗的经历一样，正是因为传福音的缘故，而受到的逼迫。但这些逼迫虽是没完没了，却不因此被困住、不失望、不被丢弃、也不致死亡，这是因着里面宝贝，所显出的能力。 v.10『使耶稣的生，也显明在我们身上』，这是指「 耶稣的复活生命」。 ☆这就好像后面(v.14)所要说的「自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前」。 ☆由于保罗甘心为 基督，站在被人经视、被世界丢弃的地位上。却还很勇敢的、忠心的传福音。 ☆因此， 基督荣美的生命，就借着他们的见证，在这看得见、摸得着的肉身的生命中，显明出来。 v.11『因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上，显明出来』。 v.11『交于死地』，表示「继续不断的被交给」的意思」。 ☆这也表明出保罗把自己为福音所受的苦，「等同于」 耶稣基督的苦难，目的都是要成就 上帝救赎的大功。 ☆「等同于」并非是在功能上一样，而是为了福音的缘故，就是保罗这里所说的『常为 耶稣』，意思就是「为了 耶稣的缘故」。 v.11『使耶稣的生在我们这必死的身上，显明出来』，保罗常被交于死地，目的就是使 耶稣的生，能够在我们这必死的身上显明出来。 ☆换句话说，借着这必死的、脆弱的、有限的肉身，来表彰不朽的生命大能。 v.12『这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动』。 v.12『死是在我们身上发动』，表明在我们来看的一切失败与无能，正是彰显 耶稣救赎的成功与大能。 ☆也就是说：肉身的死在里面发动，而属灵的生命，也就在他们里面发动。 ☆就是说，当死在我们身上做工运行的时候，生就在别人身上做工运行。 ☆在 基督十字架救赎的工作中，不但把我们的罪与祂同钉死，也把我们的旧人，也跟祂同钉死。祂不但担当我们的罪，也钉死我们的旧人。 ☆当我们让 基督在我们身上，做钉死的工作时，生命就在别人身上工作，使别人因我们得着生命的供应。圣灵就在他们身上运行做工，叫他们受「感动」得造就。(加二：8的「感动」与这里的「发动」是同字)。
参、传福音的确据(四：13~18)：
☆前面提到，瓦器放在我们心里，所能够发出的能力，不单能够使保罗忠心在他的职分上，并且还能够胜过各样的苦难。 ☆保罗忠心的传福音，凡他所传的对象，也能够实际看得见，保罗在绝望的处境里，依旧能够继续的担任福音的执事，在真道当中站立得稳。 ☆我们知道，这关键就在于，接下来的这段经文所叙述，能够充满盼望，领受所承接的职分，就是因着对 主的信心。
一、凭信心能传扬(四：13)：
v.13『但我们既有信心，正如经上记着说：「我因信，所以如此说话。」我们也信，所以也说话』。 ☆这一节经文是引证旧约(诗篇116:10)的话语。 ☆这节经文的重点，在于『信心』、『说话』这两个词语。对于所信的深具信心的话，那么就一定会发之于言，在言语上表达出来，这就是见证。因为信心绝不可能是缄默的、不发一语的。 ☆保罗凭着信心说甚么话呢?按照上文所说，他在各样艰苦中，依旧能够传扬福音、见证 基督，决不是要传扬自己。 ☆并在各样的患难中，信心相信依旧能够蒙受 上帝的拯救。事实也真的经历到 上帝的拯救，即使是为了 基督，被交于死地，却还是能够叫别人在生命上得着供应。 ☆保罗不单是凭着信心说了前面的话，他依旧能够凭着信心，继续说以下的话。 ☆保罗确实因着对 上帝的信心，所以才能够说话，并且说话才有功效。否则怎么讲都没有用。
二、凭信心得盼望(四：14)：
v.14『自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前』。 v.14『自己知道那叫主耶稣复活的』，这句动词表示，保罗用「心灵直接，或是直觉把握的认识」。 ☆认识把握什么呢?乃是那「叫 主耶稣复活的」，这是属于过去 圣灵在 耶稣身上的工作。 v.14『也必叫我们与耶稣一同复活』，这是指「将来的，是 主再回来要发生的事情」。 ☆这就是保罗所说的『信心』，这也是基督教信仰的核心。 v.14『并且叫我们与你们一同站在他面前』，这句复合动词的意思：「介绍使他站在某人面前」。这句话也用于「把新娘呈献给新郎」。 v.14『一同站在祂面前』，按字面意思：可以指「在祭仪、君王或法官面前的站立」。我们不能够确定，保罗到底是否是用在宗教、政治或法律的意义上。 ☆但我们确信，将来复活站在 基督的台前，是同时具备这三层意义的：他一生的工作要接受审判(律法)、他是基督的臣民(政治)、他又是为 基督的宝血所救赎过来的(宗教)。这就是保罗论述到信徒将来复活，站在 上帝面前的意义。 ☆保罗对于 耶稣在来时，自己是否还活着，没有确定的把握。因为他提到自己要复活。 ☆基督耶稣的复活，成了信徒们也必复活的保证。 耶稣的复活，怎样成为历史的事实，将来信徒荣耀的复活，也必定成为事实。 ☆因此，保罗确信自己所信的，能够让他承担各样的苦难。并且深知将来的复活，是确信的。我们应当不停歇的，继续传扬救恩福音。
三、凭信心荣耀神(四：15)：
v.15『凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神』。 v.15『凡事都是为你们』，这一句话在(一：6、二：10)已经出现过。保罗没有忘记他作仆人的目的：一切所著的除了为 主的缘故，同时也是为了教会、信徒。 ☆这一节经文在现代中文译本：「既然 上帝的恩典临到更多的人，就有更多的人，献上他们的感谢，来彰显 上帝的荣耀」。 ☆在吕振中译本：「好叫恩惠既借着更多的人而增多，便可以使感谢也越发溢流出来，以彰显 上帝的荣耀」。 v.15『越发加增』，就是保罗努力传福音的动机。使更多人信 主，也就使越多的人，能够经历到 上帝的恩惠。相对的，也就越多的人，献上感谢，那么 上帝的荣耀就越多的增加了。 ☆所以，这一节就是表达他们所关心重点，是在于不是人越发加增，以证明他使徒的职分。而是使 上帝的荣耀，因他作仆人的果效，而越发加增。
四、凭信心得荣耀(四：16~18)：
☆爱我们的 天父上帝，为了拯救我们，差祂的独生子， 耶稣基督来到人间，为我们担负罪孽，又为我们舍去自己的性命，罪死在十字架上。 ☆上帝既然这样的爱我们，又为什么 上帝容许许多的苦难，或是试探让我们去遭受呢?甚至在许多的瞎制中，基督徒甚至受到逼迫呢?这样的十字架道路，为什么是这样的走呢? ☆上帝既然这样爱我们，那么就应该为我们除去这样的难处与悲痛。或是当我们遇见痛苦与难处时， 上帝为什么不立刻的将这些问题挪去，为我们开一条新路，让我们走的顺畅，不是很美吗? ☆这段经文让我们知道，受苦对我们是绝对有益的。其目的，就是要让我们凭着信心『成就永远的荣耀』(v.17)。
1、美好的盼望(v.16)：
v.16『所以我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天』。 ☆这一章1~6节，提到使徒保罗怎样表现出 上帝儿女的职分，因为 上帝与使徒们同在。所以，他们的事奉不灰心、不丧胆。 ☆7~15节提到使徒保罗就算是遇见苦境，他也不灰心、不丧胆。 v.16『外体虽然毁坏』，「外表败坏、衰退」的意思。这句话是现在式，所以表示人外表的衰败毁坏，是继续不断的进行着。 ☆尽管死亡也不能叫他灰心丧胆。肉身即使是一天比一天毁坏，内心却是一天新似一天。这就是保罗身为 上帝儿女的盼望，这是会实现的盼望。 ☆人若着拥有许多的梦想与希望，但这不都会真实的实现。唯有对 上帝所应许的有盼望，那是绝不落空的盼望，是会实现的盼望。 ☆人会经历生、老、病、死的自然阶段，又遭受保罗所提到的患难和苦楚。像这样的消耗、受损毁，外表怎么会不持续的毁坏呢?岁月不饶人，外表会随着年岁败坏、衰退。 ☆但是，基督徒确有一个『美好的盼望』，那就是纵使外表毁坏，「内心却是一天新似一天」。 v.16『内心却是一天新似一天』，这一句话也是现在式，就是指「里面的人，继续不断的被更新，日日更新」的意思。 ☆基督徒应当不是担心外表的毁坏与衰败，因为这是自然的阶段。无论你是如何的美容或是整形，年岁是不会改变的，岁数是不会减少的。我们不要在这外表，继续浪费无谓的时间与心力。 ☆反倒是，我们应当担忧我们里面生命，是否是继续毁坏或是衰败中。我们应当省察自己内在的生命，信 主这么些年，有没有继续的成长呢?与 上帝的关系，又否继续的亲密呢? v.16『外体的毁坏』，是继续不断进行着，这是自然现象。『内心一天新似一天』，也是需要继续不断的进行着，这也是自然现象。 ☆试问，你所在乎的是哪一项自然现象呢? 你所在乎的，是要得着拥有这终究会败坏的这世界吗?还是盼望得着 上帝所赐，永恒不变的基业呢?
2、属灵的眼光(v.17)：
v.17『我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀』。 ☆我们就针对世界所经历的，与 上帝所赏赐并成就永远的荣耀，来做比较。这样的比较，需要用『属灵的眼光』来得着。 v.17『至暂』，含有「短暂」的意思。可能指「我们有限生命的结束，或是指 主再临的时候」。 v.17『至轻』，就是「轻松、不重」的意思。与马太福音11:30的「轻省」一样。 ☆这就如同我们为了 耶稣基督的缘故，所受的一切苦楚，不管室外面看起来很可怕，其实都是轻的，微不足道、一点重量都没有的意思。 v.17『苦楚』就是「压迫、患难」的意思。 v.17『成就极重无比』，『成就』表示经过一段时间，就能够达成的。☆『极重无比』这是针对后面荣耀而言，就是表示有「重量的荣耀」。 ☆使徒保罗用「短暂」对比「永远」、「苦楚」对比「荣耀」、「轻对比「重」。 ☆这也就是保罗能够乐于忍受苦楚的原因，因他能够这样对比，证明他是用属灵的眼光，来看他所受的苦楚。 ☆保罗将「外体」所受的苦楚，算为「至暂至轻」的苦楚。而这些「至暂至轻」的苦楚，会使我们的属灵生命，也就是前面所提内心的生命，得着「极重无比」，而且还是「永远的荣耀」。 ☆所以，保罗不为自己所遭受的苦难发怨言，因他有『属灵的眼光』。保罗早就看见为 基督所受的苦，是「至暂至轻的苦楚」。而所要得着的却是「极重无比永远的荣耀」。 ☆基督徒许多时候，没有这样的属灵眼光，绝不甘心乐意为 主受苦，为 基督的缘故，不愿付出一点，却只有想到自己。 ☆多少时候，我们却也背逆、不信，甘愿为自己犯罪而受苦，这是何等不值得。 ☆在前面第四章3~4节提到，人之所以不信 上帝，拒绝接受福音，结果自遭沈沦。原因是他心中的眼睛，被世界的神弄瞎了。这世界的神是谁?是恶者撒旦。 ☆为什么称撒旦是神?这「神」原来意思，是指「管辖或统治者」的意思，撒旦是世界的王(约14:30)：「以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有」。 ☆那我们所信的神呢?就是宇宙万有的 真神，整个宇宙是属于祂的。只不过魔鬼暂时控制了地球、也控制了人心，以至于所犯下的都是罪，人心贪爱钱财、贪爱地位、贪爱世界的享受、贪爱邪情、贪爱罪中之乐。 ☆(来11:25)：「他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐」，这就是心眼瞎了。 ☆肉眼病了可以找医生就诊医治，内心的眼睛瞎了，世界没有医生可以医治。只有相信 上帝的独生子，基督耶稣，心眼才得医治，除此以外别无救法。 ☆其实我们都是一个心眼瞎掉的人，看不见自己的可怜与有限，主观、成见、偏心、执迷不悟、刚硬的心、背逆不信等等。 ☆虽然我们肉眼看得见，但在 上帝的国度里，我们属灵的心眼却是瞎掉了。求 主帮助怜悯我们，不要成为一个心眼瞎掉的人。 ☆这「至暂至轻的苦楚」，使我们能够学习明白 上帝的话语、使我们学习顺服 上帝的主权带领、使我们断然的与罪恶断绝、并且使我们得着 上帝的恩惠、更使我们能够帮助需要帮助的人。最后这「至暂至轻的苦楚」，使我们能够经历 上帝的同在。
3、信心的生活(v.18)：
v.18『原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的』。 ☆基督徒的人生观，正如这里所提。我们不是要顾念世界的一切，乃是顾念那不能见，也就是属天的一切，这就是基督徒信心的生活。 ☆所谓的信心，就是尚未见到，却满心相信的。 v.18『『顾念』就是「瞄准、定睛注目，全神集中」的意思，也就是「可以被看见的目标」。 ☆保罗说明了他的人生目标，绝不是以看得见的东西做为努力的对象，反而是因着昔日的奉召的使命，和将来的盼望。 ☆将其一生所有的注意力，都瞄准在不可见的、及永远的荣耀上。 ☆只要是在事奉的过程中，不以可以看得见的事为念，就不会灰心，而疏忽了自己蒙召的职分。 ☆周遭的环境会影响我们的人生，爱我们的天父 上帝，祂要我们单单的仰望祂，祂用笑脸光照我们。 ☆我们顾念所见的，也可以代表这世界没有绝对，事事都在改变。我们所感受到的、所看见的，往往都代表着不真实，世界的一切，不断的在消逝当中。 ☆我们不要把视野放在这会变的世界中，我们不要被这世界愚弄。我们应当把视线，「瞄准、定睛注目，全神集中」在永恒的价值上。 ☆海伦凯勒曾说：「最美的事物无法用肉眼看见」。信心生活是无法用眼睛看得见，也并非能够用眼睛来衡量。 ☆『信心生活』就是不在瞄准看得见的，而是目标集中在看不见的。 ☆人生的一切，不因眼见的环境困境，而使我们失去对永生 上帝的信心，那么属灵生命将更加的稳固。 ☆我们若是为了 基督的愿故受苦，并且在苦难中仍旧对 上帝忠心。那么恶者将会因此大大的挫败，而我们将会大大的蒙受 上帝恩惠，我们所流的眼泪， 主必亲自的擦去我们一切的眼泪。 ☆(启7:16~17、21:4)：「他们不再饥，不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪」。 ☆信心生活若是受到苦难与苦楚的考验，反会变得更坚定(彼前1:7)：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子，更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵」。 ☆这不是出于自己，乃是 上帝的恩典。上帝是信实的，一切我们所经历的，都是 上帝所允许，才会让我们遇见。 ☆爱我们的 上帝，也不会将过于我们所能承受的，加诸于我们身上。祂也绝对会为你我开一条又新又活道路，并叫我们能够忍受得住。 ☆(林前10:13)：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子，更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵」。 ☆受苦可以帮助我们悔改、可以显明我们对 上帝的信心、受苦也可以彰显 上帝的荣耀、受苦可以使人得着造就、受苦可以坚固对永生的盼望。 ☆神未曾应许，天色常蓝、 神却应许，生活有力、行路有光、做工得息。上帝在这世上，给予我们自由意志，在这自由中也给人有约定，这是真正爱的表达。若是给予自由，却没有规范，这不是真正的自由。 ☆正如守法的人才有自由，不守约定的人就不自由。也好比火车在铁轨上行驶，是自由的，但若是脱轨，就产生大的问题。 ☆耶稣基督是你我的真理轨道，绝不能脱轨，脱轨问题就来了。 ☆上帝对我们的爱是真实的，祂所为你我所预备的永远的荣耀，是期待我们能够得着与承接。 ☆虽然，这不是现今能够看得见，但确有轨迹能够让我们遵行。让我们生命中充满『美好的盼望』，内心一天新似一天。 ☆并且用『属灵的眼光』，甘心乐意的付出与摆上，得着那极重无比永远的荣耀。 ☆再用『信心的生活』，瞄准在 上帝永恒的应许上。为 主甘心乐意面对一切，成就那永远的荣耀。
福音的执事(三至七) Timothy
第五章 福音执事的人生
哥林多后书五：1~21
1.我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。 2.我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服； 3.倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。 4.我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。 5.为此，培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据（原文是质）。 6.所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离， 7.因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。 8.我们坦然无惧，是更愿意离开身体，与主同住， 9.所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦； 10.因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。 11.我们既知道主是可畏的，所以劝人，但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。 12.我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。 13.我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。 14.原来基督的爱激励我们，因我们想，一人既替众人死，众人就都死了； 15.并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。 16.所以，我们从今以后，不凭着外貌（原文是肉体；本节同）认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。 17.若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了； 18.一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分，赐给我们。 19.这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯，归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。 20.所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好。 21.神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。
壹、为 基督而活的盼望(五：1~5)：
☆这段经文，可说是保罗提到福音执事的人生，而这个人生的目的，就是一切都为 主的缘故。 ☆经文的开始，保罗将身体比喻为帐棚，来讲到将来更美的复活的身体。这可说是，保罗一生为 主而活的盼望，也是每个基督徒一生所追求的盼望。
一、帐棚与房屋(五：1)：
☆这段经文的一开始，有『所以』或『因此』。这是中文译本所略去的，表示这章实际与前面第四章经文有关系。 v.1『我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋』。 v.1『帐棚若拆毁』，是比喻「我们血肉的身体，是暂时的、不安全的、脆弱的」。 ☆帐棚拆毁之日，就是要住 上帝所造，在天上永存的房屋之日。 v.1『天上永存的房屋』，就是指「将来复活荣耀的身体，也是比较坚固恒久的建筑」。 ☆我们肉身生命是暂时的，好像人住在帐棚里那样。而复活的身体，却要像房屋那样长久的居所。 ☆保罗用『帐棚』与『房屋』，来比喻「可拆毁的」和「永存的」两种生命。 ☆属地的帐棚是暂时的，唯有天上的房屋，也就是复活的身体，才是永久的。 ☆上帝透过保罗提醒我们每一位基督徒，我们不只为肉身活着，更是为了盼望荣耀的复活而活着。 ☆今生只是暂时的，信徒对于世界的享受、荣华、、、不必太认真，因为这一切都要过去。 ☆我们所要认真的是那天上永久的房屋，关乎来生永世的事情，为 基督而活的人，都应有这样美好的盼望。
二、房屋与衣服(五：2~3)：
v.2『我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服』。 ☆按着原来意思这句直译是：「真的呀，因为我们在此叹息」。原来意思没有『帐棚』。 v.2『我们在这帐棚里叹息』，这不是限于为着苦难叹息，或许肉身的各种需要和各种软弱而有的烦恼，受到力不从心的限制。 ☆『叹息』主要是教导我们，更深切的渴慕得到属天的房屋。也就是指「为了等待将要来的荣耀盼望和释放」。 ☆保罗在此，用天上的『房屋』和『衣服』，来比喻将来复活的身体。 v.2『衣服』成为我们的荣耀，能够遮盖羞耻，又能表现荣美。 v.3『倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了』。 ☆我们所得的这荣耀身体，不但像房屋可以给我们居住，可以让我们安息，而且像衣服一样，可以遮盖我们的『赤身』。 v.3『赤身』是什么?保罗为何恐惧赤身呢? ☆对犹太人来说：这是「蒙羞」或「无助」的记号(赛58:7、结16:22、伯26:6)。 ☆到了新约：除了蒙羞与无助的意思外(可14:52、徒19:16)，也是「赤贫、衣不蔽体」的意思（罗8:35、林后11:27）。 ☆但是由此看来，保罗的观念应视『赤贫』是「可憎的」，应当避免。 ☆保罗之所以想要避免赤身，显然是因为人在 基督再来之前，想要逃避死亡的经验。 ☆他明白当他成为基督徒的时候，就已经「穿戴 基督」，因此，就不必在害怕赤身露体在 上帝面前。
三、脱下与穿上(五：4)：
v.4『我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了』。 ☆现代中文译本：「我们住在这地上的帐棚里，像是背负重担叹息，这并不是说要脱下地上的身体，而是要穿上属天的身体，好使那必朽的被生命取代」。 ☆吕振中译本：「我们在这帐棚里的人伸吟叹息，背负重担，并非意愿脱下，乃是愿意多穿上一件，好叫这能死的给生命所吞灭」。 v.4『我们在这帐棚里叹息劳苦』，保罗不想死亡会脱去他的身体，叫他赤身，却不是因此生所受的苦楚，而叹息劳苦， ☆当然，这不能说是保罗对死亡的恐惧。我们必须就保罗的救赎观(十字架的大能)、末日论(可以与 主同在)来了解。 ☆他知道人若能在此生遇到 主再来，不用经历死亡，不必赤身状态之下等待，乃是立刻被 主改变。 ☆(林前15:51)：「我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变」。 ☆立刻在肉身披上属灵的荣耀与身体(林前15:44)：「所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体」。若有血气的身体，也必有灵性的身体，这样就好的无比。 ☆保罗期待『愿意穿上那个』，也就是得着天上的房屋→复活的身体。 v.4『好叫这必死的被生命吞灭了』，也就是只「这属血肉的身体，能够完全的被改变，成为永生的生命，完全隐没在复活的生命里面」。 ☆ 上帝允许我们活在肉身里，遇到各样的困难，各样的劳苦。不是叫我们过一个悲观的生活，乃是叫我们更羡慕，那天上复活荣耀的身体。 ☆所以，这必死的肉身，和各种悲观和令人叹息的事，反而更增加我们对复活生命的渴慕，并且可以在这肉身的各种限制中，预先体验到那复活之生命，在我们里面的能力。 ☆使我们胜过这必死的身体，及其中的痛苦，好叫这必死的生命，被复活的生命吞灭。
四、圣灵的凭据(五：5)：
v.5『为此，培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据（原文是质）』。 v.5『为此，培植我们的就是神』，『为此』，主要连接上一节经文，这是指出叫那「必死的，被生命吞灭的目的」。 ☆也就是说 上帝把生命，栽种在我们生命中，并加以培植。好像种子到了时候，就会冲破外壳而发芽，长出新生命的形状来。 ☆那就是我们将来复活，要得的荣耀身体，到那时候，永生的生命就完全的表露出来。 v.5『培植』，就是「 上帝已经做成的工作」。这是 上帝对人过去的行动，这可看做是 上帝昔日对人，所成就的救赎工作。 v.5『他又赐给我们圣灵作凭据』，我们怎么知道一定会得到荣耀的复活呢?必死的身体一定会被生命吞灭，而进到荣耀的复活里吗? ☆因为 上帝赐 圣灵给我们，祂把 圣灵放在我们里面，就是我们必定能够复活的凭据。 ☆(弗一:13~14)：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督；既然信他，就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到神之民（民：原文是产业）被赎，使他的荣耀得着称赞」。 ☆这就好像 圣灵，成了信徒盼望的「首期付款」(创38:17~20)，保证将来必定全部兑现。 ☆换句话说， 上帝『昔日』所成就的，和将来还要成就的，就凭着现今我们所有的 圣灵，形成一个坚固不可破的保证。
贰、为 基督而活的价值(五：6~13)：
☆接下来，这几节经文中，保罗叙述他与同工们，行事为人的原则。而这些叙述表现出，他凭信心为 主而活的人生价值，这也是一切为 主而活信徒的人生价值。
一、凭信心不凭眼见(五：6~7)：
v.6『所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离』。 v.6『坦然无惧』，就是「充分的勇气」。因着充分的勇气，我们会如此如此的行。 ☆其实，保罗会恐惧吗?刚好相反，前面(v.5)提到他已经接受 圣灵，深知道一切在 基督以的人，都有一个荣耀的将来在前面等着，保罗怎么会失望呢? ☆保罗绝不会失望，如果是这样，那他就是拒绝 圣灵，这样就连成为基督徒都落空了。 ☆因此，这一节开始，他就说：『所以』，如同前面所说的，接着就是『晓得』，这是进一步的指出，充分的信心的基础，那就是：『晓得我们住在身内，便与主相离』。 v.6『晓得我们住在身内，便与主相离』，就是「我们知道，只要还住在这身体里，我们便远离了 主为我们预备的住处」。 ☆所以，这里的远离了，并非远离了 主，而是远离了 主为我们预备的住处。换句话说，也就是「住在帐棚里，当然就远离了 主为我们预备的房屋」。 ☆这不是说我们活在这肉身，就绝对的不好。或是说在这肉身中，我们不能与 主相近。 ☆其实，保罗常提到「在基督里」(新约出现33次，保罗书信出现29次)，这就是只现今的一生而言，并非指见 主面之后，才会出现的情况，所以，他接着(v.7)说： v.7『因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见』。 ☆这句话简单讲：「行事为人是建立在信心的基础上，而不是在事物的外表上」。 ☆这句话也可说是基督徒，行事为人的原则。在(林前一章)提到：犹太人要神迹、希利尼人求智慧。 ☆求神迹就是凭眼见，求智慧就是讲理智、讲逻辑，通过理智才会相信。这两种都不是信心的原则，都是要凭人的观感，以及才智来考验 上帝的存在，这不是凭信心认识 上帝的作为。 ☆所谓不凭眼见，而凭信心，第一就是：「基督徒的行事为人，不凭眼睛见了超然神迹或凭据。只凭信心，查验 圣灵的引导，学习认识那不可见的 上帝。」 ☆第二就是「在今世的事物中，不凭眼前所见的得失、祸福，与世人争逐名利、肉欲，而是凭着信心，相信 上帝的公义，盼望将来的福祉」。
二、坦然乐意与主同在(五：8)：
v.8『我们坦然无惧，是更愿意离开身体，与主同住』。 ☆这是第二次提到『坦然无惧』，而前面所提的『坦然无惧』，是强调因着现今住在肉身内，但有 圣灵住在我们里面为凭据，让我们知道必定能够从死里复活，拥有荣耀的身体，并得着属天的房屋。 ☆而这所强调的，虽然我们现今肉身活着，是与 主相离，不能像在荣耀里，跟 主同在那么好。可是我们却能够凭着信心而活，不像世界的人，凭着眼见而活。 v.8『是更愿意离开身体，与主同住』，这是保罗的心愿，虽然是凭着信心活在肉身中，虽然是与 主相离，可是他更愿意离开身体，『脱下这个，穿上那个』，而与 主同在。 ☆这就好像他对腓立比信徒所说的：「因我们就是 基督，我死了就有益处」(腓一：21)。
三、立定立志讨主喜悦(五：9)：
v.9『所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦』。 v.9『所以』，这是与上文所讨论的，做一个结论。保罗无论是『住在身内、离开身外』，都可以向 上帝坦然无惧。因为他与同工们，立了一个志向，就是要讨 上帝的喜悦。 v.9『我们立了志向，要得主的喜悦』，『志向』这个字是由「劝勉争取荣誉」变化而来，是由「喜悦」与「荣誉」复合而成。 v.9『志向』，这动词意思是指「爱荣誉的心，所发出的行动，有抱负，并致力于追求某一特定的目标」，当然这是指好一方面而言。 ☆(帖前四：11)：「又要立志作安静人，办自己的事，亲手作工，正如我们从前所吩咐你们的」。 ☆(罗十五：20)：「我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上」。 ☆保罗心志无论身体际遇，是顺是逆、或生或死、都不足介意，身体的一切只有一个途径，也是目的，就是讨 主的喜悦。 ☆保罗盼望用此生，来完成 上帝在他身上的托付，那就是「新约福音执事」的托付。
四、预备基督台前显露(五：10)：
v.10『因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报』。 v.10『因为我们众人必要在基督台前显露出来』，『因为我们众人』，这是指信徒而言，并非所有的人。 v.10『基督台前』是指这位 救主，也是审判官， 基督对信徒的审判。 v.10『显明』，每个秘密都将被显明。 ☆对保罗而言，他知道在死亡时， 上帝会为他预备新的居所(v.1)，他无惧于被定罪(在 基督里没有惧怕)，只是挂心如何被评价。 ☆保罗挂心的不是失去救赎，对他而言，他知道这是不可能的。而他所挂心的，是怕失去 上帝称赞。 ☆因为，他知道无论我们每个人，在 上帝面前所领受的各种职分与托付，包含我们的所作所为，将来有一天，将在 基督台前辈显明。 v.10『叫各人按着本身所行的，或善或恶受报』，『或善或恶』是指前面一节所提，我们所做的事，是否讨 主的喜悦呢?这都要按自己本身所行的受报。绝不能将责任推诿给别人，也不会受累与别人，个人都按自己的功夫得自己的赏赐。 ☆(林前三：8)：「栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐」。 ☆为 主而活的人，要随时随刻准备向 主交账，因为个人的工作，都要在 基督台前显露出来。
五、规劝良心与神和好(五：11)：
v.11『我们既知道主是可畏的，所以劝人，但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的』。 v.11『我们既知道主是可畏的，所以劝人』，这是知道前面(v.10)所提到的：每个人都要出现在 基督的审判台前，并知道这是可怕的。 ☆既然知道 主是可畏的，所以他就劝人，要归信 基督，有劝服信徒要遵从 上帝的旨意。 v.11『劝人』，有「劝告、说服、赢取」的意思。这是保罗特别针对哥林多信徒说的。期盼他们不单要归信 基督，还要忠心事奉 上帝。保罗这样做，不单是出于爱心，还是出于敬畏 上帝的心。 v.11『主是可畏的』，这里所说的『可畏』，必须与后面(v.14)所提到的『原来 基督的爱激励我们』一起解释，那是一种叫人自然生出的「尊敬、依靠、和爱的敬畏」。 ☆就像是孩子对待父母亲的感情一样。所以，保罗劝人要『与 上帝和好』。 v.11『但我们在神面前是显明的』，这『显明』，是含有「敞开、坦荡荡」的意义在其中。 ☆这是保罗在上地面前的态度与事奉，他没有任何的隐藏。因此，问心无愧，他希望这样的坦荡无伪，也同样反映在哥林多信徒的良心上，叫他们也能认识他的无伪，这就是要表达的双向意思。 ☆这就好像现代中文译本所说的：「 上帝完全认识我们，我希望你们也从心里来认识我」一样。 ☆保罗在这里说明他与他的同工们，都是存着敬畏 上帝的心志在事奉 上帝。所以，他提醒各位信徒们，要在事奉 上帝的工作上，不可违背良心、不可俇妄自大、随意的批评。 v.11『盼望在你们的良心里也是显明的』，他盼望哥林多人能够在良心中(罗二：15)，也被认为是光明的，并知道保罗的事奉是清洁真纯的。 ☆所以， 上帝的仆人有两方面的生活：一方面是在 上帝面前对 上帝良心无愧。另一方面是在人面前，让人了解我们事奉 主的真诚心志。 ☆我们不但要存心光明清洁的服事 上帝，也要尽可能避免人的误会，解开人心中的猜疑。
六、凡事都为高举主名(五：12)：
v.12『我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答』。 v.12『我们不是向你们再举荐自己』，保罗并非为自己在宣传，而是为信徒的益处，才会如此做。 v.12『乃是叫你们因我们有可夸之处』，这是指「保罗与同工的美好见证」。 ☆保罗期待信徒们，因着保罗自己，与同工群的事奉美好见证，来堵住那些不信者的毁谤。 v.12『好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答』，这里所说的『那凭外貌不凭内心夸口的人』，就是针对「不信者并毁谤者」而言。 ☆这些人很有可能是附和(v.16)所提：『不凭着外貌（原文是肉体；本节同）认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了』这些人。 ☆而保罗会提出这样提醒，不是为了拥护或是反对某些人。他期待这些，因着保罗同工的生命见证的支持者，能够也与反对保罗的人这些人，能够透过福音的大能，有一个共同的事奉基础。 ☆我们同样都是 基督的仆人，同作为传福音的使者，一同在 上帝的家中，为 上帝的儿女们效力。我们也都是赤露敞开、毫无任何隐藏、真诚无伪的事奉者。
七、终于所托荣神益人(五：13)：
v.13『我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们』。 v.13『我们若果颠狂，是为神』，我们怎么会为 上帝而颠狂呢?『颠狂』，按我们所了解，就是「疯了」，这是保罗书信中，唯一这次用的字。 v.13『颠狂』，原来意思是「经其、神智失常」，新约中使用过十七次。 ☆例如：(可三：21)：「耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃，耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了」。 ☆这是让人感到不寻常的行为，而产生出来的惊奇。也是指宗教上的，进入迷忘我的经验，如同异象、神游向外(徒五：42)。或者是某些不能解释的原因，而使人产生的惊讶(可五：42)。 ☆我们可以确定，保罗不可能精神错乱的颠狂，而是保罗的个人属灵经验，让外人看见(特别是反对他的人)，就认为他是神智不清。 ☆即便如此，我们也确信保罗在 上帝的面前，是非常的自由，与 上帝有亲密的交通。 ☆虽然如此，但让我们看见，保罗为了信徒的缘故，依旧在他们的面前，凡是行事为人都非常的谨守。他要防备信徒们，不要因为他个人的属灵经验，而造成误以为怪的现象。 ☆例如：(林前十四)所讲的在 上帝面前说方言的经验。也或许是保罗与同工们，受到 上帝的恩典激发，而为 上帝大发热心。并为了抢救失丧的灵魂，而不顾一切的付出摆上，以致于被人误以为是神智不清。 ☆虽然保罗与同工所做的一切，都是好事，但保罗在人前还是尽量的谨守，以免被人看为不正常。他一切都忠于 主的托付，也一切都为了造就信徒而行。
参、为 基督而活的理由(五：14~17)：
☆我们今天之所以能够，坚持我们所信靠的，并能够忠于 上帝所托付的使命，这完全是因为 上帝早已为我们完成了救赎大恩。 ☆我们靠着这救赎站立得稳，乃在于 上帝的计划、 基督的付出、 圣灵的持守与带领，能够将我们从罪恶过犯当中，拯救出来。 ☆并使我们能够与过去的老我、旧我断绝，一切都是重新的开始，我们应当毫无条件的，向 上帝献上感恩的祭。
一、主爱的连结(五：14~15)：
☆这两节经文，可说是基督教最重要的真理：那就是 基督的爱、与 基督代死、代赎的真理。 v.14『原来基督的爱激励我们，因我们想，一人既替众人死，众人就都死了』。 v.14『原来基督的爱激励我们』，『激励』这个词非常有意思：「使联合团结在一起、摀住耳朵(徒七：57)、拥拥挤挤(路八：45)、紧紧的看守(路二十二：63)、迫切(徒十八：5)」。 ☆这也就是说：「 基督为他的爱，使他自己提起勇气，去做所当作的事，而完全不顾别人怎个说、怎么想」。 v.14那是因为『一人既替众人死，众人就都死了』，意思就是：「 基督是代替众人而死，以致于众人就不需要接受那种死，就是因人犯罪而接受罪的刑罚→死亡」。 v.14『众人就都死了』，这意思是说：「 基督的死，成了众人的死」。 ☆这『死』是过去式，换句话说：「 基督的替死，使我们过去的老我、自我、旧我的生命，也都在 基督里，一同的死去」。 ☆因此，我们才能够不再为自己而活，只为 基督而活，这就是保罗一生所传的福音。 v.15『并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活』。这也就是说，既然我们是为替我们死而复活的 主而活，在我们生活中，自然就没有办法，在有允许自己的意思而存在。 ☆一个被替代罪的刑罚的新生命，是一个被释放的新生命。从此就不再是一个被罪捆绑的生命，那是一个不自由的生命，是一个为自己而活的旧生命。 ☆感谢 主，一切都是因着 上帝的爱，如今你我都是被释放的生命，当然就不会再为自己而活，而是为赐给你我新生命的 主而活。
二、成为新造人(五：16~17)：
v.16『所以，我们从今以后，不凭着外貌（原文是肉体；本节同）认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了』。 v.16『从今以后』，是从他们看了这封书信之后吗?不是的。 ☆保罗提醒他们：「从他们知道 基督为他们众人死的时候开始，就不要在凭外貌认人了。 v.16『不凭着外貌认人了』，直接翻译：「凭肉体来认人」(一：7、四：11)「我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？」、「因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上，显明出来」。 ☆『凭外貌』就是 耶稣基督被定十架的原因。这词句代表着一切属世的、可见的、暂时的。 ☆因此，『凭外貌』，就是一股代表着，与一切属 上帝的、不可见的、永恒性的相反势力。 ☆这也或许是指他自己，在尚未悔改前，对 基督福音的错误认识，单凭着自己的成见，与所听到的传闻，逼迫陷害 基督的教会。 ☆所以，保罗特别提起他，现在不再是凭外貌认识 基督的见证，提醒哥林多信徒，决不要凭外貌看人。 v.17『若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了』。 v.17『若有人在基督里』，这是指「所有的人、任何一个人」。只要是相信并接受前面(v.14~15)的事实：『原来基督的爱激励我们，因我们想，一人既替众人死，众人就都死了』。『并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活』。 ☆『若有人在 基督里』，这样生命的人，就是指「不再为自己而活，而是单单的为这位，替代我们死而复活的 主而活的人」。 v.17『他就是新造的人』，直译：「他就是新的创造」。这是在 基督里面，并非在亚当里面。这也是说，在哥林多教会的人，未必都是新造的人，唯有在 基督里的人，才是新造的生命，因保罗说：『若有人在 基督里』。 ☆既然是一个新的创造、新的生命、就应当注入 上帝生命的创造，使一切都变成新的，成为 上帝的儿女，并且拥有新的人生目标→为 主而活。 v.17『旧事已过』，就是「以前的事，过去的事，一切属于旧创造、旧秩序的都要过去」。 v.17『都变成新的了』，凡在 基督里面的生命，他不仅是把就秩序的标准丢弃了，他也已经成为新创造的一部份。 ☆因此，就要按新秩序来生活，这就是按着 上帝的能力、本乎 圣灵来生活。
肆、为 基督而活的使命(五：18~21)：
☆前面提到所有在 基督里的人，都已经成为一个新创造的生命，也是一个凡是为 主而活的新生命。 ☆那么，这样的生命，是带着什么样的托付与使命呢?
一、使人和好的职分(五：18)：
v.18『一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分，赐给我们』。 v.18『一切都是出于神』这句话，是从颂赞的经文演变过来(罗十一：36)：「因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们」！ v.18『他借着基督使我们与他和好』，保罗提到必须要和好的是人，并非是 上帝需要和好。并且是 上帝亲自做成这件事，使我们都能够与祂和好。 v.18『又将劝人与他和好的职分，赐给我们』，在基督里的生命，都领受一种职分，就是劝人能够与 上帝和好的职分。 ☆当然，我们需要先与 上帝和好，然后才能够劝勉人与 上帝和好。 ☆所有借着 基督与 上帝和好的人，也都领受了劝人与 上帝和好的职分。 ☆使人与 上帝和好的职分，并非落在少数人的职分上，而是每个领受 上帝恩典的生命，都应当承接的职分。经文提到：这是 上帝所赏赐的，这也是被称为 上帝儿子的天职。 ☆劝人与 上帝和好的人，是会被 上帝所记念，可说是一项蒙福的职分(太五：9)：「使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子」。
二、使人和好的道理(五：19)：
v.19『这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯，归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们』。 ☆这有三项重要的事实： a. 上帝主动性的要人与祂和好。 b. 上帝主动性的为人预备了，可以跟祂和好的救法。 c. 上帝主动性的把和好的道理，托付给祂的仆人们，并差遣他们去劝人与 上帝和好。 ☆ 上帝借着 基督，与人建立和好的关系。 ☆ 上帝叫人与祂和好的方法是怎样呢?『不将他们的过犯，归到他们身上』。这就是说「和好的意思，就是不把过犯归到世人的头上」。 ☆人犯罪以后，无法跟 上帝和好，反成为仇敌。人所犯下的罪，使人与公义的 上帝对立，只能够借着 基督耶稣的救赎，才使人得着 上帝的赦免。 ☆换句话说， 上帝对我们的爱，就是透过 基督来成就， 基督也就是 上帝成就和好的媒介。 ☆(罗八：32)：「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物，和他一同白白地赐给我们吗」？ ☆ 上帝也同时将和好的道理交给我们，不单使我们能够得着 上帝的恩典，也使我们能够帮助别人，一同进入 上帝的家中，
三、与神和好的使者(五：20)：
v.20『所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好』。 v.20『所以，我们作基督的使者』，就是「为 基督作使者，代替祂行事」。 ☆当保罗用这个尊贵的名词，来称呼自己以及他的同工时，自然有几分的自豪。所代表的一方→ 上帝，是信任保罗的。所行使出来的对象→信徒们，是接纳他的。 v.20『就好像神藉我们劝你们一般』，这是 上帝派任保罗，担任 上帝使者的目的。 ☆我们也看出，保罗苦苦相劝的对待信徒们，他并不会以 上帝的使者身份，是那种高高在上的感觉。而是很实际的传达出， 上帝差派他担任使者的目的，就是劝人与 上帝和好。 ☆若这节经文，是针对当时的哥林多信徒身上而言，那么保罗就是站在 基督使者的立场，劝他们要与 上帝恢复正常的关系。
四、与神和好的根据(五：21)：
v.21『神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义』。
☆这一节有一个特别的结构：
☆上帝使 │ │ │ │ 我们 在祂里面 成为 上帝的义 ↑ ↑ ↑ ↑ ↑ (主体) (受者) (方法) (目的) (结果)
☆这主体是 上帝： a.受者是：「使那无罪的」成为「我们」。或是反过来说：「我们」成为「那无罪的」。 b.方法是：「替我们」，或反过来说：我们「在祂里面」。 c.目的是:「成为」，或是「变成」。 d.结果是：「罪」变成「上帝的义」。
v.21『神使那无罪（无罪：原文是不知罪）』，这原来意思，并非讨论 基督是否有罪的问题。 ☆而是强调 基督没有参与任何罪行。因此，没有任何罪恶，当然，也不知任何罪恶的事。 ☆(罗七：7)：「这样，我们可说甚么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪」。 ☆就是这位不知罪的 基督，替我们成为罪。『好叫我们在祂里面成为 上帝的义』。 v.21『好叫我们在祂里面成为 上帝的义』，这是救恩的根本真理，我们怎么样才能够，在 上帝面前称为义。 ☆那就是 基督替我们成为罪，为我们的罪受了刑罚，好叫我们可以得救。 v.21『好叫我们在祂里面成为 上帝的义』， 基督为我们成为罪人，承受了罪罚，除去了人的罪债，使我们成为 上帝的义。 ☆无论如何，这一节经文与(罗八：3)：「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」。 ☆这两处经文所讨论的，是论到 基督的工作，肯定是越过了旧约赎罪祭的范围。因此，祂能成就的，也是赎罪祭所不能达到的，那就是使徒能够成为 上帝的义。 ☆这是 上帝一切的作为，以及 基督道成肉身，所成就的一切目的。
福音的执事(三至七) Timothy
第六章 福音执事的榜样
哥林多后书六：1~18
1.我们与神同工的，也劝你们不可徒受他的恩典， 2.因为他说：「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。 3.我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤； 4.反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、 5.鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、 6.廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、 7.真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右； 8.荣耀、羞辱；恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的； 9.似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的； 10.似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。 11.哥林多人哪，我们向你们口是张开的，心是宽宏的。 12.你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄， 13.你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。 14.你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？ 15.基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？ 16.神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：「我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。」 17.又说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。 18.我要作你们的父；你们要作我的儿女。」这是全能的主说的。
壹、榜样的心志(六：1~3)：
☆这一章所有内容，可说是保罗对哥林多信徒的劝勉。并且我们也不难看出，这些劝勉中，流露出身为 上帝的仆人，忠心事奉美好的榜样。 ☆而这样的榜样，主要就是把握所有时机，对于 上帝所托付的传福音使命，忠心到底的显出美好见证。 ☆相对的，这对于我们现今的事奉者而言，也是相当重要的提醒与劝勉。
一、要有果效(六：1)：
v.1『我们与神同工的，也劝你们不可徒受他的恩典』。 v.1『我们与神同工的』，原文是没有『神』，但合和本加上『神』是对的。 ☆在这恩典事工上，我们与 上帝是同工的关系，也是合伙人的关系。 v.1『也劝你们不可徒受他的恩典』，『徒受』指「完全没有结果」的意思。 ☆保罗在(加二：2)与(腓二：16)都提到他害怕一生为福音的努力，至终徒劳。 ☆(加二：2)：「我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音，对弟兄们陈说，却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在或是从前徒然奔跑」。 ☆(腓二：16)：「将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳」。 ☆现在保罗害怕的是，人白白领受了 基督为众人死这个恩典，却在他们的生命上，没有结出任何的果效来。 ☆ 基督为我们众人死，这是个事实，无论别人回应与否，祂为众人死的事实，是绝对不能被改变。 ☆接受这样的生命，当然就不再为自己活。若还是为自己而活，这样就徒受祂的恩典，一生绝不会生出任何结果来。
二、与 主和好(六：2)：
v.2『因为他说：「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子』。 ☆这是因用旧约(赛四十九:8)的经文。 ☆保罗目的在于指出， 上帝悦纳人的时代已降临，人们应当抓住机会，做出积极的响应，并且接受 上帝的悦纳和拯救，这也就是与 上帝和好的意思。 v.2『悦纳』就是由「接受」这个字变化而来。 ☆保罗在这里加强强调：「现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子」。 ☆每一个人，都应当趁着还有今天的机会，把握时机，立刻做出抉择，赶快的接受这恩典，与 上帝和好。 ☆当然，我们身为 上帝的福音事奉者，也应当趁着 上帝还悦纳人的日子中，对 上帝的拯救来报恩。
三、竭力谨守(六：3)：
v.3『我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤』。 v.3『我们凡事都不叫人』，这是双反句，强调出『有妨碍』。 ☆意思就是：「不叫人跌倒、不叫人有把柄来毁谤」。 ☆这与圣经中提到的「绊脚石」是同义词(林后十一：29、罗十四：13、十六：17、林后八：13)。也是英文「丑闻」的意思。 ☆保罗在这里强调，他在所有的事奉中，都竭力谨守的努力。也就是不让他所做的每一件事，或是他所处的人，成为指控他的借口。 ☆保罗即使处在各样恶劣的环境中，他依旧秉持着，谨守不绊倒人的态度。 v.3『免得这职分被人毁谤』，保罗的谨守，不是为了个人的名誉，只是为了他所承接的福音职分。 ☆他所有事奉的目的，就是叫人与 上帝和好、人与人和好。若是使人跌倒，就会产生出与职分相违背的结果，这是保罗不惜任何代价要避免的。
贰、榜样的德行(六：4~10)：
☆保罗所有的事奉，行事为人绝不亏负别人、不使人跌倒、不使人有毁谤的话柄、不使福音受到拦阻。 ☆所以，他列出可能是新约当中，最详尽的「德行表」。
一、要积极表明(六：4~8)：
☆基督徒当有 基督的生命表现，而这样的表现，需要用心、努力呈现，绝不能忽视这样的生命见证。
1、在痛苦中(v.v.4~5)：
v.4『反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦』。 v.4『忍耐、患难、穷乏、困苦』，其中『忍耐』是指以下所提出的各项苦难。 v.4『患难、穷乏、困苦』，其实，这三项都不是说苦难程度的深或浅的问题，而是它们可以描写这个苦难表中，任何一项的痛苦。 v.4『穷乏』，这未必是指经济状况的穷乏。而是指「身、心陷入于极度的痛苦中，及需要抒援解决」之意。 v.5『鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食』，『鞭打』是特别指向某种苦难，可以解做「击打、受伤」。 ☆例如在(林后十一：23~24)：「他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下」。 v.5『监禁』，保罗到底受了多少次的监牢之灾呢?若按照(使徒行传十六：23~40)记载，他可真是坐过好几次监牢(革利免一书提到坐过七次)。 ☆例如在：彼西底的安提阿(十三：50)、以哥念(十四：5)、路司得(十四：19)、腓立比(十六：22)、帖撒罗尼迦(十七：5)、庇哩亚(十七：13)、哥林多(十八：12)、以弗所(十九：23~41)、耶路撒冷(二十一：27~36)。 v.5『扰乱』，通常是指政治上所引发的动荡不安。但这里指保罗传福音时，所引发的社会骚动，在使徒行传记载了许多这样的事例。 v.5『勤劳、儆醒、不食』，接下来这三项，都是属于保罗自愿性质的，跟前面所受的逼迫及痛苦，是不一样的。 v.5『勤劳』，这里所说的，可以指保罗传福音所受的辛劳，或是为养生而织帐棚(十一：27)。 ☆其实，我们也没有足够证据说，这里用的『勤劳』，不是指身体的劳累、或是传福音、织帐棚，其实，这也都是为了 基督、为了抢救灵魂。 v.5『儆醒』，直接翻译「不睡眠」。这可指「为了传福音而减少睡眠的时间」。『儆醒』或许也是指「为了儆醒祷告」。 ☆(弗六：18)：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求」。 ☆(来十三：17)：「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁，就与你们无益了」。 v.5『不食』，可以翻译为「饥饿」。保罗可能因赶路而错过吃饭(十一：27)。这也可能指的是一种属灵操练：「禁食祷告」。 ☆保罗总共提了十项，都是关于受苦方面的事，来表明他是 上帝的用人。 ☆这决不是夸耀的事情，也都是人们不愿意提的，都是世人所认为失败的。 ☆那么，保罗又为何提这些痛苦呢?这些痛苦都是属于自己的软弱。保罗之所以会提，主要强调 上帝必定在他的软弱上，显出 上帝的大能来，而且还显得完全。 ☆这就是保罗认为属 上帝的用人，当有的标记。
2、在品德上(v.v.6~8)：
v.6『廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心』。 ☆从这里开始，保罗转到他的品德操守，与前面所提到的痛苦相呼应。 v.6『廉洁』，如(七：11)：「你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责），在这一切事上，你们都表明自己是洁净的」。 ☆这可说明哥林多教会，愿意惩戒犯错者，与保罗和好，表明他们今后与罪恶无关，行为清白。 ☆『廉洁』，在(十一：2)是指童女的「贞洁」。在(腓四：8)则是指「清洁」。这就是现在我们所说的「正直、诚实、无伪」。 v.6『知识』，这不是指某些奥秘的、特殊的、及当时异端所说的知识。而是指信徒们，都可以在 基督里所获得的。 ☆这不需要特别的身份、这也不需要特别的条件(如使徒)。保罗在这里很可能是指「清楚明白 基督代死、救赎的工作，明白祂的计划。 ☆故此，NIV译本在这里译做：「明白」。 v.6『恒忍、恩慈』，这在(罗二：4)：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢」。是指「 上帝对人所发出爱的特性」。 v.6『恒忍、恩慈』，在(加五：22)指：「圣灵所结的果子」。保罗所强调的是只「要有行动恩慈的表现」。 v.6『圣灵的感化、无伪的爱心』，这是将 圣灵的工作与爱心相互连结。 ☆保罗这里所提的『圣灵』，并非指三位一体的第三格 圣灵。而是，指「人的灵」，这是表示「人的一部份、人的行为」。 ☆『圣灵』的『圣』有可能是用来修饰道德上的用词，这句话应只「圣洁的灵魂」，而非「 圣灵的感动」。 ☆保罗在这里，将『圣灵的感化、无伪的爱心』相连一起，爱是 圣灵所结出的果子，这是绝对的。那么出于 圣灵的爱，就不会是「假冒为善」，这也是「无伪」的意思。 v.7『真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右』。 ☆保罗所传的道，是属于真理、是可信的、是可以兑现的。 ☆因这是『 上帝的大能』，也是我们认为『真实的道理』，这也是保罗之所以传福音的原因。 v.7『仁义的兵器在左在右』，『仁义』就是「正义」。这是指「兵器就是仁义」。而不是以兵器来维护仁义。所以这是描述兵器的来源，也是保罗进攻与防守的兵器。 ☆因此，这句话应翻译：「我们右手左手配备仁义的兵器」。 ☆「配备」含有具备的意思，具备了又怎样呢?（v.8）继续说明： v.8『荣耀、羞辱；恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的』。 ☆这是保罗将自己的v.8『荣耀、羞辱；恶名、美名；事奉经验分享出来，证明他事奉的结果。也让我们知道，世人是用什么标准，来衡量这样的事奉。 ☆当然，其结果也就不同，是『荣耀』呢?还是『羞辱』呢?是『恶名』呢?、还是『美名』呢? v.8『似乎是诱惑人的，却是诚实的』，是什么诱惑人呢?又是被什么人诱惑呢? ☆前面提到『恶名、美名』就是指「人恶意的批评或是褒扬赞美」。这些都会使人分心、不能专注于受委托的执事。 ☆保罗说：无论别人怎样恶意批评他，他都不会灰心丧胆。或者是别人在怎样褒扬赞美他，他也不会洋洋自得。他依旧诚实的，做一位 基督的用人。 ☆从(v.4)的忍耐之后，到(v.8)共提出十五种情形，这包含了对于物质想用方面、真理知识的充实与运用方面、待人的仁爱恩慈方面、对 圣灵的引到与能力方面、属灵的争战方面、今世的得失荣辱方面…。 ☆ 上帝允许祂的仆人，遇到各种不同的处境，要应付许多不同的情况，这并不是 上帝没有恩待祂的仆人。而是看重祂仆人，要训练他们，使他们有更丰盛的生命。 ☆凡是靠着 上帝胜过一切艰难的，他的人生必定十分丰富而有意义。 ☆传道人也要在各种不同的情况之下，表现出 上帝仆人应有的品德。 ☆那么，也当在各种不同的处境下，表现出美好的品德，才足以证明灵性的优美，并且显明 上帝仆人应有的榜样。
二、有属灵标准(六：9~10)：
☆保罗一生不断经历「要死」，有真实的存在威胁，也有属灵上的含义。真实的有包含前面所提，如疾病、人要除灭他、甚至是被判死刑(徒十四：19、林前十五：30、林后一：8、十一：23~26)。 ☆纵然如此，但我们却看见保罗依旧喜乐有信心，他依旧为 主而活。其关键，就在于他不以属世的眼光来看这一切，而是用属灵的眼光与标准来看这一切。
1、遵 主而行(v.9)：
v.9『似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的』； v.9『似乎不为人所知』，保罗所作所为，不可能不为人所知，就是他的仇敌，都不会这样说他。所以，这应该是指「保罗作使徒的资格不为人所知」。 v.9『却是人所共知的』，前面『不为人所知』，后面怎么可能又是『人所共知呢』? ☆这句话可能是个强调词，指「完全知道」。这个『知』的主体应该是指「神」，而非指「人」。所以，整句经文的意思应该是：「似乎不为人所知，却是 神完全知道的」。 ☆这也完全符合(v.7~10)所说的内容：保罗不以属世眼光看事物，只以属灵的标准，作为衡量的标准。 ☆既然，是以属灵的标准来看，那就必须完全的遵照 上帝的心意、完全顺服 上帝的带领，来面对所经历的一切。
2、信心依靠(v.10)：
v.10『似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的』。 v.10『似乎忧愁，却是常常快乐的』，『忧愁』可说是林后的主题(二：1~2、3~7、七：8~10)。 ☆这并不说保罗是个多愁善感的人，而是这个忧愁，是千真万确让保罗经历到的。但这忧愁却不能让保罗绝望，反而与忧愁并提的，却是喜乐和盼望(二：2、七：7、十三：11、另外参罗五：3~5、十二：12、腓二：18、三：1)。 ☆(二：2)：「倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢」。 ☆(七：7)：「不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。」。 ☆(十三：11)：「还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁爱和平的神必常与你们同在」。 v.10『似乎贫穷，却是叫许多人富足的』，这里的『贫穷』就是指真正的物质缺乏的贫穷。 ☆保罗在哥林多事奉的时候，确实是缺乏的(十一：7~10)。再来，他作使徒也真实的为 基督而成为赤贫(罗八：35、林前四：11~12a、林后十一：27、腓四：11~12)。 v.10『富足』，就是寓意，因为他传的福音，不可能让他发财，而是叫人能认识万有的主宰。所以，使许多人富足，就是使许多人因为认识 主，而生命丰富起来的意思。 v.10『似乎一无所有，却是样样都有』，这样说是从保罗的价值观而言，这是在 上帝的丰盛上，他是富足的。在世人所看重的物质上，保罗可说是一无所有。 ☆信靠 上帝的人，在今生即使什么都没有，也不要把安全感和满足感，建立在今生的物质上。基督徒反而要承受， 上帝的供应与将来的产业(路六:20、太五：3、林前三：22)。 ☆(路六:20)：「耶稣举目看着门徒，说：「你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的」。 ☆(太五：3)：「虚心的人有福了！因为天国是他们的」。 ☆(林前三：22)：「或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的」。 ☆感谢 主，人们唯有在 基督里，可以重新得着人生的价值观，与人生的正确方向。 ☆我们不再是自己命运的奴隶，而是真正自由，并得着主宰者的生命与死亡、今生与来生。
参、保罗的表白(六：11~13)：
v.11『哥林多人哪，我们向你们口是张开的，心是宽宏的』。 v.11『哥林多人哪』，可看出保罗用心，与哥林多人达到和好的路线。 v.11『我们向你们口是张开的』，这可能是当时流行的希伯来谚语。也就是说「有话就谈白的说，没有任何的掩饰，完全的、自由的让我们的舌头，自由的说出心中的话」。 v.11『心是宽宏的』，就是保罗能够「包容宽恕他们一切的无知」。这不仅是「心胸宽广」的意思，也包含着「丰盛的爱意」。保罗对哥林多人的爱意，是哥林多人可以藉此夸口的(五：12)。 ☆(五：12)：「我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答」。 v.12『你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄』。 ☆前面保罗提到他对哥林多人，是心胸宽宏，在他心里面，拥有足够的空间和爱意，来容纳他们。 ☆而这里所提的，是从哥林多人的角度来看。这些人对保罗的种种误会，都是因为他们心胸空间不够。 v.12『心肠狭窄』，『心肠』是复数，原来指「心与肺或是肝与肾」，但不包括「肠」。这句话是代表「人们感情的所在」。 ☆现代中文译本，整句话解释：「不是我们偏狭，而是你们心胸狭宰」。 ☆所有事奉 主的人，所有在 基督里做肢体的人，彼此相处的时候，也都要有使徒保罗这种，『张开的口和宽宏的心』。 ☆服事要真诚而坦白，心里不怀鬼胎、不互相猜忌，又愿意包容别人的狭窄，饶恕别人的冒犯。 v.13『你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的』。 v.13『你们也要照样用宽宏的心报答我』，保罗向哥林多人，既然是口是张开的、心是宽宏的，他就本着同样的心，要求哥林多人以宽宏的心来对待他(报答他)。 v.13『我这话正像对自己的孩子说的』，这句话真的流露出，保罗对他们肢体、以及对教会的那般慈父的心肠。 ☆无论哥林多人对保罗的态度如何、不管信徒是否成熟，保罗还是把他们看做是自己的孩子。 ☆人与人相处，若是都从内心流露出真实的情感，这才能打动人们的心。我们从保罗身上，常常看见这样的真情流露。
肆、保罗的慈严(六：14~18)：
☆保罗对待哥林多信徒，前面所知道，是为父的心肠，慈爱又有宽容。 ☆就是因为「爱之深」所以才会「责之切」，这并非痛恨的缘故，而是深爱他们的缘故。这不就是一位慈祥有严谨的父亲吗?
一、要分别为圣(六：14~16a)：
☆身为 上帝的儿女，若是不能与这世界分别出来，那爱我们的 上帝，就枉然为我们死在十字架上。 ☆基督徒就是要过一个分别为圣的生活，分别为圣是 上帝儿女，生命中应有的呈现。 ☆接下去保罗在这几节经文中，主要就是劝勉信徒，要跟不信的人有分别的理由。
1、信与不信要分别(v.v.14~15)：
v.14『你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢』？ ☆圣经把不信 主的人，看做是属魔鬼的。而且这样的话，是 基督当日指着不信的犹太人所说的。 ☆(约八：44)：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行！他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父」。 v.14『你们和不信的原不相配』，『原不相配』现在中文译本：「不能共事」。这未必暗示哥林多人，已经与不信的人同负一轭。 ☆而是保罗提醒警告他们，不要卷入与不信的人同负一轭。 ☆七十士译本的(申二十二：10)更明确的指出：「不可并用牛驴耕地」。希伯来文是针对「配种与配偶」而言。 ☆这很明显，保罗是藉助旧约，禁止混合的命令，来叫哥林多人，与不信的人分别出来，这就是分别的命令，在哥林多前书也相当的明显。 ☆例如：(五：9)：「禁止与淫乱的人相混」。(六：1~6)：「指出信徒再婚，只能选择信徒，不可与不信的结合」。(十：21)：「禁止信徒喝鬼的杯」。而这里则是禁止信与不信的相结合，保罗反对不信仰的通婚。 ☆今天就算是教会勉强出现这样的通婚的景况，这也只能说是身体上的结合，并非能够在精神上，共同的分享某些价值观。 ☆另外，在灵性上，他们就是不能结合共鸣，他们仍然不能达到灵、魂、体的结合，其结局仍会不美满，不能达到 上帝的计划中：「二人结合，成为一体，所应达到的深度和谐」。 v.14『你们和不信的原不相配，不要同负一轭』，不仅是一个命令，而且还是一个结论。 v.14『义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢』，这也就是「义与犯罪不能相交」，一个是站在光明的 上帝这边，一个是站在黑暗的那一边。 ☆这是不同的立场、这也是不同的本质，如何能够相融在一起呢? ☆『相交』与『相通』是近义词，保罗指出信与不信，在本质上是断然不同，就如同水与油不能相融一样。 v.15『基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢』？ v.15『基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有甚么相和呢』，『彼列』是「撒旦的别名」，就是「敌基督」的意思。 ☆那么，敌基督的又如何与属 基督的相和呢? ☆『彼列』这个名词如何来的?作为有位格的邪恶势力(如撒旦)。 ☆在希伯来文意思是：「无价值、邪恶、变态」，这作为撒旦或是邪恶势力的有形代表，这也是与 上帝为敌的力量，这与保罗在(二：11)所用的撒但是同义。 v.15『信主的和不信主的有甚么相干呢』，就是「信与不信各有其分，是互不相干」。 ☆这几节经文，对于教会不该与不信者合一，合一有先决的条件就是：(弗四：4~6)：「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内」。 ☆这可以说是清楚的说明，基督徒也不该与不信者成为配偶。 ☆圣经并没有禁止信徒与外人交往(提前三：7、彼前二：12、林前五：9~11)。 ☆圣经却要我们，把他们引到 主前(西一：28)，作 主的门徒(太二十八：19)。
2、神与偶像要分别(v.16a)：
v.16a『神的殿和偶像有甚么相同呢』? ☆前面保罗一共提到四项的比较，而这是第五项。 ☆初带教会传福音除了说明 耶稣的死与复活之外，就是呼吁人们要响应，离开所拜的偶像归向 上帝。 v.16a『偶像』所代表的，不仅是实际的物，及代表人所想出来的神祇之外，最要紧的还是人因为拜偶像，而陷入的败坏生活(帖前一：9、林前五：10~11、加五：20)。 ☆所以，『偶像』就是代表一种宗教上和道德上的邪恶。基督徒一定要远离偶像，在(林前八章)有详细的讨论。 v.16a『神的殿』也不仅是指建筑物，『神的殿』就是「信徒的群体」。 ☆人的心若是仍让偶像居住其中，他就是玷污 神的殿。 ☆保罗的意思就是指出， 上帝的殿，与偶像是完全对立的。 ☆人因为要借着偶像来寻找 神，而基督徒面对这宗教，绝不姑息。人们只有离开偶像，才可以寻找到 神。
二、有应许依据(六：16b~18)：
v.16b『因为我们是永生神的殿，就如神曾说：「我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民」』。 ☆这是引用(出二十九：45~46)、(利二十六：12)、(结三十七：27~28)。目的是要证明前面所说的，「信徒是属 上帝的人」的根据。 v.16b『因为我们是永生神的殿』，『我们』是来强调出信徒的身份：是属永生 上帝的殿。 ☆整体的信徒，是构成 上帝的殿(林前三：16)、(弗二：21)。 ☆(林前三：16)：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗」？ ☆(弗二：21)：「各（或译：全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿」。 v.16b『就如 上帝曾说』，保罗借着引用旧约，来指出一个不可逆抗的命令，那就是 神的殿与偶像，要严格的分隔。这是一个带着爱与温柔而下的命令。 v.16b『在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民』，这是一句典型的立约公式语。 ☆而立约的条件，依旧是要离弃偶像归向 上帝，这是旧约与新约都没有改变的(结三十七：27~28、启二十一：3、太五：48)。 v.17『又说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们」』。 ☆这是引用七十士译本的(赛五十二：11)。按当时先知呼吁以色列人，要从被掳的巴比伦出来，自己分别为圣，并且预备事奉 上帝。 ☆保罗引用以色列人，从巴比伦出来的经验，做为基督徒，要从世界分别出来的象征。 v.17『你们务要从他们中间出来』，『出来』显示出要立刻的采取断然的行动，不能再拖延。 ☆保罗的用意，要哥林多信徒与世俗要分别，因为作为 上帝的殿，就不能有空间为偶像存留。 ☆基督徒也应当要从世人的各种罪恶、肉欲、虚荣、世俗中分别出来。决不要与世人同流合污，这样才与 上帝儿女的身份相称。 ☆基督徒若是不能与世界分别，那么，作为 上帝子民的身份，就一定失去了。 v.18『我要作你们的父；你们要作我的儿女。』这是全能的主说的』。 ☆这是这段经文的第三个应许，比起第一个『我要作他们的神，他们要做我的子民』，又更亲密了。 ☆这个应许是本于 上帝对戴维，论及他儿子所罗门的应许，改写过来的。 v.18『这是全能的主说的』，这是保罗的作品中，唯一的一次称主为『全能』。 ☆在启示录确有九次之多提到『全能』(一：8、四：8、十一：17、十五：3、十六：7、14十九：6、二十一：22)。 ☆保罗是借着过去 上帝的应许，来加强他所论述的，是有根据、可信的并且有其权威性的。 ☆上帝的旨意，就是要祂的儿女成为圣洁，祂的心意是要作信徒的父，而他们要做 上帝的儿女。
福音的执事(三至七) Timothy
第七章 福音执事的安慰
哥林多后书七：1~16
1.亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。 2.你们要心地宽大，收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜， 3.我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。 4.我大大地放胆，向你们说话；我因你们多多夸口，满得安慰，我们在一切患难中分外的快乐。 5.我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕， 6.但那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们。 7.不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。 8.我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔；因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的。 9.如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了， 10.因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。 11.你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责），在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。 12.我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在神面前，把你们顾念我们的热心表明出来。 13.故此，我们得了安慰，并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了。 14.我若对提多夸奖了你们甚么，也觉得没有惭愧；因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话，也都是真的。 15.并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热了。 16.我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。
壹、主应许的劝告(七：1~4)：
☆使徒保罗在这段经文中，同样的以同作 上帝儿女的心态与身份，彼此真心诚意的劝告与表白。我们在世上所做的一切，都是为着 主的缘故。 ☆如同保罗在(加2:20)：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；他是爱我，为我舍己」。 ☆既然我们都是 上帝的儿女，如保罗所说，我们如今肉身活着，乃是为着 上帝的缘故而活。彼此间，就更应当真心诚意的对待。 ☆同样的，这也帮助我们使我们明白，身为 上帝的儿女、福音的事奉者，彼此之间更应该是真诚的对待心态。 ☆一切都是为 主缘故，相信有意愿的心， 上帝必定成就在我们中间。 ☆在谈到新约教会，福音执事信息之前，保罗就曾要求哥林多信徒，要原谅并安慰那些越轨的犯罪者。 ☆可能当时保罗在进行海路旅行布道时，必须要避开冬季。所以，推论当保罗在特罗亚并没有按约定时间，等到提多来到，他只有先行前往马其顿。 ☆我们知道马其顿三大著名教会：庇哩亚、帖撒罗尼迦和腓立比。保罗和提多可能事先相约在腓立比见面，保罗可能在那里等候提多的到来，然后开始写这封书信。 ☆保罗在马其顿写此书信，他再次提到他旅行过程的经历，让他非常的高兴和感谢。因为，听说哥林多信徒，确实有听从保罗的劝告，以友善的态度，接纳那些犯罪愿意悔改者。 ☆当保罗知道这样的事，心中无限的感恩与安慰。这也是当事奉者所发出的劝告，得到正面的响应时，心中油然而生的喜乐。 ☆身为 上帝的仆人，人生遇见任何景况，相信都有 上帝的美意。并且爱我们的 上帝，必定亲自赐下应许，使我们在其中，得着各样的恩惠与安慰。
一、当洁净自己(七：1)：
v.1『亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣』。 ☆这一节经文，可说是整段「福音执事」论述的结论。 v.1『我们既有这等应许』，『这等』是加强语气，做强调之用。什么应许呢?也就是前面(6:16)所说的『我要在他们中间居住』等应许。 ☆以色列百姓，若从不洁的民中分别出来， 上帝就住在他们中间，作他们的 上帝。 ☆这些应许虽然是在出埃及记、利未记，针对以色列百姓所讲的。但今天同样的是针对每一位信徒而言。 v.1『就当洁净自己』，就是要「常在 主的荣耀中，自我省察，并让 主的宝血洁净一切罪污」的意思。 v.1『除去身体、灵魂一切的污秽』，这是代表「我们内在和外在的自我」，也就是一般所说的，生活与生命、肉身与心灵方面的污秽，皆需要清洁的意思。 ☆身体的污秽指的是一切与肉身有关的私欲。而心灵的污秽，指的是内心的不忠、不专，当然也包含心思方面的罪。 ☆使徒的意思，就是强调信徒们，都当在各方面都应当要圣洁，不可已有任何的污秽。 v.1『敬畏神，得以成圣』，直接翻译：「在敬畏 上帝里，渐次成为圣洁」。 v.1『得以成圣』，是个动词，「成全、完成、达到目标」。这也是个现在式，表示这是现在正在进行中的过程。 ☆在消极方面：要洁净自己，除去一切的污秽。在积极方面：要不断进取，追求圣洁，并达到圣洁的目标。这决不是突然之间而来的，乃是一种进行中，不断往前推进的过程(帖前三：13、罗一：4、6)。 ☆(帖前三：13)「好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」。 ☆(罗一：4、6)「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子、其中也有你们这蒙召，属耶稣基督的人」。 ☆『敬畏 上帝』不单是指为宗教上的仪式，也包括道德上的。 ☆在旧约当中，『敬畏 上帝』不是一种观念上，或敬虔上的思考。而是一种实际生活上的圣洁、敬虔生活。
二、要心地宽大(七：2)：
v.2『你们要心地宽大，收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜』。 v.2『你们要心地宽大，收纳我们』，直接翻译：「宽阔你们的心胸，来接纳我们吧」！也就是说「增广见闻」的意思。 ☆「增广见闻」绝不仅限于理性的层面，也包括真心接纳一个人(或一件事物)，这其中含「知、情、意」三方面。 ☆如(六：12~13)：「你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄，你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的」。 ☆保罗期待，怎样的心地宽宏接纳他们，他们也照样能够敞开心胸，为保罗他们开辟空间，来收纳他们。 v.2『我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜』，保罗连续用了三个过去是动词『未曾』，来支持他所说的，这或许都是当时犹太派基督徒，对保罗所做的指控。 v.2『我们未曾亏负谁』，保罗意思是说：「我们未曾不公平的，对待过任何一个人」。也是「彼此对待，绝无不公平的地方」。 ☆实际上，被亏负的是保罗他们，哥林多信徒为什么不能敞开胸怀，来接纳保罗呢? v.2『未曾败坏谁』，也就是针对「钱财、道德、或是道理上，破坏或是伤害他们」。 ☆这也可能保罗为耶路撒冷教会收集捐款，说不定反对他的人借题发挥，说他在钱财上，有不当的行为，中饱私囊(参考第八章)。 ☆在道德上，因为保罗反对犹太派基督徒的律法主义，他们很可能因此而说保罗是自由主义者。所谓他的道理会败坏人，这是完全误解了人在基督里的自由(十二：21、十三：2)，所以保罗指出他并没有败坏谁。 v.2『未曾占谁的便宜』，这句话不仅指经济上占人便宜，从希腊哲学作品来看，此词是有深一层意义，他是指「剥削」，也就是「手身得太过」。意思是「利用别人来达到自私的目的」。 ☆这在(林后二：11)是用来指撒旦：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计」。 ☆这或许哥林多教会信徒，所发出的谣言，实在太伤保罗的心。所以，他一连用了三个过去是动词，来说明他过去从未有过亏负谁、败坏谁、以及占谁的便宜。 ☆我们非常明白，保罗虽然指正过他们，不管态度有否严厉，我们都非常的清楚，保罗都是为 主的缘故，才会这样做。也都是为了他们能够在真道中，站立得稳，才会如此的苦口婆心的劝告。 ☆保罗视同哥林多信徒为自己的孩子，属灵的孩子(6:13)：「我这话正像对自己的孩子说的」。保罗怎么会不疼惜呢? ☆更何况保罗是真实的流露，过去生命的呈现、与生活的表现，都非常的严谨。并且在任何事上，都没有为了自己，而贪图到利益，或是使任何一位信徒而跌倒。 ☆保罗提醒他们，过去我们如何的对待你们，期待你们也能够这样的对待我们。 ☆我们都在 上帝的福音田中有分，你耕耘、我播种、他洒水、我施肥，共同在福音的事工上努力。 ☆这都是为着 上帝的缘故，因祂先拣选我们，真心对待我们，我们今天才能够彼此互为肢体。 ☆试问，你有没有先真心的对待，我们所亲爱的肢体呢?你有否先真心的接纳包容你的肢体呢?你有否对待肢体不公平呢?你有否为了世界，而偏离正道，破坏伤害你的肢体呢?你有否为了满足自己的利益或欲望，而来利用肢体，夺取肢体的利益呢? ☆或许你会说：「我未曾有过如此的行为」，但试问，你也不曾有过这样的思想吗? ☆经上(太7:12、路6:31)说：「所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理」。
三、用爱心劝告(七：3~4)：
v.3『我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死』。 v.3『我说这话，不是要定你们的罪』，也就是：「我说这话，不是为了定罪」。 ☆这就是说保罗如此做「不是要生他们的气，不要伤他们的心，更不是要反对他们的决定」。 v.3『我已经说过』，在(十三：2)也同样说过。 ☆(十三：2)：「我从前说过，如今不在你们那里，又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的和其余的人说：「我若再来，必不宽容」！ v.3『我已经说过』，保罗已经说过什么样的话呢?这是针对(1:6、3:2、4:13)而言的。 ☆「我们受患难哩，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰哩，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚」。 v.3『情愿与你们同生同死』，好像是主人在那里，仆人也必在那里的意思。这表达出保罗对哥林多信徒，情愿同生同死，没有什么可以分隔他们。 v.3『同生同死』，这句话也有「彼此不能隔离、分隔」的意思。这可以用在古时，人们为了要缔结生死联盟的用语。比如侍卫誓死要保护他的君王、或是朋友之间的誓约。 ☆这不难看出，使徒保罗对待肢体的真诚心情，一点都没有隐藏。甘心乐意的对待肢体的心，可以说是真情流露。 ☆保罗为着 主的缘故、为着爱弟兄姊妹的心，愿意诚心相爱，不管是生或是死，都不能使他们分离。 ☆正如经上(罗8:35、39)：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗」？「是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的」。 ☆无论如何，信徒间的关系，因着 主的缘故，应当是生命共同体，共同的来分享将来，并非彼此间的伤害。 ☆我们都拥有天父 上帝的血统，骨肉至亲，没有任何的因素，能使我们分隔。彼此甘心乐意的联系在一起，无论是生或无论是死，我们应当诚心的彼此相爱。 v.4『我大大地放胆，向你们说话；我因你们多多夸口，满得安慰，我们在一切患难中分外的快乐』。 v.4『我大大地放胆』，保罗并非胆色过人，而是因为他对他们的有信心。现代中文译本：「我绝对信任你们」。 v.4『我因你们多多夸口』，这意思是「我以你们为傲」。虽然，保罗从提多得知的消息，有伤心的，但也有好消息，使保罗以哥林多人为傲、满得安慰。 v.4『满得安慰』，可以这样解释「过去得着满足，现今依旧可以得着满足」。确信过去所经历的安慰，如今因着信心，依旧可以经历这份喜乐。 v.4『我们在一切患难中分外的快乐』，『分外』就是(三：9)所提的「越发」是一样的。『分外』还有一个解释就是「充满、满溢」的意思。 ☆当我们看见一位肢体，从罪恶的迷失中，转回归向 主时。我们的心，无论是安慰或是喜乐，绝对是越发的得着喜乐、加倍的充满喜乐。 ☆虽然保罗为哥林多人，多多受到苦楚，但他知道，这一切都是为 基督缘故，心中就分外的喜乐。 ☆这两节经文，再次表示保罗对哥林多人的关心，甚至情愿跟那些信徒一同生、一同死。 ☆保罗更盼望，哥林多信徒，能够明白保罗的内心。也希望他们能够排除偏见，重新的接纳他，与保罗和好。
贰、患难中的安慰(七：5~12)：
☆在前面第一章就已经提到，我们受患难，不单使我们自己得安慰、也使别人得益处、也使我们对别人有信心、更使我们认识救恩、来能够帮助我们，更殷勤的依靠仰望 主。
一、确实的患难(七：5)：
v.5『我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕』。 ☆原来意思没有『从前』，也就是说「当我们到了马其顿…」。 ☆从特罗亚到马其顿，有两条路可走：一条是取海道、一条是取陆路。这两条路径，无论保罗采取那一条，若是没有与提多约好，是非常难相遇。 ☆保罗或许认为提多可能错过船期，他就先行赶往马其顿与他会合(主后五十五年的秋天)。 v.5『身体也不得安宁』，这是强调的笔法，目的是突显出保罗当时不得安宁的情形。 v.5『周围遭患难』，意思是说保罗的苦难，是从四面八方的涌过来。 v.5『外有争战，内有惧怕』，这就是说「内忧外患」。『争战』指「语言的争辩」，如争骂。 ☆这有可能是指保罗在爱琴海一带，卷入的争辩，保含教内与教外(受审：徒十六：23、十七：5、腓一：30、帖前二：2)。 v.5『内有惧怕』，指保罗为各教会可能走错路而担心，特别是为哥林多教会而担忧。
二、确实的安慰(七：6~7)：
v.6『但那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们』。 ☆这在(一：3)有类似的描述：「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神」。 ☆保罗在马其顿，可说是一个『丧气的人』，这在现代中文译本：「灰心丧志」。吕振中译本：「垂头丧气」。 v.6『丧气之人』，就是指「一个被忧患践踏的人」。因着种种重担压得头低垂、心丧志的模样。 ☆保罗之所如此，因为他备受内忧外患的折磨，叫他情绪低沈。像这样的人，唯有 上帝才能帮助改变他。 ☆保罗就是因着 上帝亲自的安慰，透过提多所带来的信息，鼓励保罗，使保罗再度的被 上帝提升起来。 v.7『不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜』。 ☆保罗指出， 上帝是怎样安慰他，不仅是因为看见提多欢喜，也因为哥林多信徒对提多的热心，叫提多得安慰。保罗就因为这样，也大大的得安慰。 v.7『因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜』，这就是让保罗欢喜的三个原因：『想念、哀恸、热心』。 v.7『想念』，这表示哥林多人渴望再见保罗的心。保罗也曾答应来探望他们，后来改变了行程，信徒们左等右等都不见保罗来，后来是派了提多作代表。其实，教会确实有发生问题，保罗也严厉的指责纠正，但信徒们确实想见保罗。 v.7『哀恸』，新约(太二：18)有提过，这是引用杰里迈亚书所说的。 ☆虽然，保罗并未说明他们为什么哀恸，或许是他们因引起保罗的痛苦悲伤、也或许是保罗不能及时的，来到他们当中而忧愁。 v.7『热心』，哥林多信徒，急于让保罗知道他们已改过，是与反对保罗的人，划清界限了。所以，使得保罗『更加欢喜』了。
三、确实的果效(七：8~9)：
v.8『我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔；因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的』。 v.8『我先前写信叫你们忧愁』，这是指哥林多前书，对哥林多人的责备，而那些责备的话语，使哥林多信徒们感到很难过。 v.8『我后来虽然懊悔，如今却不懊悔』，这是指保罗恐怕自己，在前书所说的话太重，不知会不会伤了他们的心，因而有些懊悔。 ☆保罗起出为那一封信，叫他们忧伤而生出懊悔。但是，现在他反而为那封信，使他们忧伤之后，所产生的结果而高兴。所以，保罗才会说：『如今却不懊悔』。 v.8『那信叫你们忧愁不过是暂时的』，前书虽然叫人难受，但这种难受是暂时的，对他们的灵性到底是有益处的。所谓「忠言逆耳」，人们都清楚这句话，但却不容易接受。 v.9『如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了』。 v.9『如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来』，保罗如今真正的欢喜，不是因为他们因受责备而难过而已。而是因为他们受了责备之后，愿意在 上帝面前为罪忧伤，保罗而感到欢喜。所以，他才会接着说： v.9『你们依着神的意思忧愁』，这里『依着 上帝的意思』特别指出， 上帝的方法与人的方法及魔鬼的方法，绝对是相敌对。 ☆这不是单单忧愁而已，而更重要的是，要心意被改变。而这样的效果，首先就是： v.9『凡事就不至于因我们受亏损了』，若是按照 上帝的意思来忧愁，其目的就是不至于受到亏损。也就是说：「凡是没有受到伤害、受到惩罚」的意思。 ☆另外一个意思是说这『亏损』，等于「将来 基督台前接受审判时，没有得着奖赏」的意思(虽然上下文并没有这样的指出)。 ☆凡是按照 上帝的意思来懊悔，就不会有不如的结果。凡是按着 上帝旨意忧愁的，祂的旨意要我们得着好处，一点都不会缺少。
四、确实的依靠 (七：10~11)：
v.10『因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死』。 v.10『因为依着神的意思忧愁』，就是「按着 上帝的旨意来悔改」，这样的人，是不会生出后悔的悔改，因而得救了。 v.10『就生出没有后悔的懊悔来』，这就是针对「悔改」而言。也可以指「悔改、得救」。 ☆我们按着 上帝的旨意，来悔改的，他是不会后悔这个悔改，更不会后悔他的得救。 v.10『但世俗的忧愁是叫人死』，『世俗的』与『属肉体的』在保罗神学思想中，是没有分别的。 ☆『世俗的』与『属肉体的』，像属于这样的生命，他们的忧愁，绝对不会叫人按着 上帝的旨意而悔改。 ☆也就是说，他们的忧愁，只会叫他专注于自己、专注于世界、甚至专注于别人对自己的看法。却不会使他归回到 上帝的面前(悔改)。其结果必定是死亡，与罪的工价完全一样吻合。 v.11『你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责），在这一切事上，你们都表明自己是洁净的』。 v.11『你看，你们依着神的意思忧愁』，就是「因此看哪」！这是要引发注意。「若是按着 上帝的意思忧愁，就会产生何等大的殷勤」，其结果会生出六个果子来。
v.11『从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责）』，『殷勤』在(七至八章)保罗使用这词最多次 ☆保罗之所这样说，可能指的是他们对提多热情的接待。可见他们确定是立志悔改，要与保罗和好。 v.11『自诉』，这决不是指自怨自艾，也不仅是找借口开脱过错，而是合理的、理性的自我辩护。 ☆这也是信徒们，向保罗表明，他们不再容忍反对保罗的人，继续在教会中造成分裂。或是在向保罗解释，为什么教会今天会造成现在分裂的情况。这对保罗来说，就是按着 上帝意思忧愁的表征了。 v.11『自恨』，新约只有这里用过这词。这是指哥林多人因把局面，弄成这个样子而愤恨。 ☆愤恨的对象是谁呢?和合本指恨自己，这也是有可能。另一个可能，就是他们愤恨犯罪的人、或是假师傅。 ☆无论怎样，都表明了哥林多人定意要清除障碍，与保罗重修和好。 v.11『恐惧』，或作「警觉」。哥林多人因过往的错误而生出恐惧。也可能恐惧保罗为纠正错误，而会来哥林多执行惩戒(林前四：21)：「我带着刑杖到你们那里去」，也有可能他们恐惧 上帝的审判。 ☆不过在这个词句，通常在圣经当中，是指着一种敬虔的畏惧，是因为敬畏 上帝，而有的谨慎态度在过生活。未必有明确的恐惧对象，这应信徒悔改后，应有的表现。 v.11『想念』，应是指哥林多人对保罗的想念，希望早日见到他(七：7)：「不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜」。 v.11『热心』，这与前一句『想念』意思相近(罗十：2、林后九：2、十一：2)。 ☆这是因为哥林多教会，想要向保罗表明他们已经痛改前非，也希望早日见到他的面，承认他作使徒的权柄，和归顺他的教导。这种种动机，都能引发他们热心行为。 v.11『责罚』，就如合和本小字所说『自责』的意思，也是「执行公义」的意思。如： ☆(路十八：5)：「只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我」！ ☆(路二十一：22)：「因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验」。是对那些攻击者，施予报复。 ☆我们从保罗生命呈现，他虽然是个有爱心的人，但不一定讨好人。但他不怕得罪人，完全遵照 上帝的心意而行，反而得着更多的人。
五、确实的见证 (七：12)：
v.12『我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在神面前，把你们顾念我们的热心表明出来』。 ☆或许保罗在前书写的比较严厉，如今哥林多人既然接受劝告，保罗认为有需要加以解释，免得哥林多教会中的假师傅(林后十一：13~15)，利用机会、毁谤使徒。 ☆保罗写严厉的书信目的，并非全为了责备人，乃是要他们在 上帝面前，把你们顾念我们的心，表明出来。 ☆保罗写信，不是要特别偏护，是与非的任何一方面，乃是要哥林多人体会使徒们的用心与真心，并且顺服他们的教训。这是真实的表现，也是保罗一生事奉的真实见证。
参、受安慰的感谢(七：13~16)：
v.13『故此，我们得了安慰，并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了』。 v.13『故此』，「正因为如此」，哥林多人已经把顾念使徒们的热心，表明出来，保罗因此得安慰，现在还要继续得安慰。 v.13『故此，我们得了安慰，并且在安慰之中』，整句「不但这样，提多的喜乐，更增加我们的喜乐，因为你们都帮助他，使他快乐」。 ☆提多的心，因着哥林多人的良好表现，而感到欢喜。而保罗也因着提多的欢喜，自己也深感到欢喜。这是一份特别的喜悦，并非最喜悦，而是格外的欢喜。 ☆我们是否渴望成为一位，能够带给周遭欢乐的人呢?还是带给周遭人们，难过或是不自在的人呢? v.14『我若对提多夸奖了你们甚么，也觉得没有惭愧；因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话，也都是真的』。 ☆保罗之所以派提多到哥林多教会，不是要去了解他上次去的时候，解决不了的问题，而是为了收捐献做准备的。 ☆对保罗而言，他确实在事奉中，有着不愉快的经验。但他仍然看见所牧养的教会，整体而言是不错的。 ☆为此，保罗对提多夸奖他们，现在提多带来好消息，保罗深信自己没有看走眼。 ☆保罗一直把哥林多信徒，当作自己的孩子。就算是孩子在怎么调皮，孩子依旧在父母亲的眼中，仍然是可爱的、仍然是有希望的、仍然是值得夸赞的。 ☆其实，哥林多教会虽然是问题很多的教会。但整体而言，有问题的对象，也只是占少数。绝大部分的信徒，都是仍然顺服的。 ☆我们不要放弃任何一个生命，上帝不也是没有放弃我们这样背逆的生命吗? v.15『并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热了』。 ☆保罗从提多所带来的消息，并没有提到提多在教会中，受到难堪的接待。反而是他们『恐惧战竞的接待他』。 v.15『恐惧战兢地』，这是一个典型的保罗用语(林前二：3、腓二：12、弗六：5)。新约其它作者都没有用过。 v.15『恐惧战兢』它的意思「并非神经质的紧张，而是一种谨慎从事的态度，恐怕不能完成所托，有辱使命」的意思。 ☆这我们来推论可能的情况是：上次保罗在哥林多教会受辱，一定引起他们良心上的自责(七：11)。有可能早在保罗差派提多前往探访他们之前，他们就已经知错改过，决定要向保罗补过。 ☆而现在保罗的特使提多，来到他们中间，他们当然自然会谨言慎行、热心接待。正因为如此，提多赶到高兴，而保罗当然也就更加的高兴了(七：13)。 v.16『我如今欢喜，能在凡事上为你们放心』。 ☆保罗怎能凡事上，为哥林多人放心呢?难道从此不再会犯罪跌倒吗? ☆保罗所以能为他们放心，不是相信哥林多人，此后不会再失败。而是知道他们会从失败中，学习宝贵的功课。并且能够在失败中，诚实回转归回。 ☆保罗这样说，也是用另一个方法，来表达自己对哥林多教会的信心而已，并且为此欢喜。 v.16『凡事上…放心』，RSV译作「完全的信心」。这句话不单反映出，保罗对哥林多教会现在的改变，感到满意，就连将来的发展也都有信心。 ☆ 这样的信心，叫他不会惧怕假使徒的势力仍存，并且开始了 上帝善工的完成性。 爱心的捐献(八至九) Timothy
第八章 乐意奉献
哥林多后书八：1~24
1.弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们， 2.就是他们在患难中，受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。 3.我可以证明，他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助， 4.再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分； 5.并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。 6.因此我劝提多，既然在你们中间开办这慈惠的事，就当办成了； 7.你们既然在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上，也格外显出满足来。 8.我说这话，不是吩咐你们，乃是借着别人的热心，试验你们爱心的实在。 9.你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷；叫你们因他的贫穷，可以成为富足。 10.我在这事上把我的意见告诉你们，是与你们有益；因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了， 11.如今就当办成这事。既有愿作的心，也当照你们所有的去办成， 12.因为人若有愿作的心，必蒙悦纳；乃是照他所有的，并不是照他所无的。 13.我原不是要别人轻省，你们受累； 14.乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。 15.如经上所记：「多收的也没有余；少收的也没有缺。」 16.多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样， 17.他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去。 18.我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞； 19.不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心。 20.这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是； 21.我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。 22.我们又打发一位兄弟同去，这人的热心，我们在许多事上屡次试验过，现在他因为深信你们，就更加热心了。 23.论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的；论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀。 24.所以，你们务要在众教会面前，显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据。
壹、奉献的恩典(八：1~8)：
☆这段经文主要的中心主轴，便是捐献的议题。而一开始，保罗就要把整个劝捐基础说明，那便是主所赐的恩典。 ☆这段经文主要的诉求，基本上并不是夸奖人的慈悲心肠、或是修练道德、积存善行等行为。而是，这一切都是 主所赐的恩典。 ☆而这恩典在（v.9）说明的很清楚：「你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷；叫你们因他的贫穷，可以成为富足」。 ☆这就是 上帝所赐的恩典，也是保罗这里所强调的劝捐基础。 ☆这段信息的前提，我们必须有清楚的认知，那便是我们今天所拥有的一切，无论多寡，都是 上帝所赐下的恩典。 ☆而这恩典就是 上帝藉由 基督耶稣而赐下， 基督耶稣则是以自己的富足，取代了我们的贫穷，使我们可以富足。 ☆现在我们也要利用自己的富余，来补足别人的不足，这正是马其顿教会所立下的榜样。
一、恩典改变人心(八：1~2)：
☆主所赐下的恩典，是 上帝给予我们人们最好的礼物。而这样的礼物，却是 基督耶稣自己的奉献。世上没有任何一样恩典的礼物，比这份更大、更有价值。 ☆其实，世上所有的人们，无论你是否相信或是接受，爱我们的天父 上帝，依旧早已为我们预备了，这份恩典的礼物。 ☆这份主所赐的恩典，到底能使我们生命有什么改变。或是对于我们相信者而言，能够带下什么样的生命力呢? ☆首先，主所赐的恩典，能够改变我们的心。经上(箴言四：23)：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出」。 ☆心改变了，生命就跟着改变。而生命改变了，生活也就改变了。 ☆(v.1~2)就提到主所赐的恩典，能够改变人心：
1、患难中有喜乐(v.v.1~2a)：
v.1『弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们』。 v.1『告诉你们』，在现代中文译本「我希望你们知道」。在吕振中译本「报给你们知道」。 ☆『告诉你们』，是一种宣告，带有「提醒注意、不要忽略」的意思。换言之，就是「请你们要注意」。 ☆是什么事情需要使徒的宣告，以及叮咛要特别的注意呢?那就是『主所赐的恩』，可见我们常忽略了，爱我们的 主，所给予我们恩典与恩惠。 v.1『马其顿众教会』，这不是强调这是一个罗马的省，或是代表一个王国或是区域。 ☆使徒所强调的是他所建立的，又与他们有密切来往的教会而言。那我们知道这至少是腓立比教会、帖撒罗尼迦教会。 ☆教会领受什么样的恩呢?那就是教会为了 上帝的工作需要，无论在任何的环境中，都乐意奉献的心意。 v.2a『就是他们在患难中，受大试炼的时候，仍有满足的快乐』。 v.2a『患难中受大试炼』，『患难中』就是「压迫中」。『大试炼』就是「试验之后的证明」。 ☆我们从帖撒罗尼迦前后书得知，该教会曾经历过极大的迫害。 ☆(帖前一：6~7)：「并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主，甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样」。 ☆(帖后一：5)：「甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心」。 ☆然而，他们却将福音更加有力的，传到希腊各地，甚至传到更远的地方。 ☆(帖前一：8)：「因为主的道从你们那里已经传扬出来，你们向神的信心，不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说甚么话」。 ☆当然，保罗也为腓立比教会感谢 上帝，因为他们「从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音」(腓一：5)。 ☆(腓四：12~14)：「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作，然而你们和我同受患难，原是美事」。 ☆纵使，他们处在压迫患难中，依旧能够『满足的快乐』。这是「丰盛、充分的快乐」、也是「福杯满意的喜乐」。 ☆唯有来自 上帝的喜乐，才是满足的喜乐。唯有为 主的缘故，才能得着丰盛、充分、福杯满溢的喜乐。 主所赐的喜乐，才是历久不衰、真正的喜乐。 ☆(诗篇十六：11)：「在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐」。
2、穷困中有乐捐(v.2b)：
v.2b『极穷之间，还格外显出他们的乐捐的厚恩』。 v.2b『极穷之间』，就是「赤贫、一贫如洗」 之意。也就是「贫穷到最低的程度，到了一无所有的地步，甚至处在要饿死的危机中。 ☆马其顿其实是个富庶的城市，那么教会为何赤贫? ☆一方面可能是当时代缴纳重税的缘故。一方面可能是信了 耶稣的人，常被人解雇、或视作生意受到他人的制裁，导致出奇信徒常陷入贫穷的困境。 ☆腓立比教会确实不是很富有，我们从(腓四：19)得知：「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足」。 ☆保罗说这话，表明该教会在一切所需用的事上，都还需要常常仰赖 上帝的。 ☆他们纵然如此，却『格外的显出乐捐的厚恩』。 v.2b『格外的显出』就是「慷慨大方、丰富的给与」。 ☆我们根据(使徒行传十七)记载，保罗在帖撒罗尼迦的时间，只有三个安息日，停留的时间并不长。但是腓立比教会却一次两次的打发人送钱给使徒。 ☆可见，他们并非很有钱，但他们确是尽上力来奉献。何以见得? ☆若是腓立比教会很有钱，何必在短短的三个礼拜中，分两次送钱过去呢?他们只要一次送给使徒们很多钱，不就解决了吗?可见他们是不足，但却愿意尽心、喜乐奉献。 ☆我们看见，这些马其顿教会，虽然处在很深的贫穷中，竟然流出他们慷慨施予的丰富来。 ☆所以，『主所赐的恩』，能够改变人内在生命，马其顿教会就是个很好的榜样。 ☆患难是大的、喜乐却是满溢。贫穷是极致的、施与却是丰盛的。 ☆这便是马其顿教会所领受 主所赐的恩典之后，由心发出的，一生所结出的果子。。
二、恩典带出行动(八：3~5)：
☆其次，恩典不单使生命改变，也必定带出实际行动。
1、主动乐意付出(v.v.3~4)：
v.3『我可以证明，他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助』。 ☆马其顿教会奉献乐捐，在这一段有进一步的说明，而且是保罗亲自的证明，也就是为这事作见证。见证马其顿教会不但尽力奉献，甚至超过了他们的力量。 v.3『过了力量』，就是「超过力量」的意思。这是一种非常强调的造句法，说明马其顿教会的奉献，是完全出乎人的想象。 v.3『过了力量』，也是表现他们奉献的信心。也就是说，他们经济能力所负担不起的，若是把奉献捐出去，会使他们在现实生活上，立即面临艰难的局面。 ☆如果没有信靠 上帝的信心，绝对做不出这样的行动，这是美好的信心。不单如此，后面又加上一句『自己甘心乐意的捐助』。 v.3『自己甘心乐意的捐助』。其实原来只有一个字，就是『自愿』的意思。 ☆这个字是由「自己」与「抉择」复合而成。也就是「自己选择」的意思。 ☆这表明了他们的奉献，不事出于别人的吩咐、或者是请求、或逼迫之下，才做的决定。完全是出自内心自愿的表现。 v.4『再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分』。 v.4『再三的求我们』，这是一种「主动性、积极性的行为」，也是一种「情词迫切、一而再的恳请」。 ☆恳请什么呢?就是「让他们在这个与圣徒相交及恩情的事工上有分」。 ☆什么事工?就是分享 上帝的恩典。他们白白领受 主所赐的恩典，当然乐意的将这恩典分享出来，与圣徒相通。 v.4『有分』，是「团契、相交、交通」，他们期盼「让他们将恩惠和团契的捐献，供应圣徒的需要，共同的分享」。 ☆马其顿教会的信徒们，把能够奉献钱财给别的圣徒使用，视为是一种很难得的权力，唯恐没有机会透过实际的奉献，来分享 上帝的恩典。 ☆马其顿信徒所表现的态度，真的值得我们省思。主所赐的恩典，必定带下主动性、并且是乐意的奉献。
2、荣神益人表现(v.5)：
v.5『并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们』。 ☆保罗继续的为马其顿信徒，乐捐的事情作见证。证明『 主所赐的恩』，必定呈现出荣神益人的表现。 ☆这一节经文，提到了三点保罗的明证：『不但照我们所想的』、『照 上帝的旨意』、『又归附了我们』。 v.5『不但照我们所想的』，直接翻译的意思「出乎我们意料之外」。 ☆因为他们所做的，是在赤贫中仍显出喜乐的奉献，是超过了自己的力量，而且还再三的恳求，能够有分于这神圣的事工。 ☆这完全是顾念主内肢体的需要，也是使人得着益处的行动表现。不管如何，这都不是保罗所能想象的。 v.5『照 上帝的旨意』，就是「先把自己献给 主」。 ☆信徒们要过一个真正完全奉献的生活，一切所想所求的，或是一切的事奉的动力，都是为着 主的利益，都是为了 主的缘故，这就是荣耀 神的表现。 ☆在保罗的著作中，随处可见，他把愿意忠心事奉的动力，追溯到是 上帝的恩典。唯有 主所赐的恩典，才能够使我们完全为 主而活。 v.5『又归附的我们』，这一句与前一句原来是这样说：「先把自己献给 主和献给我们」。当然，保罗不会要人将自己献给保罗，将自己视为是神。 ☆使徒提到这句话，并非真正归附使徒们，这会成为高举自己，或是将自我神格化。而是指归附 上帝差派他来，所传的福音。 ☆一个真正奉献的人，必定完全将自己献在 主前，并乐意奉献一切钱财。 ☆因此，当人心接受 主所赐的恩典，并承认 主的权柄时，才能跟随 主的心意，去做 主的工作。 ☆其实，捐献钱财只是一种考验，看我们到底是不是过完全奉献生活。
三、恩典彰显果效(八：6~8)：
☆最后，保罗提到马其顿教会的好榜样之后，就勉励哥林多人，也应该在这件事上像他们那样的热心。 ☆另外，保罗并不勉强哥林多人学习马其顿，因为甘心乐意的奉献，决不是跟别人比赛争取得胜。 ☆所以，使徒要他们按着自己所有的，并不是按着自己所没有的奉献，并以 基督的舍以为榜样，来勉励他们要为顾念肢体。 ☆接下来的三节经文，必定让我们看见彰显出美好的果效。
1、人心领受满足(v.v.6~7)：
v.6『因此我劝提多，既然在你们中间开办这慈惠的事，就当办成了』。 v.6『因此』，有「照我们所想望」的意思在其中。 v.6『劝』，有「敦促、要求、劝告」的意思。 v.6『开办』就是「先前就已经开始进行」的意思。 其实提多在哥林多教会，已经开始了这慈惠的事。而现在保罗基于马其顿的榜样，再度劝提多前往哥林多将这是办成。 ☆我们并不知道，提多什么时候开始在哥林多劝募奉献，也不知道为了什么事而中断了。 ☆不过这都不重要，保罗只以温和与鼓励的口气，来劝勉提多和哥林多教会。 v.7『你们既然在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上，也格外显出满足来』。 v.7『信心、口才、知识和热心』上都显出满足，『满足』就是「充足」的意思。 ☆这与(哥林多前书一：4~5)所提到的一样：「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备」。 v.7『信心』，(林前十二：9)：「又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐」。 v.7『口才』，特别指是宗教性的演说(林前十二：8)：「这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语」。 v.7『知识』，这是他们最常夸耀的，林前与林后加起来共享过十六次(如：林前八：1、7、10、十三：2、8)。 v.7『热心』，(七：12)：「我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在神面前，把你们顾念我们的热心表明出来」。 v.7『和待我们的爱心上』，其实他们对使徒的爱心并不明显丰盛，这有可能指的是，他们先因着保罗对他们的爱，而引发起来的爱心，这是一种反射式或回馈式的爱。 ☆既然如此，那他们更应该在慈惠事上，要显出满足来。保罗没有任何的压迫或命令的含义，只有希望哥林多信徒，也能表现出他们的爱心。 ☆按字面上的『慈惠的事』，这范围应该比(v.4)『供给圣徒』的范围还要大。这里所指的捐献的事，有可能不单指圣徒，也可以包含那些教外的人。 ☆但是上下文得知，使徒所指的应该还是指帮助缺乏圣徒说的。 ☆圣经并没有反对信徒行善或赒济穷人，不过圣经有一个次序，就是先顾到 上帝的家、 上帝的儿女，然后才顾到外人。 ☆(加六：10)：「所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人，更当这样」。 ☆保罗的意思：你们既然在别的恩赐上很有长进、充足。那么就该有在乐捐的圣工上，有同样的长进。 ☆如果他们为着追求知识、口才、热心、爱心这些事上，肯付出一切，那么在款待 上帝的仆人方面，就应显得慷慨。在帮助缺乏肢体的方面，也应显出热心来。 ☆爱心并不单是做在接近我们的人之中，来表现出慷慨。而是更应该对于远方无力报答我们的弟兄，显出我们乐意的奉献。 ☆我们自己不单从 主领受的恩，而得着各样的满足，更应该表现在所需的人或事上，使之同得在 主里的满足。。
2、证明爱心真实(v.8)：
v.8『我说这话，不吩咐你们，乃是借着别人的热心，试验你们爱心的实在』。 ☆我们从这句话，可以看出保罗所写书信的谨慎，以及所用的心思，实在是非常的细腻。 ☆他一直努力避免他所说的话，会引起别人的攻击或是误会，所以在前七节说完后，就立刻的补上这一句话『我说这话，不吩咐你们』。 ☆虽然保罗劝勉哥林多人，在奉献的事上不要落后，要赶上马其顿的众教会，但是他不愿意让哥林多人有一种被人命令，而不得不执行的感受。 ☆所以，在此他特别强调，并不是命令他们一定要照着做。 v.8『乃是借着别人的热心，试验你们爱心的实在』，『试验』，就是「证明」的意思。 v.8『实在』，就是「诚实、实在、合理、真实」的意思。 ☆也就是说，保罗只不过是用别人的热心，来试验或是证明他们的爱心，到底是不是实在的。 ☆换言之，保罗不过是把马其顿人的爱心，提过来与和哥林多人的爱心比较一下，以此证明哥林多人的爱心，到底是不是真实的。 ☆这句话在中文译本是：「只是要你们知道别人怎样热心帮助人，以此来考验证明你们的爱心」，这爱心到底是否真实的。 ☆保罗在前面经文中，详细报告以及见证了马其顿教会，在帮助圣徒的圣工上，是怎样的「过了力量」。 ☆他们本身却是穷困的，只不过因为他们将自己献给了 上帝，又归附了保罗作使徒的教导。这些事实，就成了信徒一个美好的模范，也成了试验其它信徒，爱心真实性的标准。 ☆保罗现在就要以此机会，希望在捐献的圣工上，证明他们的爱心是真实的。 ☆今天我们生命里面，拥有 主所赐的恩典，内在生命拥有 主恩典，外在生活当然是为 主而活，一切以 主为榜样，真实的彰显出恩典的果效。 ☆这段经文后面提到(林后八：9)：「你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷；叫你们因他的贫穷，可以成为富足」。 ☆(箴言十：22)：「耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑」。也就是说， 主所赐的恩典与福份，并不会使我们忧虑。 ☆还会改变我们的心思意念，在各样的环境中，依旧能够得着喜乐与满足。并且会在生活中表现出来，使 上帝得荣耀，使人们得益处。
贰、当效法基督(八：9~15)：
☆这章信息，主要是提到爱心捐献，乐意奉献的事。保罗劝募信徒在福音的事工上，要相互的支持与关怀。这是一个建议，并不是一个吩咐，这里就提到几个原则性。 ☆保罗提到捐献的理由，其基础就是『 主耶稣基督』(八：2)：「就是他们在患难中，受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩」。
一、基督的榜样(八：9)：
v.9『你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷；叫你们因他的贫穷，可以成为富足』。 v.9『你们知道我们主耶稣基督的恩典』，这是一句典型的礼文语句，在保罗书信的结尾，常常出现。 v.9『他本来富足，却为你们成了贫穷』，这是指「 基督降生前，在天上与 父上帝共享一切荣耀的情况」。如今却为我们，成了贫穷。 ☆耶稣为我们成了贫穷，与(五：21) 耶稣以祂的义，交换我们的不义的内容与原则，基本上是一样的。 ☆(五：21)：「神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义」。 ☆保罗只是为了配合劝捐，把义与罪改成富足和贫穷。而这个改变，足以表达新生命与旧生命的对比(五：14~19)。 ☆其实，保罗确实是本于 耶稣基督这个恩典，来鼓励哥林多信徒，在经济上的捐献。 ☆保罗就是借着 基督为我们舍弃的榜样，来提醒哥林多人。同时，我们也有责任在物质上，为别人而舍，使别人得着福音的好处。
二、使徒的劝勉(八：10~12)：
v.10『我在这事上把我的意见告诉你们，是与你们有益；因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了』。 ☆这一节经文，指出以下所说的意见，是保罗针对哥林多教会所说。因为他们在一年前，就已经起意办理这慈惠的事情，一年却未能成事。 ☆所以，保罗前面所提的，虽然是以马其顿众教会的榜样，来劝勉他们。而接下来所提的意见，却并非是马其顿教会的标准，而是按着哥林多教会的程度。 v.11『如今就当办成这事。既有愿作的心，也当照你们所有的去办成』。 v.11『如今』，是与去年相比较，也特别指出「不能再拖延的紧急性」。 v.11『就当办成这事』，这是个命令，这事是他们自己主动要办。保罗再次加强他们，在此事办理的主动性。理由是：『既有愿作的心』、『也当照你们所有的去办成』。 v.11『既有愿作的心』，直接翻译：「那就应该按着殷勤的意愿去做」。 v.11『也当照你们所有的去办成』，保罗的意思，不是要他们如同马其顿教会，过了力量来捐献，而是要他们按着他们所有的来办成。 v.12『因为人若有愿作的心，必蒙悦纳；乃是照他所有的，并不是照他所无的』。 ☆保罗这去话，实在让人感到温暖和鼓励，这也符合 耶稣称赞寡妇，所献上小钱的原则。 v.12『蒙悦纳』，这当然指的是得蒙 上帝的悦纳。那么，什么是蒙悦纳的标准呢?那就是『愿做的心』。 v.12『愿作的心』，直接翻译就是「殷勤」。 ☆上帝要求的是人所有的，并非人所无的。当然，保罗不是鼓励有心便了，而不需付诸行动。 ☆所有的一切，都是需要经过试验，试验的要求，依旧是有效的。 ☆保罗举马其顿乐捐的例子，其重点，是在于他们先于哥林多教会，将奉献献给 上帝。而且 上帝是看人的内心，不是数算奉献的金额多寡，来定我们是否是属于乐捐。 ☆我们所奉献的钱财，无论是奉献给教会、或是为帮助圣徒，对象都先是 上帝，然后才是人。 ☆所以，我们所做的，是否蒙悦纳，这就是个很重要的原则。感谢 主， 上帝要的是按我们所有的，并非我们所没有的。
三、圣徒的相通(八：13~15)：
v.13『我原不是要别人轻省，你们受累』。 v.13『我原不是要别人轻省，你们受累』，这一节的意思是「真的，问题不在叫你们受苦，好叫别人舒服」。 ☆也就是说「我并不是说叫别人不比负担那么多物质方面的责任，而要你们为别人的需要而受累」。 v.13『轻省』，就是「舒服」。比喻「受苦压力舒缓之后的那种感觉」。 ☆保罗在特罗亚因为看不见提多，而「心里不安」，意思就是「压力不减」。 ☆(提后二：13)：「那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了」。 ☆保罗深感这样的苦，他绝不会把同样的苦楚，加诸于哥林多教会的人身上。 ☆那么，保罗的要求是什么呢?保罗说：「只是要均平」。 v.14『乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了』。 v.14『乃要均平』，就是「要公平」。圣经新约只有本卷书(八：14)、及(西四：1)用过。 ☆保罗并非要哥林多人的「富余」，与耶路撒冷的「不足」对调。 ☆耶路撒冷教会曾把属灵福份(福音)，带给哥林多人，那么现在他们也需要把属灵好处，回馈给耶路撒冷的教会。 ☆保罗的要求，只是物质富余的信徒，要帮助物质缺乏的圣徒，好叫『多收的也没有余；少收的也没有缺』。这就是公平的原则，也是圣徒相通的原则。 v.15『如经上所记：「多收的也没有余；少收的也没有缺」。 ☆这是出旧约(出十六：18)。保罗因用这节经文，并非是证明，而是说明。 ☆因为旧约是指 上帝神迹而言：多收吗哪的，不会有余来积蓄，刚好能够过一天。而少收的也不会短缺，也是够用一天来吃。 ☆保罗劝勉信徒，要主动的把自己有余的，来帮助有缺乏的。能够达到均平的原则，弟兄姊妹相通的原则。
参、肢体的榜样(八：16~24)：
☆哥林多后书第八、九章，整章主要的讯息，就是提到教会爱心的奉献。使徒保罗称赞马其顿的教会，其中当然也含盖了腓立比、帖撒罗尼迦等教会。 ☆称赞什么呢?就是叙述他们众教会是如何的捐献，这可以作为哥林多教会信徒学习的榜样。 ☆这一小段经文，使徒保罗特别慎重介绍，奉派到哥林多的三位弟兄。这三位弟兄，主要就是为了要处理捐献的事才去的，而提多显然就是这三人小组的领袖。提多他是一位归向 基督的外邦人(加二：3)，同时他也是保罗宣教事工的年轻助手。 ☆使徒保罗说这三位同工，是曾经在哥林多地区，与保罗在一起事奉过的伙伴，并且也是众教会熟悉的代表。 ☆使徒保罗要求哥林多人要尊重他们，要显出爱心，不要因为他们是来收取献款，就轻看他们。 ☆同时，也提醒哥林多人，要显出对别处穷乏信徒的关切之心，这就是(v.24)所说的『爱心的凭据』。 ☆这里也让我们看见，使徒保罗之所以会夸奖哥林多人，乃因为哥林多人一年以前，就有这样的心意(八：10)：「因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了」。 ☆所以，在这里保罗勉励哥林多人要显出凭据来，证明保罗对他们的夸奖是对的，免得夸奖落了空。 ☆这段经文主要强调的中心思想，就是在最后的两节(v.v.23~24)。不难看出主要的中心思想就是『见证出 基督的荣耀』。 ☆这三位使者就是『 基督的荣耀』，这意思是「他们所表现出来的见证，很能够叫 基督的名，得着荣耀」。 ☆同时也让我们省思，基督徒的一生，不也就是要活出 基督的荣耀吗? 耶稣基督的荣耀，是要藉由所有的基督徒反映出来。一生存活的目的，就是要『见证出 基督的荣耀』。 ☆保罗所举荐的这三位同工，看一看到底见证出 基督什么样的荣耀，而配得使徒保罗的推荐，以及众教会的认同呢?更让我们共同分享学习他们的生命见证。
一、主动且愿关切(八：16~17)：
v.16『多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样』。 ☆保罗将任何一件事情，都视为是 上帝的恩典。因此，我们常常看见保罗向 上帝显出感恩的心。 v.16『感动提多的心』，保罗强调「哥林多人你们所关心的事，同样的关心，也同样的放在提多的心中」。 ☆提多之所以与信徒们之间，得着共同的关切，乃是因为他是一位『殷勤』的人。 v.16『殷勤』就是「诚恳关心、关切」的意思。保罗也强调自己也有这样关切的心。 v.17『他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去』。 ☆似乎提多会这样热心，乃基于保罗的『劝说』，才产生的结果。这里的『劝说』可以解释为「催促」的意思。 ☆因此，提多之所以在这次任务上成行，并非保罗的『劝说』，而是保罗的「催促、提醒」，这绝对不是一种要求或是命令。 ☆所以，这一节经文主要也强调，提多自己本身，也主动愿意前往担任这次任务的同工，提多本身也非常的愿意参与。 v.17『情愿往你们那里去』，不难看出提多自己的主动性，并非保罗的劝说，才有这样的负担，并甘心情愿担负这样的责任。所以，才会接着提到『自己更是热心』。 v.17『自己更是热心』，也就是说，提多「更是一位主动愿意关切圣工的同工」。 ☆提多是一位愿意在 上帝的圣工上，主动、诚恳、甘愿、关切的弟兄。同时也值得我们现今基督徒，共同的效法对象象。 ☆当我们对某一件圣工有极大的负担，但却有限于在职权上分别，我们就不便参与。但是一旦有职权的负责同工，提醒我们、或是询问我们，是否有负担参与时，相信这时你一定欢喜快乐投入，必且乐在其中。 ☆所以你会加入事奉的行列，或是担负起这样的职责，并非领袖的劝说或是命令。这乃是因为你的生命，早就是主动关切这圣工，并且早已预备妥当要参与。 ☆提多弟兄能够将 基督的荣耀见证反映出来。同时我们身为基督徒的，一定也能够将 基督的荣耀见证出来，况且这是基督徒生命，一定要反映出来的。 ☆提多这位同工，虽然是一位年轻同工，但却不小看自己，充分的表现出 上帝儿女应有的生命见证。 ☆中国伟大的布道家→宋尚节，他的信息强调，彻底认罪悔改、重生、读经、祷告、 圣灵充满的必要。 ☆他之所以会看重生命见证，就是因为他在协和神学院时，信仰出现危机。他觉得神学没有什么意义，研究各个宗教，并不能使心灵得到安慰。科学再怎样万能，也不能解决他内心的需要。 ☆有一天同学邀他参加奋兴会，他以为讲员必是个学富五车的博士，没想到竟是一位年纪不过十五、六岁的小姐。这位小姐手捧着圣经，把 基督救恩透彻讲明。讲完之后，许多政要、领袖、甚至牧师都到台前痛哭认罪。这件事情让宋尚节非常的感动，一连听了五个晚上。 ☆宋尚节渴慕这位小姐丰富的灵命，让他开始主动、积极的追求 圣灵的洗，追求属灵生命的丰盛，日后成为 上帝所重用的器皿，中国空前最伟大的奋兴布道家。 ☆宋尚节之所以会放下美好的前程，毅然决然的进入纽约协和神学院就读，乃因为 上帝的话语。 ☆(太十六：26;路九：25)「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢」？提醒宋尚节来美国的目的。 ☆无论是提多这位年轻的同工，或是这位十五、六岁的小姐、甚至是这位中国的奋兴布道家宋尚节，我们看见他们有着一颗主动积极的心、关切失丧灵魂的心、甘心乐意付出一切，用有限的一生，来『见证出 基督的荣耀』。
二、谨慎且被敬重(八：18~21)：
v.18『我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞』。 ☆保罗所提到的这位弟兄，并没有提到他是谁，可见使徒只注重事奉者灵性的资格，没提到名字与职分。 v.18『在福音上得了众教会的称赞』。这句话的意思是说：「这位弟兄在传福音的事工上，已经被教会公认是一位忠心并且可靠的人」。 v.19『不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心』。 ☆这位弟兄是众教会所认识的弟兄，并且还是『众教会挑选』。 v.19『众教会挑选』也就是众教会公开「举手赞成」的，即使使徒没有提到他名字，当然教会同工也认定他。 ☆之所以这位弟兄能够被众教会公开「举手赞成」，并接纳成为处理奉献这么重要的事。可见这位弟兄，在处理金钱一定很「谨慎」。 ☆钱财的管理，实在是不容易，最容易引起别人的猜疑，所以要非常的谨慎，尽量避免给人有挑剔的把柄。所谓「小事上忠心，大事上一定忠心」。 ☆另外，这位弟兄之所以能够被众教会公开「举手赞成」，接纳成为处理奉献的事。可见这位弟兄在教会任何的事物，都一定被弟兄姊妹所「敬重」，所以才会被推崇成为处理捐献的同工。 v.20『这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是』。 ☆其实，我们也都知道，保罗与提多也都是教会所敬重，并且可以托付的人。但是，这次捐献是由保罗所发起，而提多是保罗的亲信。 ☆因此，保罗要在他们两个人之外，另由教会推举派人，一同与提多处理这一比大数目的捐款『捐献很多』。 v.20『捐献很多』，这是件光明的事，我们也要谨慎的作，不要以为这是光明的事，就不管人家怎么批评。 v.21『我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样』。 v.21『免得』就是一句加强的语气，事奉中真的要防备这样的危机。 ☆一个健全服事 上帝的生命，一定要「谨慎」，不留给魔鬼撒旦有任何的地步。并且还要能够让人「敬重」，避免引发别人的挑剔。 ☆同时，更宝贵的是，也能让人因着我们的生命见证，对 上帝产生有着「敬畏、敬虔」的心。 ☆保罗在这里会提到无论是他去、或是这位弟兄去，都要秉持着『留心行光明的事』。 v.21『留心』是被「敬重」的意思。『行光明的事』就是「尊贵、可敬重的事」。 ☆可见这位弟兄的生命，是一个「处事谨慎」、而且被教会弟兄姊妹所「敬重」的同工。 ☆基督徒都应当在事奉中，不要给人留下批评的机会，不要单责怪别人的批评，其实我们也要负责。 ☆事奉是服事 上帝、也同时服事人。服事不单是行在 上帝面前、同时也是行在人的面前。 ☆因此，一定要特别「留心谨慎」，并要取得别人的「敬重」。如同使徒所说(v.20)「免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是」。
三、热心且可信任(八：22~24)：
v.22『我们又打发一位兄弟同去，这人的热心，我们在许多事上屡次试验过，现在他因为深信你们，就更加热心了』。 ☆使徒在这里又介绍另一位没有提名的弟兄，这个人是『热心』的。使徒保罗两次提到『热心』。 ☆一次提的『热心』，是指这位弟兄，自己生命的特质，他本身就是一位热心的信徒。 ☆第二次提的『热心』，就是指这位弟兄，是「经过在许多事上屡次试验过」后，所产生的热心。 ☆那么，这就不单是热心在 上帝的福音上，并且产生出值得信任的生命来。这位弟兄过去可能多次的管理教会财物，而每一次都证明他是诚实可靠的人。 ☆我们相信这位弟兄，在别的事奉 主的工作上，也同样受过多次的试验。显出他同样绝对是，因着他自己生命『热心』的特质，在 主的事工上忠心摆上，在教会别的事工中，也全心投入关怀。 ☆使徒这一次派任他去负责，最重要的捐献工作。因他是『热心且可信任』的同工。事奉不单得着 上帝信任，也得着人的信任，这是多么美的事奉。 ☆基督徒的过程，必定经过许多事奉的操练，每一次的操练，对我们都是真利益。不单操练我们事奉的心志，更操练我们属灵生命的特质。 ☆所以，我们要常常为着能够服事 主来感恩。我们今天之所以能够服事 上帝、能够发挥基督徒的生命特质、能够配得 上帝呼召与拣选，都是 上帝对于我们莫大的恩惠。 ☆服事 主是一生最高的荣耀，世界的殊荣、地位、学位、权势、财富，都不稀奇，因为这都是多人可以取得的，只要朝这方向努力，一定可以成就。 ☆但是，这并不能满足我们内心的需要，并不能带给我们真正的喜乐与满足。唯独 上帝的拣选，成为服事 上帝的人，这是极少又极宝贵的机会，因为经上(太二十二：14)记着说：「因为被召的人多，选上的人少」。 ☆这是独特的职分、这是尊贵的职分、这是讨 上帝喜悦的职分、这更是荣耀 上帝的职分。 ☆你们如此事奉，内心才有真正的喜乐、内心才有真正的满足、内心才有真正的平安。 v.23『论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的；论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀』。 ☆提多是保罗的同工，另外两位弟兄，是众教会所选出的代表。保罗说他们是『 基督的荣耀』。 v.23『 基督的荣耀』，意思就是说「他们的见证，很能够叫 基督的名得着荣耀」，这是基督徒的信仰中心。 ☆如同1517年十月31日，宗教改革家马丁路德，将九十五条抗议文，贴在威登堡的教堂门上，揭开了宗教改革浪潮，『唯独圣经、唯独信心、唯独恩典、唯独 基督』，并且区隔了基督教(新教)与天主教(旧教)的信仰。 ☆教会的复兴，不在乎人所看见的人数，因为 上帝不数人头。荣耀的 上帝，不是数算人数的 上帝，而是教会要活出 上帝的荣耀。 ☆当 上帝的名在教会中，得到荣耀， 上帝自然将复兴的灵火，降临在教会中，教会自然复兴。 v.24『所以，你们务要在众教会面前，显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据』。 ☆最后这两节经文，可以说是上文的总结。保罗在举荐这三人小组之后，保罗要求哥林多人，能够尊重他们，并且显出应有的爱心，不要因为他们是来收取捐款，就轻看他们。保罗要哥林多人显出他们的『爱心的凭据』。 v.24『爱心的凭据』，意思就是「显出他们，对别处穷乏信徒的确实关切的心」。 ☆保罗曾因为哥林多人，在一年以前就有这样的心意(八：10)：「我在这事上把我的意见告诉你们，是与你们有益；因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了」，而夸奖过哥林多信徒。 ☆保罗劝勉哥林多人，要显出凭据来，证明保罗对他们的夸奖是对的。 ☆基督徒的一生，是荣耀 上帝的名，而教会也是为荣耀 上帝的名，而建立的。 ☆1936年的西安事变主角，人称少帅的张学良(1900.6.2出生于辽宁海域)，过去的年间，研究历史、赏玩古董、诵读佛经，都无法满足他的内心需要，空虚的心灵，得不着满足。就在64岁那年接受 耶稣基督，并受洗归入 主的名下。过去的岁月荒度过去，信 主之后，真真实实的见证出 基督的荣耀。 ☆直到2001.10.14蒙 主恩召，将近四十年的基督徒生命，最常挂在嘴上的话就是：「信靠、顺服、感谢、等候」。少帅张学良也曾经说过：「信教是一项了解 上帝存在的过程，人家不信教，是我们基督徒没有做好，没有把 上帝的存在，让人们晓得，这是我们的责任」。 ☆当张学良针对自己，谈到新的生命时，曾清楚表明：「成为基督徒很简单，只需要你的心相信 上帝，并口里承认 耶稣基督是 上帝的儿子。如今在大事小事上，我都向 上帝祷告，求 上帝的指引，过去我生活放荡，如今我已经把身体献给 耶稣，所以凡事都为荣耀 主名而作」。 ☆过去的就让他过去，好好的面对眼前及未来。过去是历史、现在需努力、未来是目标。张学良之所以不愿意撰写回忆录，他解释引用一段经文(腓三：13)：「忘记背后，努力面前」。 ☆我们每个基督徒，面对为信 主的人，都有责任负起他们的信仰。信 主之后的我们，就应当谨慎面对每一件事，并追求达到使人敬重的地步。这完全是为了荣耀 上帝而作。
爱心的捐献(八至九) Timothy
第九章 劝勉奉献
哥林多后书九：1~15
1.论到供给圣徒的事，我不必写信给你们， 2.因为我知道你们乐意的心，常对马其顿人夸奖你们，说亚该亚人预备好了，已经有一年了；并且你们的热心，激动了许多人。 3.但我打发那几位弟兄去，要叫你们照我的话预备妥当，免得我们在这事上夸奖你们的话落了空。 4.万一有马其顿人与我同去，见你们没有预备，就叫我们所确信的，反成了羞愧；你们羞愧，更不用说了。 5.因此，我想不得不求那几位弟兄，先到你们那里去，把从前所应许的捐赀预备妥当，就显出你们所捐的，是出于乐意，不是出于勉强。 6.「少种的少收，多种的多收。」这话是真的。 7.各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。 8.神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。 9.如经上所记：「他施舍钱财，赒济贫穷；他的仁义存到永远。」 10.那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子； 11.叫你们凡事富足，可以多多施舍，就借着我们，使感谢归于神。 12.因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢神。 13.他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督，顺服他的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归与神。 14.他们也因神极大的恩赐显在你们心里，就切切地想念你们，为你们祈祷。 15.感谢神，因他有说不尽的恩赐！
壹、保罗的劝勉(九：1~5)：
☆第八章与第九章的主题，都是关于为耶路撒冷圣徒收捐的事。但因为有不同的对象，所以两章的经文内容，颇多的重复地方。 ☆第八章是写给哥林多教会，第九章是写给亚该亚人。 ☆哥林多信徒起初愿意的心，或说是热心，是唤起马其顿信徒提出，愿意分享这笔捐款的原因(v.2)。 ☆但是，现在保罗显然因为哥林多信徒，尚未能够完成起初的热心，而感到羞愧，尽管他们的热心并没有完全消退。 ☆保罗劝勉他们，要在三位使者带着本书信到达时，尽快的把捐款预备妥当。 ☆但是他绝对不要他们不情愿的捐献，因为如果这样，便不是出于恩典，也不是出于乐意的捐款(v.5)。
一、生命彼此激发(九：1~2)：
v.1『论到供给圣徒的事，我不必写信给你们』。 ☆这是全章的中心思想，若是加上「原」会更清楚。『我原不必写信给你们』，因为保罗正要写下去。 ☆其实，哥林多人对于要为别处穷乏信徒奉献，已经不需要使徒在写信解说什么，他们应当明白这方面的道理。 v.2『因为我知道你们乐意的心，常对马其顿人夸奖你们，说亚该亚人预备好了，已经有一年了；并且你们的热心，激动了许多人』。 ☆保罗早就已经知道，他们有心要帮补圣徒的缺乏。并且保罗已经对马其顿人夸奖他们。 ☆保罗向亚该亚人呼吁，并以马其顿人为乐捐的榜样，亚该亚人就是现在的希腊南部，而哥林多城则是亚该亚的省府。 ☆亚该亚这个省府，原本属于元老院管辖(从主前27年起)。从那一年开始，该撒奥古士督定意建立两类的省府：一个是称为「该撒省府」，或称为「皇室省府」。另一种就是「元老省府」，或称为「人民的省府」。亚该亚就是属于「人民的省府」。 ☆到了主后15年，罗马政府决定改变策略，把亚该亚与马其顿从「元老省府」的地位，改为直属「该撒省府」管辖。(这样的改变，有学者认为马其顿突然陷入经济困境之因)。 v.2『常对马其顿人夸奖你们，说亚该亚人预备好了』，当时所说的『预备好了』，并非指他们已经把献款收集。而是指他们一年前已经预备好他们乐意的心，为耶路撒冷的圣徒奉献。 ☆保罗可能是在哥林多人，开始有这样的心意时候，就对马其顿人讲到亚该亚人的热心，并且使许多人受到激励，这是生命之间，美好的激发。 ☆可是出乎保罗意料之外，在一年多之后，哥林多人竟然还是只把心预备好，却还未把奉献预备好。 ☆所以，保罗在这里把他怎么向马其顿夸奖他们的话，告诉哥林多人。他们起初所立的心意，激发了许多人的生命，当然他们千万不要落后了。 ☆受感动是一回事，实行所受的感动，又是另一回事。预备心要行道是一回事，真心实行又是另一回事。理性的明白很重要，生命的实际见证更是重要。
二、证明乐意奉献(九：3~5)：
v.3『但我打发那几位弟兄去，要叫你们照我的话预备妥当，免得我们在这事上夸奖你们的话落了空』。 v.3 『但我打发那几位弟兄去』，保罗差遣这几位弟兄，应该指的是(八：6、17~24)的那几位弟兄(提多加上两位无名的弟兄)，因为这里再没有介绍这两位弟兄的资格。 ☆另外，一些学者认为，可能是另一个特使团，因为八、九章是独立的，中间相隔有两三个礼拜。 v.3 『免得我们在这事上夸奖你们的话落了空』，保罗的要求，就是教会的信心与热心，盼望都能够结出实际的果实来。 ☆(林后六：1)：「我们与神同工的，也劝你们不可徒受他的恩典」。 v.4『万一有马其顿人与我同去，见你们没有预备，就叫我们所确信的，反成了羞愧；你们羞愧，更不用说了』。 ☆这一节经文的问题，让我们思考。既然哥林多人尚未准备好，那么，保罗为什么要这么早，就向马其顿人夸奖哥林多教会呢? ☆那是因为(v.4)所说『就叫我们所确信的』，哥林多人曾使保罗确信他们是真心预备，为缺乏的信徒奉献。正因为保罗信任他们，才对马其顿人夸奖他们。 v.4『确信』，在吕振中译本：「信任」。现代中文译本：「相信」。 ☆但现在保罗所担心的，他这样的信任他们，会使自己『羞愧』。 v.4『反成了羞愧』，就是「惭愧」的意思。 ☆(林后七：14)：「我若对提多夸奖了你们甚么，也觉得没有惭愧；因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话，也都是真的」。 ☆保罗只提到，他们若是没有准备好，保罗就会因为曾夸奖他们捐献的热心，还激发了许多人。而现在竟然不是事实，而感到惭愧。当然，哥林多人相对的，也会感到惭愧。 v.5『因此，我想不得不求那几位弟兄，先到你们那里去，把从前所应许的捐赀预备妥当，就显出你们所捐的，是出于乐意，不是出于勉强』。 ☆保罗为了让整件奉献的是能够办妥，就先派几位弟兄，作为先头部队，前往哥林多协助他们能够准备一切，然后保罗再随后到。这样教会的奉献，就是「出于乐意，而非勉强」。 v.5『是出于乐意，不是出于勉强』，直接翻译：「是一祝福，不是贪婪」。换句话说，这是一项「甘心祭」、并非「贪婪」。 ☆为什么保罗会用「贪婪」呢?很可能保罗推测，哥林多教会内好滋事的人，会以此事做为控告保罗的把柄。指控保罗出于贪婪的心来压榨信徒们。 ☆其实这样的推测，没有错误。因为保罗确实在(十二：17~18)，用同一个词来回答指控他的人。 ☆(十二：17~18)：「我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或译：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗」？
贰、奉献的原则(九：6~7)：
☆ 上帝对我们的恩典，也在我们中间催生祂的慈惠。既然 上帝的恩典是无限的、不可记量的。那么我们所承受祂恩典的人，也应该不计较的向人表现出我们的慈惠。 ☆这样做，决不是出于被强迫的，也不应该是做难的，而是甘心乐意。
一、依摆上的赏赐(九：6)：
v.6『「少种的少收，多种的多收。」这话是真的』。 ☆可见，所有为 上帝家中，所需要而奉献出来的，都不是损失，而是「种下」。既然是「种下」，当然日后必定要「收成」。 ☆所有种地的农夫，绝对不会一开始就认为会损失。反倒是为所种下的，满怀着无限丰收的希望。 ☆所以，种下的越多，收成的希望就越大。会不会丰盛的收成，全在于你要不要多种下去。 ☆我们在属灵的收获上，更是如此。要多得赏赐，就要多献上，这是理所当然的。所以，保罗加上一句『这话是真的』。
二、按上帝的喜悦(九：7)：
v.7『各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的』。 v.7『各人要随本心所酌定的』，这是保罗的劝勉，并不是命令式。这句直接翻译：「按着个人心中已经决定的」。 ☆并没有因为外面压力或要求，一切捐献都是因为自己内心，早已经做了决定，并且按着这样的决定而行。 ☆不但要酌定自己捐献的能力，更是要酌定对奉献的心有多少。 v.7『不要作难，不要勉强』，就是「不是出于痛苦，也不是因为被逼迫」。 ☆不是因为看见自己所奉献出去的，而自己少了那笔奉献而舍不得，心中就痛苦。或是因为被外面的需要，所压逼而捐出，导致心里也不高兴，这样的捐献是不对的。 ☆当然，也不是出于自己的虚荣心，看见别人奉献得多，就不甘落后。结果，表面的数目字争得胜利，但自己却成了虚荣心。 v.7『因为捐得乐意的人是神所喜爱的』，保罗劝勉腓利门要行善：「不是出于勉强，乃是出于甘心」。 ☆而保罗在这里用『不要作难，不要勉强』，是本于七十士译本的(申命记十五：10)：「你总要给他，给他的时候心里不可愁烦，因耶和华你的神必在你这一切所行的，并你手里所办的事上赐福与你」。 v.7『因为捐得乐意的人是神所喜爱的』，这句是引用七十士译本的(箴言二十二：28)。 ☆奉献不单要愿意奉献，还要奉献的喜乐。无论如何，总要保持『乐意的心』。
参、奉献的赏赐(九：8~11)：
☆ 上帝喜爱乐捐的人，也就等于祂要多多赐福乐意奉献的人。 ☆我们属于 上帝的子民，更是属于 上帝的儿女。因此， 上帝的一切厚恩，都是属于祂所爱的儿女。 ☆但是，祂更是喜悦祂的儿女，能够为 上帝的缘故，甘心乐意的将祂所赏赐给我们的，完全奉献出来。 ☆如此行，必定得着 上帝对我们的应许，那就是乐意将各样的恩惠与慈爱，赏赐给愿意奉献的人。
一、多多得蒙恩惠(九：8~10)：
v.8『神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事』。
☆这一节经文有个独特的交错配列法： 神能将各样的恩惠
多多地加给你们
使你们凡事常常充足
能多行各样善事 ☆ 上帝赐下个样的恩惠，人就能多行各样的善事。恩惠多多的加给他们，他们就凡是常常充足。 ☆这一节的经文，所用的钥辞是『多』、『各样』(英文all)，共享了七次之多，这绝不会是偶然的。 ☆各样的恩惠、多多的加给、使你们凡事、常常、充足、能多行、各样善事。 ☆为什么用了七次呢?那是因为，保罗强调我们若是乐捐， 上帝绝对不会亏待我们，祂俾使我们在各样事情，和所有时间都更充足，能更多的行各样善事。 v.8『凡事常常充足』，这是由古字「知足」变化而来，虽然这是常会用到的字，但新约中只有这里与(提前六：6)出现。 ☆(提前六：6)：「然而敬虔加上知足的心便是大利了」。 ☆保罗用基督教思想，说明「充足」之意：「说人的无缺、充足，全都是因为 上帝多多的把恩惠加给人的结果，并使这人丰足起来。不是不再需要别人，乃是更需要把自己敞开，好能够肯定别人群体的需要，把自己所有的，来帮助所缺乏的」。 ☆简单的说：「人一切的充足都源自于 上帝，人们既然充足了，他是更能向人敞开，不是向人封闭」。 ☆换句话说，保罗的指向，就是要帮助圣徒的捐献之事。 v.9『如经上所记：「他施舍钱财，赒济贫穷；他的仁义存到永远。」』。 ☆这是引用圣经(诗篇112：9)，要证明帮助穷人这件事，确实是 上帝所喜爱的。 ☆奉献钱财的人，常以为捐献出去之后，自己所能够享用的就减少。其实，透过这经文，让我们明白，当我们为 主缘故，所拿出去的，并不会减少，凡而能够存到永远(箴言十九：17、太六：20、提前六：18~19)。 ☆钱财原本就是属于今世有用的身外之物，生不带来，死不带去。基督徒却可以做 上帝钱财的受托者，趁着还能够运用它的时候，把他存到永世里去。 v.9『仁义』，犹太人认为赒济穷人，是一种「仁义」。这当然不是新约所说的，能够在 上帝面前得救称义的「义」。这乃是「一般性的宗教、道德及恩怜的行动」。 v.10『那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子』。 ☆前一节经文提到，我们所积存的善果，绝对不会失去，要存到永远。 ☆这一节更积极的继续提到，不但存到永远，而且越来越增多。 ☆ 上帝就是『赐种给撒种的』，那些肯多为 上帝撒种的， 上帝就能增添他的种子，又要增添他们仁义的果子。 v.10『必多加给你们』，这是属于将来式的，但这不是说将来才会多多加给。乃是保罗用将来时式，来肯定 上帝现在必定如此行，祂要多多加给地的种子，有增添他们仁义的果子。 二、多多施舍富足(九：11)：
v.11『叫你们凡事富足，可以多多施舍，就借着我们，使感谢归于神』。 ☆这是保罗再一次，论及到人们富足的目的：就是更多的施舍，并使一切的感谢归给 上帝。 v.11『凡事富足』，是现在式，但如果按照(v.9~10)而言，应该是用将来式。 ☆虽然保罗知道，哥林多人尚未捐献，也不知道他们会捐献多少。但他深信 上帝必定能够供给一切所需，使他们凡事都富足，并可以多多施舍。 ☆所以，保罗用了现在式来说明，好像 上帝已经使他们都富足一样，这可说是保罗对 上帝的信心。 v.11『就借着我们，使感谢归于神』，前面五节经文都是用了第一人称单数「我」，而这里却改用复数。那是因为，这指的是送捐献到耶路撒冷的代表团。 ☆他们所带去的不仅是捐献，这捐献是 上帝的恩典。故收受者会感谢 上帝。这也就是 上帝叫人富足的目的。
肆、奉献的益处(九：12~15)：
☆奉献不单是得着 上帝所赏赐的属灵福份，更让所有与这奉献有关的对象，得着实际的益处。
一、信徒得着鼓励(九：12)：
v.12『因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢神』。 v.12『因为办这供给的事』，保罗一直看补足圣徒缺乏的捐献，不仅是一项慈惠事业，更是一项事奉。 ☆所以，保罗用了两个神学名词：「事奉」、「职事」。 ☆「职事」在旧约是指「祭司在会幕中的职分」。但在这里是用来指「把钱送到耶路撒冷的职分」。 ☆无论是「职分」、「职事」而言，就是保罗作新约的使徒职分。 v.12『叫许多人越发感谢神』，保罗特别强调有许多人，对 上帝的感谢是满溢的，承载不了的(八：7)：「你们既然在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上，也格外显出满足来」。 ☆保罗知道哥林多人的恩典是这样满溢，他相信他们的捐献也会特别多。所以，保罗用了复数的『感谢』，来加以强调。 ☆因着信徒们的捐献，彼此能够得着激励，向 上帝感谢。所以，让我们看见保罗无论是劝勉捐献、收取捐献，所有的目的，不仅仅只是为了人的需要，更是为了荣耀 上帝的名。
二、上帝得着荣耀(九：13)：
v.13『他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督，顺服他的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归与神』。 v.13『他们从这供给的事上得了凭据』，『他们』应当指的是「耶路撒冷有缺乏的圣徒」。 v.13『顺服他的福音』，应该指的是「顺服 基督的福音」。『顺服』有解经家认为应为「降服、屈服」。 ☆但这不像保罗的思想，他强调把捐献的事，能够实践，并加上使徒的权柄进去，请教会的传道人顺服。 ☆如同(罗十：9~10)：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救，因为人心里相信，就可以称义，口里承认，就可以得救」。 ☆『口里承认、心里相信』这是两个动词，都与信仰有关，并且成为早期教会的信条之一。这是指人的相信、承认和顺服的对象。 ☆因此，保罗绝对有可能把福音看成是一个信息，甚至是一个承认相信的条文，是要求人去相信(罗一：5)，并且以顺服的心，响应 上帝的呼召，并接受 上帝的拯救(罗十：8、14~17)。 ☆当耶路撒冷信徒，看见福音在外邦人结了美好的果子，他们承认 基督、顺服 基督的福音，并且慷慨的，多多捐钱给他们和众人，就将荣耀归给 上帝。 v.13『多多地捐钱给他们和众人』，『捐钱给』指「信徒中的分享、团契」。『众人』这是指「所有基督徒」。 ☆所以，使徒保罗指出，在财物上帮助缺乏的人，有两样好处：能使受著者，从物质的供应上得到凭据，证明信徒的爱心是实在的，就首先能够把荣耀归给 上帝。 ☆另外，能使他们受到激励，也开始关心那些帮助他们的人，就能够为他们祷告。
三、彼此得着代祷(九：14)：
14.『他们也因神极大的恩赐显在你们心里，就切切地想念你们，为你们祈祷』。 ☆这节经文，是保罗的一种设想、一个预见。他遇见耶路撒冷教会信徒，因捐献的事，而领悟出 上帝有极大的恩赐，显明在哥林多人心里，他们非常的兴奋，就『切切的想念你们』。 14.『切切的想念你们』，这是个很感性的用语，通常是指保罗切切想见到他的信徒而言(腓二：26、罗一：11、帖前三：6、帖后一：14)因着如此，就为哥林多信徒祷告。 ☆肢体间最美好的互动表现，就是能够真实的相互关心代祷，在 主里面共同的面对一切问题，并共同的享受其中的恩膏，这是双方都能够得着的福份。
四、自己得着丰盛(九：15)：
v.15『感谢神，因他有说不尽的恩赐』。 ☆这是一句颂赞词，也是保罗在书信结尾时常用的词。 v.15『感谢神』，这是本章第三次使用的句子(v.11、12)。 ☆保罗提醒信徒们，一切的恩赐都是从 上帝而来。因此，要大大的感谢 上帝，『因祂有说不尽的恩赐』。 v.15『因祂有说不尽的恩赐』，这个字可能是保罗自己创造出来的，因为除了教会的著作之外，其它地方都没有出现过类似的字。 ☆ 上帝所赏赐给恩赐的对象，应该包含一切帮助人的，和受帮助的两方。这可说是，双方都能够丰盛的得着。 ☆ 上帝的儿女们，能够借着钱财上的捐献，使那些捐献的人，能够经验到 上帝说不尽的恩赐。又使那些受帮助的人，也能够经验到 上帝说不尽的恩赐。 ☆ 上帝借着万事互相效力，叫爱 上帝的人得着益处(罗八：28)。这样的奇妙安排和善意，远超过人口舌所能讲述的。
使徒保罗的职权与见证(十至十三) Timothy
第十章 使徒权柄的运用
哥林多后书十：1~18
1.我保罗就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候，向你们是勇敢的，如今亲自借着基督的温柔、和平劝你们。 2.有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人；求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢， 3.因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。 4.我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒， 5.将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。 6.并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。 7.你们是看眼前的吗？倘若有人自信是属基督的，他要再想想，他如何属基督，我们也是如何属基督的。 8.主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。 9.我说这话免得你们以为我写信是要威吓你们； 10.因为有人说：「他的信又沉重，又厉害；及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的！」 11.这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何；见面的时候，行事也必如何。 12.因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比，他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。 13.我们不愿意分外夸口，只要照神所量给我们的界限，构到你们那里； 14.我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里，因为我们早到你们那里，传了基督的福音。 15.我们不仗着别人所劳碌的，分外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展， 16.得以将福音传到你们以外的地方；并不是在别人界限之内，借着他现成的事夸口。 17.但夸口的，当指着主夸口， 18.因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。
壹、不凭血气靠 上帝能力(十：1~5)：
☆这一章可以说是，保罗响应那些，哥林多教会的部分信徒，以及支持者的批评，所做的解释。 ☆从经文本身，我们可以看出保罗的职分，与其所行使的使徒权柄，都受到了全面性攻击。 ☆另外，保罗针对他们犯罪，所表现耿直的劝责，被误为保罗是在威吓他们。 ☆信徒们，反而对那些假使徒的自夸，倒是颇为欣赏。 ☆信徒对于什么是谦卑、什么是勇敢、什么是属灵、什么是属血气、什么是自夸、什么是忠实的见证，都混淆不。 ☆保罗用充满爱心的见证，和真理的劝勉，来向哥林多信徒，行使以上种种问题的劝解。
一、谦卑与勇气(十：1)：
v.1『我保罗就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候，向你们是勇敢的，如今亲自借着基督的温柔、和平劝你们』。 v.1『我保罗』，这明显是一个调语气的用法。强调自己与下面接着要说的，有着不可分割的关系。 v.1『与你们见面的时候是谦卑的』，这并非懦弱或是胆怯，在灵性上真正谦卑的人，可倚靠着 上帝的权能，站立得稳。 v.1『不在你们那里的时候，向你们是勇敢的』，这并非说保罗在他们那里的时候，就不敢勇敢。 ☆其实，这是保罗借用哥林多人，对他的批评口气来说的(林后十：10)：「他的信又沉重，又厉害；及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的」！ ☆当保罗离开哥林多后，教会才发生许多的事。他在那里的时候，用不着勇敢责备他们，不是保罗不敢，而是他们当时没有发生事情。 ☆离开后所发生的过失，保罗在信中，就要勇敢的劝责他们。 v.1『如今亲自借着基督的温柔、和平劝你们』，勇敢并不需要很凶狠，依旧可以以温柔、和平的的方式，达到勇敢劝诫的效果。 ☆能够温柔、和平的劝诫，而不是凶狠的劝诫。关键就在于要用， 基督的温柔与和平来劝勉。
二、不是凭血气(十：2~3)：
v.2『有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人；求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢』。 ☆保罗面对这些说他『凭着血气行事』的人，认为他『必须用勇敢来带这等人』。 v.2『凭着血气』，是指「肉深获肉体」的意思。广泛而言：「属肉身的这物质界」。 ☆保罗声言，他必须要勇敢直率的，面对这些对他的毁谤，揭露他们的虚伪。 v.2『这等人』，指的是(前书)所提，「教会内滋事的人、另传一个 耶稣、另受一个灵、另传一个福音的人」。 v.2『求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢』，保罗希望他们不要一直无知、盲目的批评保罗，以致于他必须再度探访他们的时候，必须用严厉的方式，来对付他们。 ☆保罗一方面，希望自己能够坦率的，指出他们的错误。另一方面，希望他们自己也能够醒悟，那就用不着见面的时候，保罗不徇情面的当面责备他们。 v.3『因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战』。 v.3『不凭着血气』，这是中性词语，广泛指明「一切受造的、属世界的、有限的存在体」。与(一：12)所说的『在世』是同义的。 ☆保罗虽然在血气中行事为人，在血肉的身体中做人。当然，是照着一般人那样生活行事。 ☆但是，保罗却不凭着『血气』来争战，意思是说：「保罗不按着属血气的世人手段和方法，来处理属 上帝的事」。 ☆很讽斥的是，攻击他的人，是在属恩的记号下，却是凭着血气争战。
三、凭 上帝能力(十：4~5)：
v.4『我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒』。 ☆保罗不凭血气争战，因此他争战用的兵器，也不是属于血气的。 ☆前面一节提到『在血气』，这是只属世界的、和有限的。当然，这样的兵器，在属灵的争战上是不适合的，也可说是不够火力。所以，保罗强调『乃是在神面前有能力』。 v.4『乃是在神面前有能力』，意思是「乃是为 上帝大有能力」。 ☆这是场属灵争战，保罗暗中指明祷告的功效，运用属灵的权柄和能力，来攻打那看不见营垒。 v.4『可以攻破坚固的营垒』，许多的解经家认为，保罗这句话，受到了犹太教的智慧传统，以及西罗哲学的色彩。 ☆因为，当代许多智慧学派的人，常用语言叫人离开 神。因此，属 神的人，的确有责任『攻破』他们巧言善辩的『营垒』。 ☆保罗在这里，虽没有明确指出，这『营垒』指的是什么?不过，再接下去的这一节经文，就有明确的说明。 v.5『将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督』。 v.5『将各样的计谋』，也就是「各样的辩词或理论、思想」。也就是说：「把人狡猾的辩词或理论攻破」。 ☆而这样的果效，不可能用属血气的兵器达到，它需要在 上帝面前有能力，需要有属灵的洞察力。 v.5『各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了』，『自高之事』就是「建立高台来敌档」。保罗继续使用争战言语，来描述他的事奉。这种防御事工，主要的目的，是在抵抗谁呢?按照『各样拦阻人认识神』这句话，我们可以得知。 v.5『各样拦阻人认识神』，就是「不叫人认识 上帝」。也可以解释：「假使徒在保罗与哥林多信徒之间，「建立高台」」。 ☆他们的目的，就是不让人认识保罗所传的福音，拦阻人不认识 上帝。那么，保罗的事奉目标之一，也就是把这等『自高之事』攻破了。 v.5『又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督』，保罗的事奉目的之一，就是将人从这种被控制中，释放出来。使人们能够归在 基督之下，不是用属血气的兵器，而是用属灵的兵器，来打这场属灵的仗。 ☆保罗的目的，不是向人证明他是一个怎样的使徒，叫人归顺他。而他争战的目的，是为了 基督，叫人来归顺 基督。 ☆保罗确信他为了别人的生命、以及 基督的荣耀，确实是值得来面对这场争战，值得靠着 上帝能力去争取赢得。
贰、保罗权柄的运用时机(十：6~11)：
☆继续提到保罗，所采取的行动，是事先整装待发，等候时机成熟，才采取运用的行动。
一、信徒同心才运用(十：6~7)：
v.6『并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人』。 ☆保罗绝不随便运用权柄来责备人，他要等到哥林多教会信徒，都十分顺服的时候，才责罚那些不顺服的人。 v.6『责罚』，是含有「惩戒」的意思，是法律上的用词。 ☆换句话说，保罗要那些信徒能够跟他同心，和他站在一边，然后才用他使徒的权柄，刑罚那些不顺服的人。 v.6『要责罚那一切不顺服的人』，当然是指「挑拨离间」这群人。 ☆保罗的确是有属灵的权柄，来责备这群不顺服的破坏者。 v.7『你们是看眼前的吗？倘若有人自信是属基督的，他要再想想，他如何属基督，我们也是如何属基督的』。 v.7『你们是看眼前的吗』？这句话有三种解释：一是反问句：如同和合本解释是：「你们只能看到表面吗?不能看得更深入吗」? ☆二是直接述句：如现代中文译本：「你们是从外表观看事物」。 ☆三是命令句来看：如吕振中译本「你们看看眼前的事实吧」！(这是最多现代圣经学者采取的译法) v.7『倘若有人自信是属基督的』，这是指「某一个或是一小撮人」，也可能是假设性。 ☆倘若这一小群人，自认为是『属 基督的』，意思就是与「我是属灵人」同义。保罗提醒，要在想想是如何属 基督的。 v.7『属 基督的』，是保罗常用的话，有几个含意：简单讲就是指基督徒、或是与历史的 耶稣有某种关系、或是有使徒地位的人。 ☆保罗用的『属 基督』，是申明他使徒的身份，而以他们曾见过历史的 耶稣为左证。 ☆但这群人，一定宣称自己与 耶稣有某种特殊的关系，并且以此关系，做为他们更具权柄的使徒凭据。如(十一：23)：「他们是 基督的仆人吗」?(十一：15)：连撒旦都自称为「仁义的差役」。无论如何，这样的自称，都只是「假使徒而以」(十一：13)。 ☆这一节所要争论的焦点是：保罗到底有没有权柄，在哥林多教会事奉。他的仇敌以「属 基督」来做资格的说明。 ☆保罗则运用，他一贯的自辩的方法来面对，并要他们提出证据，支持他们的宣称。所以，这一节开头就说：『看看眼前的事实吧』！ ☆什么事实呢?哥林多教会是保罗一手建立的，也使他们属于 基督(林前三：10)，这是足以证明的。 ☆可惜这些摆在眼前的事实，他们都看不见，所以保罗不单要他们看，还要他们『再想想』(这是再一次作自我反省)的意思。他们就可以知道，我们也是如何属 基督的。 ☆他们跟保罗或是使徒，岂不都是一样属 基督的吗?他们不是有同一位 主，因着同样的福音得救，有相同属灵的血统吗?所以，保罗表示，跟哥林多人的关系很密切，同属于一位 基督。
二、造就信徒而运用(十：8)：
v.8『主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧』。 ☆这一节经文，主要也提到保罗是如何的『属基督』，他的特征是什么呢?那就是这节所说，他是拥有 基督赐给他的权柄，这个权柄是建立信徒，而不是败坏信徒。 ☆保罗认为，为了这个权柄稍微夸口，也不至于惭愧，因为夸口至终是建立人的真理，不是败坏人的谬论。 ☆保罗在前书提到，要用使徒的权柄，败坏犯罪的人(林前五：5)。保罗在这里解释，他不会随便使用，使徒的权柄败坏他们，他所要对付的是那些犯罪的人。其实，也是叫他们受造就。 ☆ 上帝给他属灵的权柄，是为叫信徒得益处，不是为发泄他个人的愤怒。保罗绝不会凭血气，这样运用权柄的。 v.8『我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧』，『我就是』是一个加强语气，直接翻译：「现在我就算是」。 ☆保罗对他具备的属灵权柄，及对权柄的运用，是完全有信心、又良心清白的。因为他所用的权柄，不是为建立自己，乃是建立教会。 ☆所以，保罗就算是为这权柄稍微夸口，也不至于良心有愧。
三、言行一致的运用(十：9~11)：
v.9『我说这话免得你们以为我写信是要威吓你们』。 v.9『威吓』，意思是「使人惧怕死了」。 ☆保罗是不是以这话的意思，来暗只反对者，对哥林多人使用的伎俩呢?无论如何，他自己写信的目的，决不是这个意思，保罗接着说： v.10『因为有人说：「他的信又沉重，又厉害；及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的」！ v.10『因为有人』，保罗指的很可能是同一个或同一组人，也就是反对保罗的人。这些人带头批评保罗，批评什么呢? v.10『又沉重，又厉害；及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的』，所谓『又沉重，又厉害』的这封「严厉的信」，有可能是遗书的那一封。 v.10『及至见面』，很可能是指那一次不愉快的探访，保罗在他们中间受尽羞辱。 v.10『却是气貌不扬』，就是「软弱无能，没有俊美的外表」。 v.10『言语粗俗的』，「所说的话，是否有够资格，带下权能、属灵的能力、感染力」，反对他的人，「当作保罗所说的，以不存在的意思对待」。 ☆也就是保罗的话，既没有修辞的内涵，信息又只会叫人更藐视他。 v.11『这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何；见面的时候，行事也必如何』。 ☆还是这一批人，保罗回应(v.7)所提的『他要再想想』，因为他们自以为是，必须在想清楚，不罗不是懦弱。 ☆这显然哥林多教会中，还有一些不顺从保罗的人，自以为保罗只不过是信写得严厉，并不一定会照的行。 ☆但保罗提醒，他决不是威吓他们，在必须运用权柄的时候，他绝不会不敢运用。他在信中所说的，就是见面之后，保罗所要行的准则，说的与做的是一致的。
参、保罗权柄运用的准则(十：12~18)：
☆保罗答辩这些反对者，他要他们注意，他所行使的权柄准则，始终如一。无论是他不在他们那里时的书信言语，或是他亲自同在的时候，都是一致的。
一、与自荐的不同列(十：12)：
v.12『因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比，他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的』。 v.12『自荐的人』，是指「当时在哥林多教会，毁谤保罗的假师傅」。 ☆他们自己举荐自己，要争取哥林多信徒的佩服。保罗强调自己与这些人不相干。 ☆保罗实际上要表明，他和这一等人，不是同一阵线的同工，不敢把自己跟他们『同列』。 v.12『自荐的人同列相比』，就是「与这些自命不凡的人，视为同一类，并且相互比较」。 ☆保罗既不看自己是他们其中的一员，也就不会拿自己与他们相比。 v.12『他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的』，这是保罗不敢与他们『同列相比』的原因。 ☆他们用自己的标准来衡量自己，等于没有衡量。这样衡量自己的结果，绝不会叫他们，更有自知之明。凡而，导致自己看不见自己，更加自欺、更黑暗、更不认识自己的本相。 ☆保罗非常有勇气的表明，他与这群假师傅，不是同路人。他不怕被人误会他在排挤同工，或是说他在分党节派。 ☆反倒是保罗清楚表明，真假两者，全然不同的见证与人生观，是与分党结派，完全是两回事。 ☆保罗不想自己度量自己，用自己比较自己，为什么呢?接下去说明：
二、照 上帝所量界限(十：13~14)：
v.13『我们不愿意分外夸口，只要照神所量给我们的界限，构到你们那里』。 v.13『我们不愿意分外夸口』，意思是「不愿拿不是自己的工作成果，或是自己工作以外，别人的成就来夸口」。 ☆也就是「不会没有分寸的夸口」。保罗的所有事奉，是照着『 上帝所量给我们的界限』。 v.13『只要照神所量给我们的界限』，意思就是「遵照 上帝所要他去做的范围来做」。 v.13『构到你们那里』，就是「达到」的意思。 ☆保罗之所以到哥林多事奉，完全是遵照 上帝量给他的工作界限，遵照 上帝的引领，扩展事奉的新境界。保罗与同工并没有超过自己的界限。 ☆事奉者忠心的摆上， 上帝要忠心者，承担多少事工，事奉者就忠心的作多少，不会超越 上帝所给的扩展范围。 ☆所以，保罗并非接收别人，现成的工作果效，而是自己在哥林多开荒工作，完成 上帝所给予的扩展境界。 ☆所以保罗宣教有成，建立哥林多教会，这就足以证明 上帝是认可他的事奉。他以此为夸口，也是合法的根据，是哥林多人也应该承认的，都是为了福音的缘故。 v.14『我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里，因为我们早到你们那里，传了基督的福音』。 ☆保罗在用另一个角度，来把(v.13)做解释。保罗暗示那些假师傅，是超过了自己的界限，才构到哥林多那里。 ☆因为保罗早就到他们那里，并且先传了 基督的福音给他们，并建立了教会。那时候还没有任何人，在他们中间传过福音。 ☆因此，哥林多教会的存在，就是保罗的『界限』。教会能够建立，是 上帝印证保罗的工作，这也是 上帝量给他的『界限』。 v.14『我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里』，这句话是保罗反驳这些假师傅，暗示这些人动作多多，并竭尽所能的，有用荐信、又用自我称赞、有用种种的诡计，来挑拨离间信徒与保罗的关系。纵使这些人住在哥林多，他们仍然接触不到哥林多人。 ☆反观，保罗虽不住在哥林多，却早就传了福音给他们，也就是已经『构到他们中间』意思。不单如此，保罗的心，也是早就在他们中间。 v.14『因为我们早到你们那里，传了基督的福音』，这是强调保罗在哥林多的合法地位(『早到』)。 ☆另外，保罗整个争辩目的，就在于『传了 基督的福音』，不像假师徒们，只记着自己的利益。
三、不仗人劳碌夸口(十：15~16)：
v.15『我们不仗着别人所劳碌的，分外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展』。 ☆保罗并非把别人的现成工作，归功于自己的功劳。而是希望他所建立的教会，信徒的信心有长进，然后把福音的工作，继续在向外开展。 ☆这也让我们学习，不是不断把别人教会的成果，归并到自己的教会里来。而是不断的使信徒灵命增长、生命成熟、再向外扩展传福音，使教会得以增长。 ☆所以，这一节可以这样说：「对于在我们范围以外，别人做完了的工作，我们不敢夸口。 ☆我们只希望你们的信心增长，使我们能够，在 上帝所划定的范围内，继续扩展在你们中间的工作」。 v.16『得以将福音传到你们以外的地方；并不是在别人界限之内，借着他现成的事夸口』。 ☆保罗再度以反面的字辩方式说，他不要在别人的界限内，借着他所做成的事上夸口。他盼望将福音，传到哥林多以外的地方去。 v.16『以外』是哪里?保罗在写这书信时，工作范围都在地中海东部的地区。 ☆按照他宣教的行程及日期来推算，若是要继续的宣教，应该是往西行，很可能是只西班牙、或是意大利。 ☆或许这句话，保罗指的不是一个地方，而是一个宣教策略，也就是「下一个地方」。 ☆保罗希望哥林多人的信心，能够不断增长，这样他就可以没有后顾之忧，继续他的福音宣教旅程。
四、当指着 主而夸口(十：17~18)：
v.17『但夸口的，当指着主夸口』。 ☆这些话，是指着这些假先知、假师傅、假使徒说的，哥林多人似乎因为假使徒的自夸，而受到迷惑。所以，保罗说『夸口的，当指着主夸口』。 v.17『但夸口的，当指着主夸口』，也就是说：「当我们在事奉的过程中，有了什么成就，我们应该把所有功劳，都归给 主」。 v.18『因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的』。 v.18『因为蒙悦纳的』，就是指「经过试验之后，而觉得可以接受」的意思。 ☆保罗指出自己称许自己是没有用的，最要紧的是，要得着 主的称许。 ☆所有事奉 上帝生命者，是否得着 上帝的称赞，不在乎自己对自己的称赞，反而是在乎 上帝如何的称赞我们。 ☆正如那些假先知、假师傅、假使徒，他们除了自己称许自己之外，还有谁会称许他们呢? v.18『乃是主所称许的』，保罗在(v.12)提到，不敢与『那字荐的人同列相比』，因为他们『用自己度量自己，用自己比较自己』这是不通达的。 ☆所以，保罗在结尾的时候，指出什么才是通达的呢?那就是『主所称许的』。
使徒保罗的职权与见证(十至十三) Timothy
第十一章 使徒的愤恨与苦难
哥林多后书十一：1~33
1.但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。 2.我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督； 3.我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。 4.假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。 5.但我想，我一点不在那些最大的使徒以下： 6.我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。 7.我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？ 8.我亏负了别的教会，向他们取了工价，来给你们效力。 9.我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。 10.既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方，阻挡我这自夸。 11.为甚么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。 12.我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。 13.那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样， 14.这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。 15.所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇，他们的结局必然照着他们的行为。 16.我再说，人不可把我看作愚妄的，纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。 17.我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸； 18.既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。 19.你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人； 20.假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。 21.我说这话，是羞辱自己，好像我们从前是软弱的；然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢。 22.他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。 23.他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的； 24.被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下； 25.被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里； 26.又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险； 27.受劳碌、受困苦，多次不得睡；又饥又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露体。 28.除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。 29.有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？ 30.我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了； 31.那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎， 32.在大马色的亚哩达王手下的提督把守大马色城，要捉拿我， 33.我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。
壹、保罗的愤恨(十一：1~3)：
☆保罗在前面(十一：11)已经表明，他绝对不会胆怯的退缩，必定按着信上所说的，勇敢面对挑战他使徒身份的人。 ☆绝大部分的哥林多信徒，不是挑战保罗的人。我们从十至十三章内容知道，书信的读者是哥林多信徒。 ☆并且保罗用第三人称单数(十一：4)、或着是复数 (十一：5、12∼15)来称呼滋事的人。却用第二人称复数，来称呼收信的人。 ☆使保罗伤心、挂心、愤恨、的主因，就是他们为什么，会被这些滋事的人所影响。为什么当有人攻击保罗的时候，他们就不能起来，为保罗争辩呢? ☆所以，保罗不得不起来争辩，无论是为了自己的地位和名誉，也是为了信徒们的缘故。
一、愚妄(十一：1)：
v.1『但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的』。 ☆这是保罗的一个愿望，也可能自认为是过高的愿望。所以，保罗前面用『但』来强调，他们应当使保罗的愿望成真。 v.1『但愿你们宽容我这一点愚妄』，『宽容』的新约原来意思是(林前四：12)所提的『忍耐』。这也表示保罗接下去，所要不得不说的重要性。 ☆保罗要求他们宽容他什么呢? v.1『愚妄』，这个字在这书卷中，用过八次(十一：1、16、17、19、21、十二：6、11)。在林前用过三次(十二：2、十四：10、十五：36)。 ☆这个字的相反词是(十二：3：合乎中道)，因为，保罗认为愚妄的内容，就是自夸，这是保罗辩白的策略。 ☆保罗并非喜欢表露自己的资格，或是工作成就。但他为了见证 上帝过去如何使用他的见证、为了使人解除偏见、或对 上帝的事工有利，他就不为自己故意隐藏。
二、愤恨(十一：2)：
v.2『我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督』。 ☆这一节经文的起头，原有一连接词『因为』。保罗前面求他们宽容他的愚昧，而这一节，保罗以为父的身份，把教会许配给 基督。 v.2『我为你们起的愤恨』，保罗所起的『愤恨』，在和合本的翻译，是按着旧约称 耶和华其中一项情感，为嫉妒与忌邪的传统，推到最高程度的翻译。这个字可解释为「嫉妒」，甚至是「关心」。 v.2『原是 上帝那样的愤恨』，这是保罗之所以生出愤恨的主因。因为保罗『曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督』。 ☆上帝是忌邪的 上帝(出二十：5)，祂的爱也是一种「妒爱」(吕振中译本)。意思是「不容二心，绝对不能分享」的意思。 ☆上帝祂对我们是一心一意，也绝对有权来要求我们，对祂一心一意。 v.2『许配给一个丈夫』，保罗已经以父亲的身份、或是使徒式的父亲身份、或是以监护人身份，把哥林多信徒，献给 基督。 ☆他当然有责任看守童女的贞洁，不让他失去贞洁的身份。 ☆到了末日羔羊婚宴的时候，保罗便能把教会献给新郎，像婚礼父亲把女儿献给新郎一样。 ☆所以，这里的『献』，含有末日论的味道。
三、警告(十一：3)：
v.3『我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样』。 v.3『我只怕你们的心或偏于邪』，保罗忧心把他们许配给 基督的事不相符。这就是他们会偏离正道，以致于保罗不能，把他们像贞洁童女一样献给 基督。 ☆可见当时哥林多人的心，的确是有偏于邪的危险。所以，保罗就替他们担忧。 ☆保罗用蛇引诱夏娃的事实，来说明他害怕的因素。这是违抗 上帝的命令，结果使人失去，对 上帝纯一清洁的心。 v.3『失去那向基督所存纯一清洁的心』，『纯一』是指「完全的投身，没有保留、没有掺杂」、也就是「专一的、诚实的、单纯而全全信任」的意思，这也就是新娘对新郎应有的心。 v.3『失去那向基督所存纯一清洁的心』，『清洁的心』，就是指「本质」而言。如同(六：6)：『廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心』。 v.3『清洁的心』，这是所指的是「没有玷污、没有杂质的」。表明保罗害怕哥林多教会，将会对 基督，所失去的心。
贰、保罗的责问(十一：4~9)：
☆接下去，保罗所说的这些话，实际上就是在说(v.13)的那些人。可见有假使徒在哥林多教会做工，他们毁谤保罗，想要哥林多人听从他们的话，夺取这个教会成为他们的教会。 ☆因此，保罗就用一种假设、比较、责问的方式，来提醒并教导哥林多信徒。
一、可以容让另一个福音吗(十一：4)：
v.4『假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了』。 ☆注意这一节经文的最后一句话『你们容让他也就罢了』。 v.4『你们容让他也就罢了』，原来的意思是「你们竟然容让他」。这显明是保罗用不可置信的、或是讽刺的语气说的话。 ☆换句话说，保罗的意思是「你们不能容让我，竟然容让那传错谬思想的人吗」? ☆所以，保罗在这一节经文中，一口气提到三个，与保罗所传不一样的内容。 v.4『另传一个耶稣』，这是跟保罗所传的不一样：不管是指当时的诺斯底主义(否定 耶稣的道成肉身)、幻影派的(否认 耶稣的人性)、或伊便尼派(否认 耶稣的神性)、或把 耶稣说成是犹太人的政治弥赛亚。 ☆无论是哪一项，问题所在就是他们所传的 耶稣，与保罗所传的 耶稣不一样。 v.4『另受一个灵』，早期教会把人接受的，无论是思想、态度，甚至是价值意识，全称为「灵」。保罗就是可能指哥林多教会，接受的是另一个思想或是价值意识。 ☆也可能是指，他们所接受的，并不是保罗所传的，三位一体中的 圣灵。 v.4『另得一个福音』，在(加一：6~9)所说的一样：「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音；那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅」。 ☆有人认为，这里并没有人明说是哪一种福音，反正，就是与保罗所说的，因信称义的福音是不一样。若是我们知道，本节经文的起头，『假如有人来』这人的身份是什么，就较容易知道他来传的福音是什么。 v.4『假如有人来』，这是指谁?是犹太派的基督徒吗?→因为，保罗在(加一：1~6)所责备的那些人。 ☆但是在(林后十至十三章)，没有用过「割礼、安息日、律法」等典型犹太教基督的术语，所以应该不可能。 ☆是诺斯底派的教师吗?→因为他们完全拒绝肉身的 耶稣。 ☆是那些见过历史的 耶稣，来自巴勒斯坦的人吗?→他们是十二使徒的门生，他们本于(可六：7~13)的命令，认为应受哥林多教会财物赞助，所以与保罗的不肯受帮助有冲突。 ☆(可六：7~13)：「耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼；并且嘱咐他们：「行路的时候，不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱；除了拐杖以外，甚么都不要带；只要穿鞋，也不要穿两件褂子。」又对他们说：「你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。」门徒就出去传道，叫人悔改；又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们」， ☆也或许是有两帮人，在哥林多教会夺权。有一批是代表耶路撒冷的犹太基督教，或是大使徒而来的(十一：23)，保罗宣称他不在最大使徒之下。 v.4『你们容让他也就罢了』，这是讥讽感叹的语气，不是赞同或允许的意思。相反的，正是「不赞同」的意思。 ☆使徒保罗所传的，既然绝对正确，凡不合使徒所传的教训，就都是错误的。 ☆(加一：7~9)：「那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了」。 ☆(约贰书10)「若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安」。
二、保罗比不上别的使徒吗(十一：5~6)：
v.5『但我想，我一点不在那些最大的使徒以下』。 ☆保罗在(林前十五：9)提到：「我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会」。 ☆为什么保罗在前书，自称是使徒中最小的，不配称为使徒呢?而这里却说，他一点都不在，那些最大的使徒以下呢?有否相互矛盾与冲突呢? ☆其实，保罗所说的都是事实，就他所领受 上帝的恩典而言，他的确不配称为使徒。因他曾经逼迫教会及信徒，像这样的人，又如何能够成为使徒呢?这完全是因着 上帝的恩典。 ☆若是按着保罗蒙恩得救之后，所做的一切事奉与摆上，他的确一点都不在那些，最大的使徒之下。因为他的一生见证，足以成为信徒的榜样。 v.5『最大的使徒』，是带有讥讽而说，对象绝对不是针对，耶路撒冷的彼得、雅各布、约翰…等，这些教会『柱石』的使徒。 ☆保罗这样说，是针对在教会当中，自立权威，及对教会作威作福的假使徒、假弟兄而言。 ☆所以，保罗在(林前十五：9)所说的，自称是使徒中最小的，不配称为使徒。这绝对不是，从攻击他之人的角度说的。而是保罗他针对过去所做的反省。 v.6『我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的』。 v.6『我的言语虽然粗俗』，『粗俗』不是形容词，而是名词。意思是「没受过训练、没技巧，是个门外汉，不是专家」的意思。也就是「说言语普通」而已。 ☆在保罗时代，希腊哲学有些学派，都是以善于言词为自称，就如智慧派。他们受过辩论的训练，学有所成的，成为一个雄辩家，并四处周游各方，就靠着演讲为生。 ☆像这样的人，人们叫不在乎他们的说话内容，只在乎他们怎么说，也就是注重技巧。这是很危险的，需要留意，因为他们可以把错的，说成对的、把黑的说成白的。 ☆有可能就是因为这样，教会成了相当世俗的教会，单单欣赏巧言令色的人。所以批评保罗，是一个不善言词的人。 ☆因此，保罗承认，他不像这些所谓的智慧派的人，说话善于言词。但保罗的知识，却是一点都不马虎。我们可以从他的书信作品中，发现他绝对不是一位，如同他们所说的，不善言词的人。 ☆保罗的言语，不像所谓智慧派，把黑的说成白的。保罗绝对有能力，将深奥的道理，用简单的话解释清楚。或是把别人错谬的思想，指证出来，这是信徒所知道的。
三、白白传扬福音是错了吗(十一：7)：
v.7『我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗』? v.7『我因为白白传神的福音给你们』，现代中文译本「我传 上帝的福音给你们，未曾向你们索取什么」。 v.7『白白』，就是传福音不收取任何费用，并非是传福音没有果效。 ☆保罗之所以这样问他们，表示哥林多信徒，并没有因为保罗，不接受他们的供给，而尊敬保罗。 ☆他们反而轻视保罗，并以为他不是使徒，是因为保罗不敢接受他们的供给。 ☆这或许也是那些假使徒，利用这一点来毁谤保罗。而无知的哥林多人，竟然也接受这样的迷惑。 v.7『就自居卑微，叫你们高升』，或许当时教会新到的事奉者，宣称自己是「高尚的」，保罗才会这样的强调表达。 v.7『就自居卑微，叫你们高升』，这句经文，实际是基督论的用语(腓二：8~9)，也反映出旧约思想，这位 上帝是一个，叫卑微的人升高的 上帝。 ☆(腓二：8~9)：「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名」。 v.7『这算是我犯罪吗』?这是一个强烈的用词，和合本充分的翻译表达出来。这句话在保罗的书信中，极为罕见。 ☆这句话是针对过去，一个真实的犯罪行为，保罗是用反问的说法，来使哥林多教会反省。 ☆保罗传福音，不收费用，有自己谦卑、卑微，叫他们升高，这到底算不算是犯罪呢? ☆我们要注意，保罗在这短短一节的经文中，保罗连用了四个神学专有用词：福音、卑微、高升、犯罪。 ☆保罗在哥林多人中事奉，他所秉持的态度，是 基督作仆人的模式：「自己卑微、叫你们高升」。 ☆仆人的样式，这就是保罗，担任福音的仆人样式。这不像其它人，要作他们的主人，保罗皆下去，要解释他的立场。 ☆我们知道，仆人式的领导者，最佳的榜样，就是 耶稣基督。祂不单是仆人式的领导(委身、顺服、舍命…)、还是牧人式的领导(爱心、主动、关怀、怜悯…)、管家式的领导(顺服、守望、传达、训练、受托…)、影响力的领导(影响、改变…)等等。这些样式，都足以成为，所有传到人效法的榜样。
四、保罗没资格接受供给吗(十一：8~9)：
v.8『我亏负了别的教会，向他们取了工价，来给你们效力』。 v.8『我亏负了别的教会』，『亏负』就是「抢掠」。这是战争用语，指「在战胜者，从俘虏的兵士或其尸体身上，抢掠他的盔甲或财物」，或是指「破城之后，搜掠财物的行动」。 v.8『向他们取了工价』，『工价』这是本节第二个战争用语。它原指「士兵购买粮饷的钱」。也可解释为「配搭」。 ☆保罗在哥林多城工作的时候，是受腓立比教会的供给(腓二：25、四：10~20)。若是按照保罗使徒的身份，他大可享受哥林多人，在物质上给他的支助。 ☆但是，因为实际情况的影响，保罗宁可白白传福音给他们，不愿累着他们，难道这也算是犯罪吗? ☆保罗看自己用别的教会，所供给给他的支助，来到哥林多教会事奉，这是亏负了别的教会，但这一切都是为了福音的缘故。所以，保罗在最后一句，才会提到『来给你们效力』。 v.8『来给你们效力』，直接翻译「目的就是要服事你们」。 ☆若是用军事用情况讲解，就可说是士兵尽忠职守。这也说明保罗，对于哥林多教会的工作心态与态度。 v.9『我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们』。 ☆保罗提到这一节，心情应当是颇为激动。过去的缺乏经验，保罗并没有不能释怀，但也可能仍存在心头。而今日，保罗却要面对解释这件事情，当然叫人不是很愉快。 v.9『我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人』，保罗向哥林多人保证，将来必定谨守，不会成为他们的负担。 v.9『累着』，这原来是医学用词，指「因施加压力，而使之麻木」的意思。 ☆所以，『没有累着』就是指「保罗没有因为自己的经济缺乏，而要哥林多人负担这个担子」。 ☆根据(徒十八：3)的记载：保罗在哥林多城，曾经以织帐棚维持生计。那如今为什么，这里突然会落在这样的缺乏呢? ☆圣经学者认为：一、织帐棚赚的钱，不足维生(生活费加旅费)。二、保罗放太多的时间在传福音上，织帐棚的时间就不足够了。 v.9『那从马其顿来的弟兄们都补足了』，这些弟兄可能是教会代表，也可能是指，保罗的同工→西拉与提摩太(林后一：9)。 ☆在(徒十八：5)我们得知，保罗刚在哥林多城，展开宣教工作的时候，他们这两位弟兄，曾从马其顿来探望保罗。 ☆如果真是这两位弟兄，一定是教会的代表。马其顿教会刚建立不久，经济情况也相当恶劣(八：1~2)，「在极穷之间」而厚捐。 ☆那么，保罗当然就有『亏负别的教会』，来给他们效力的感觉。 ☆(腓四：15~16)：「腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我；就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用」。 v.9『我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们』，这一句这样翻译：「过去是这样，将来还是这样，我总不会成为你们的负担」(现代中译本)。
参、保罗的辩护(十一：10~15)：
☆接下去的经文分享，依旧延伸了保罗激动的心情。同时，也是针对自己的生命事奉，坦承表明并加以辩护。
一、有基督的诚实(十一：10)：
v.10『既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方，阻挡我这自夸』。 v.10『既有基督的诚实在我里面』，这一句话，好像是发誓的语调。现代中文译本「我敢指着在我心中的 基督的真理说」。 ☆这好像与(罗九：1)所说的一样：「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证」。 ☆保罗向哥林多信徒解说，是秉着心中的「真理」(和合本翻成『诚实』)，是 基督透过保罗来说话，必非是人的诡辩。因此，就没有人能够在亚该亚阻挡保罗。 ☆阻挡保罗什么呢?就是『自夸』。意思是「夸耀」的意思。保罗认为自夸是不对的，若是真的自夸，就表示自己是愚昧的人。 ☆但是，保罗面对着哥林多教会，如此荒谬的情况，一切常理对他们而言，都没有任何功用。保罗的谦卑、默默付出的爱，都只会加深哥林多信徒，对保罗的误解。 ☆在这样的情况之下，保罗不得不，只好『向愚妄人放胆自夸』(十一：16)。 ☆(十一：16)：「我再说，人不可把我看作愚妄的，纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸」。 v.10『就无人能在亚该亚一带地方，阻挡我这自夸』，就是指「亚该亚地区」，希腊南部的亚该亚省。地方虽然不算大，却是保罗所看重的宣教区。 ☆保罗在这个地方事奉，不容被人恶意的破坏。既然人们不肯看重事实，单凭眼见，他只好把事实说出来。 ☆就算是他这样做，会招来被人说是自夸的危机，他也不让人阻挡他。 ☆传道人应当诚实的传道，诚实的待人处事，做任何事情，都不可已有诡诈、欺骗的动机与手段。
二、有基督的权柄(十一：11~12)：
v.11『为甚么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道』。 v.11『为甚么呢』？这是针对(v.9)：「我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人」，保罗立志所发出的问题。 ☆也就是说，保罗为什么没有接受你们的供应呢?为什么保罗要维持这样的见证呢? ☆接下去，保罗有发一个问题:『是因我不爱你们吗』?对你们有偏见吗?绝对不是。 v.11『这有神知道』，保罗简单有力的回答，是肯定的语气。保罗也表示对他们的爱，是可以呼唤 上帝，来为他作见证。 ☆(十一：31)：「那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎」。 ☆(十二：2)：「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有神知道）」。 v.12『我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样』。 ☆在这一节经文的前面，保罗所处理的问题，是他与哥林多教会之间，经济救助而引发的误会。也因为如此，引发哥林多信徒不满。 ☆(v.7)：「我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗」？ ☆我们思考，哥林多教会是所，刚建立不久的外邦人教会，他们怎么会知道，资助传道人，这项教会的传统呢?又怎么会知道，不接受资助，就等于是不爱、藐视他们呢? ☆保罗指出整个事件的误会，就是外来的人，也就是这里所说的『寻机会人』，挑剥离间的结果，他们要在哥林多信徒中间，寻找机会。 ☆只要他们能够，在哥林多信徒中间，寻找机会。并让信徒们对保罗的不满，他们就能够将这教会，孤立起来。并在教会中得到权与利得好处。 ☆那么，我们来看保罗的处理方式。首先，在这节之前，解释昔日不接受资助的原因，白白传福音给他们，自己卑微、叫他们高升，这岂是算是犯罪呢? ☆再来，保罗的言行举止，都能够有 基督的真理，给他作见证，并且对他们的爱，也是真实的。 ☆虽然，这在他们来看，可能是错误的行为。但在保罗看来，却是绝对诚实无伪的表现。这正是保罗这里所说的：『我现在所作的，后来还要作』的事情。 v.12『使他们在所夸的事上，也不过与我们一样』，意思是保罗一切的辩白及目的，都是要使人能够发现到，这些所谓寻找机会破坏者，他们真正的野心与企图。 ☆也就是想样使人认为，他们是与保罗同等并列的。这些人所隐藏的歪念，就是要得利益。所以，保罗认为，只要他继续的无私爱他们，就能够完全的断绝，这种人的企图。 ☆事奉 上帝的生命者，过程有着许多的艰辛与难处。许多难处，莫过于，别人对我们爱心付出的误解。 ☆再苦再难，我们都能够承受，但是，往往一件小的误解或批评，都会让我们无法面对。 ☆所谓，日久见人心，我们秉持 上帝爱的缘故，并属灵的权柄绝与运行。绝对经得起时间的考验，要学习交托等候 上帝， 上帝绝对记念并赐福。
三、有基督的揭露(十一：13~15)：
v.13『那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样』。 ☆这里揭露『那等人』的模样：假使徒、行事诡诈、装作基督徒等。 v.13『假使徒』，就是那些「犹太派的基督徒」。他们企图要人履行犹太教律法，才能够作基督徒。 v.13『行事诡诈』，就是「行诡诈之事的人」。在(v.20)提到这样的诡诈，包含着：「强你们作奴仆、或侵吞、或掳掠、或侮慢、或打你们的脸」。 v.13『装作基督使徒的模样』，就是指外貌「假扮、佯装、伪装」成为基督徒的模样，内心却是 基督的仇敌，也就是撒旦的差役。 v.14『这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使』。 ☆既然，内心是诡诈的、是撒旦的差役。外表有如何能够装成诚实、有爱心呢? v.14『这也不足为怪』，就是「这也不稀奇啊」！他们的主子撒旦，也是装作光明的天使。那么差役，装作基督徒的样式，这一点都不值得大惊小怪。 ☆保罗之所以这样说，主要是提醒信徒，要更加儆醒，免得被仇敌所趁，中了他们诡计。 v.14『连撒但也装作光明的天使』，这句话不是出于正典旧约的，其思想和夏娃受骗有关。 ☆虽然圣经没有明说「蛇就是撒旦」，以及说「撒但是扮成光明的天使」。但我们确知道(赛十四：12)提：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上」？ ☆光明的使者，就是 上帝的仆役，黑暗的使者，就是撒旦的差役。保罗直接斥责这些假冒为善的仇敌，是伪装者、是撒旦的仆役。 v.15『所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇，他们的结局必然照着他们的行为』。 v.15『仁义的差役』，很可能就是保罗仇敌的自称，但保罗绝对不接受这样的自称。 ☆因为，保罗从他们的生活行为，判定他们只不过是，装作仁义的差役。因此，他们的结局，必然照着他们的行为得报。
肆、保罗的请求(十一：16~23)：
☆接下来，保罗被迫提出使徒的凭据，信徒们能够容让他提出这些，实在是违背他自己的意愿。 ☆保罗觉得他的事奉是神圣的，若是要与这些犹太派的基督徒，或是犹太教师比较，这就成了愚蠢的行为。 ☆但是，保罗之所以这样做，不是为了自己的缘故，而是为了他所宣扬的福音，他不得不说。
一、以愚人的立场自夸(十一：16~17)：
v.16『我再说，人不可把我看作愚妄的，纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸』。 v.16『我再说，人不可把我看作愚妄的』，这里所说的『愚妄的』，就是「愚妄人」。 ☆这不是指智商低或是没学识，也不是小丑。现代中文译本：「蠢才」。 v.16『纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸』，意思是「就算你真要把我当作愚妄人」，这是无奈的说。最起码，也要把我当作愚妄人来接纳。 ☆这是保罗不甘心被哥林多人，这样的看待他与接纳他。他之所以这样无奈，也是为了要争取『自夸』的辩证权力。所以，后面才说『叫我可以略略自夸』。 v.16『叫我可以略略自夸』，这是一种反讽的味道，就是「以反面来暂时肯定对方的立场」。目的就是，以对方所定的游戏规则，不放弃的来应对。 v.17『我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸』。 v.17『我说的话，不是奉主命说的』，『奉 主命说的』就与「像愚妄人放胆自夸」成对比。 ☆保罗一直为被逼自夸而感到不安，所以用『乃是像愚妄人放胆自夸』，来表达其内心的感受。 v.17『放胆自夸』，就是保罗采用愚妄人的假涉，及根据来自夸，这些根据与假设，都不属保罗。保罗只是要表明，他为什么会采取，愚妄人的立场来自夸。 ☆保罗这样放胆讲说自己的经历，和工作的成就，并不是『奉 主的命』而说的，乃是像愚妄人那样说的。 ☆如果哥林多人，果真欣赏那些喜欢自夸的人。那么，他们就没有理由不接受保罗，在这里所述说他过去真实的经历。
二、以自己的软弱自夸(十一：18~23)：
v.18『既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了』。 v.18『既有好些人』，这是讽刺的味道说法。这是指保罗的仇敌，他们虽然在数目上，超过保罗，保罗却不以为意，甚至还带着轻视的味道。 ☆前一节经文说，保罗虽然不是奉 主命说的，但他也绝不会凭着血气自夸、凭着血气行事为人。因为这样，只会成为 基督的仇敌。 ☆保罗的神学观念，凭着血气，是代表一切与罪有关的力量。它是凭外表(林后五：12)、凭眼见(林后五：7)，目的在于讨人及世界的喜欢。这不是保罗自夸的理由。 v.19『你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人』。 v.19『你们既是精明人』，这也是满有讽刺的语气，甚至有点愤恨。 ☆这一节经文：「你们居然乐意容忍愚妄人，可真是聪明啊」。保罗嘲讽他们是聪明人，这在希腊文，是与愚妄人放在一起的。 ☆这是事实，他们既然甘心乐意，忍耐那么多外来的愚人，总能够多容纳一个，像保罗这样的愚人吧！ v.20『假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他』。 ☆保罗不能接受的是，外来的人根本不爱惜他们，所作所为都是损害他们，以求私利。那么，为什么他们仍然甘心忍受，这样的人呢? v.20『假若有人强你们作奴仆』，这是指「若是有假弟兄，偷偷进入教会，叫人再作律法的奴隶」。 v.20『或侵吞你们』，也就是「吃掉你们」。保罗可能是指「假使徒在物质上贪得无厌，要信徒不断的供应他们，而使信徒受亏损」。 v.20『或掳掠你们』，直接翻译「取下你们」。外来者以错误的观念与道理，诱惑教会走入歧途，而被罪所辖制。 v.20『或侮慢你们』，这句话比前面几句更加重。表明「这些外来的人，不单要得信徒的物质供应，可能以强暴的方式控制他们，作他们的主。还要在作主人的时候，羞辱他们」。 v.20『或打你们的脸，你们都能忍耐他』，这在犹太人的社会里，是属于一种非常严重的侮辱他人的行为。 ☆保罗强调，现在这些外来的假使徒，公开侮辱他们，打他们的脸。保罗用不可置信的口吻说：『你们都能忍受』，你们真的喜欢受这样的对待吗?保罗绝对不会这样对待他们。 v.21『我说这话，是羞辱自己，好像我们从前是软弱的；然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢』。 v.21『我说这话，是羞辱自己』，保罗以讽刺的口吻说：「你们这样忍受外人的侮辱，我为你们感到惭愧。 ☆也可以这样说：「说句惭愧的话，像这样的事，我们没有勇气去做」。 v.21『好像我们从前是软弱的』，保罗过去软弱，如今靠着 上帝的权能， 基督耶稣的复活大能， 圣灵的充满与引导，足以成为刚强的生命。 v.21『然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢』，这节括号内的一句话非常重要，这是保罗不得不说的。 ☆因为，保罗要应付一种非常情况，所说的话。那就是这帮人，机会主义者，在哥林多教会寻找机会，对保罗的攻击与夸口。对信徒的巧夺豪取，使得保罗不得不如此说：「我说句愚妄话」。 v.21『我说句愚妄话』，现代中文译本翻做「让我说去不用头脑的话」。好像广东人说：「让我说句无脑的话」。 ☆因为哥林多信徒，所表现出来的反应，让保罗觉得不可思议，这超乎常态与常理。他们的头脑不能清醒过来，不能分辨是非黑白。 v.21『然而人在何事上勇敢，我也勇敢』，这是保罗针对这帮人所说的。可能是这些人，自称是有依靠权威的人物，也就是耶路撒冷的使徒。用这权威来挑战保罗的权柄。 ☆保罗不是因为对头，称呼自己勇敢为真勇敢，他是不惧怕这些人。 v.22『他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是』。 ☆在犹太人社会中，「希伯来人」是个荣誉的称谓。他不仅标示出一个人的种族渊源，也可以指这个人的家族，是源自巴勒斯坦，以及他能说希伯来话。 ☆能说希伯来话，表示这个人有学识(希伯来语对保罗时代的犹太人，有如古文对现代的华人)。 ☆家族源自巴勒斯坦，表示这个人不是西罗的犹太人，种族是属于希伯来人，这是纯血统的犹太人，这些都是一种荣誉。希腊哲学家，也以被称为是希伯来人为荣。 ☆正如保罗在(腓三：5)所说的：「希伯来人所生的希伯来人」。在(徒六：1)也以这样称呼，来与希利尼人(希腊人)分别出来。 v.22『他们是希伯来人吗？我也是』，保罗的对头人，是不是希伯来人，我们不得而知。但从保罗在里所说的，大概是与巴勒斯坦的犹太人有关连。 v.22『他们是以色列人吗？我也是』，这应该指的是，保罗有分于以色列传统之人，特别是宗教方面。 ☆(罗十一：1)：「我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的」。 ☆(约一：47)：「耶稣看见拿但业来，就指着他说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的」！ v.22『他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是』，也就是「亚伯拉罕的苗裔」，这是与「以色列人」并用。 ☆在这里，保罗似乎是特别看重苗裔，与耶路撒冷的关系。所以，非常注重宗教上的渊源。 v.23『他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的』。 v.23『他们是基督的仆人吗』？保罗指的是「服事 基督的人」。这更是个荣誉的称谓。对于假使徒而言，他们可能强调是 基督的使徒。 v.23『我说句狂话』，保罗用了两个最强烈的比较词：一个是「我说句狂话」，很可能比「我说句愚妄话」(v.21)，更进一步。 v.23『我更是』！这是保罗所用的，第二个强烈比较词。这句明显的比「我也是」(v.22)更强烈。 ☆保罗为什么这样说呢?因为，保罗根本就否认，他们是 基督的仆人，他们只是撒旦的差役，行事为人都是与 基督为敌的。 ☆保罗一直看重自己，是福音作执事的人，是 基督特派做传福音的工作。他正是为此，建立哥林多教会。当然，他现在也要维持他所建立的教会。 v.23『我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的』，这一节所提的劳苦，全都是复数。 v.23『劳苦』，在保罗书信中，大都指的是宣教工作(林前十五：58、林后六：5、帖前一：3、二：9、三：5、帖后三：8)。 v.23『劳苦』在这里指的是劳苦的次数。所以，应该指的是保罗维生而织帐棚，每个工作量，都非常的重。 v.23『多下监牢』，新约书信很多提到，保罗为传福音而下到监牢(徒十六：23~30、林前十五：32、林后一：8~10、罗十六：3~7)。 v.23『受鞭打是过重的』，表示保罗受的鞭打，所受的严重性，数都数不来。 ☆保罗决不是夸大他为 主所受苦，否则又要成为，被人攻击的把柄。因为，这些苦难，确实是公开的，大家都知道。 v.23『冒死是屡次有的』，就是「常暴露在死亡之下」的意思。也就是俗语「多次从死门关走回来」。 ☆这一定也是特别的经历，圣经使徒行传记载过一次。其它的经历，保罗没有明说，我们就不知道了。 ☆(徒十四：19~20)：「但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗；以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去」。
伍、保罗的苦难(十一：24~29)：
☆这段经文，记载保罗为 基督的缘故，在身体方面所受的苦难。包括很多面对死亡的危险，以及对身体有严重的伤害刑罚。 ☆保罗在这里提出他受苦的经历，作为他是 基督仆人，和使徒的凭据。似乎是要提醒哥林多人，那些假使徒能否像他那样，为福音受苦?其实，这是很简单的比较，证明保罗才是真正 基督的仆人。
一、肉身的劳苦(十一：24~27)：
v.24『被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下』。 ☆这是犹太人特有的刑法(申二十五：2~3)：「恶人若该受责打，审判官就要叫他当面伏在地上，按着他的罪照数责打，只可打他四十下，不可过数，若过数，便是轻贱你的弟兄了」。 v.24『每次四十减一下』，是一种对罪犯的慈心。个人认为，或许也是行刑人，过于意气用事，将罪犯鞭打致死。 ☆保罗书信或是使徒行传，都没有透露保罗受鞭打的事件，我们也无法知道，他有曾被鞭打五次之多。 v.25『被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里』。 v.25『被棍打了三次』，这也是罗马的刑罚(徒十六：22)：「众人就一同起来，攻击他们。官长吩咐，剥了他们的衣裳，用棍打」。 ☆但这样的刑罚，只能用在非罗马公民身上的刑罚(这是主前198年所订下的规矩)。但执法者，常常知法犯法，将此刑法也用在罗马公民。 ☆所以，保罗在这里说他三次被棍打，就不能因此说，保罗不是罗马公民。这种刑罚，有时打的过重，是会致命的。 v.25『被石头打了一次』，保罗确实在路司得，被犹太人用石头打过一次(徒十四：19)。那一次被石头丢的极重，导致保罗昏死过去。而众人以为他死了，便把他拖出城外。 ☆用石头打，是一个死刑。按着犹太律法，对于背道者、亵渎者、和犯奸淫的人，才会施行这样的刑罚(申十七：5、二十二：22~24)。 v.25『遇着船坏三次』，这在使徒行传二十七章当中，有着清楚的描述，保罗船坏的经历。但那次的事件，是在哥林多后书写成之后才发生。 ☆保罗在写哥林多后书之前，走过的几个海程，都记载在使徒行传。 ☆从西流基到居比路(十三：4)、从帕弗到别加(十三：13)、从亚大利到安提阿(十四：26)、从特罗亚到撒摩特喇(十六：11)、从庇哩亚到雅典(十七：15)、从哥林多到叙利亚(十八：18)。 ☆此外，保罗第二次探访哥林多，也是由特罗亚走水路，往马其顿去(林后二：13、七：5)。 ☆我们虽然知道，保罗走水路的旅程不少，却没有一处有记载，他沈船的经历(指在写哥林多后书之前)。 ☆无论如何，我们依旧相信，保罗所陈述的事实性，是千真万确的，决不是虚构的。 v.25『一昼一夜在深海里』，过去船沈是常见的意外，有没有救生设备。所以，罗马人非常害怕坐船远行。 v.25『一昼一夜』，现代中文译本：「二十四小时」。当然，保罗不可能数算着时辰。有可能保罗遇船沈后，在海上度过了黑夜，然后太阳升起，又过了一段时间，才被人就起来。 v.26『又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险』。 v.26『又屡次行远路』，这是指「陆路的旅程」。这是保罗宣教的一部份，与海路的旅程加起来，就是他整个旅程。 ☆虽然，这节有提到『江河』、『海中』的危险，这都算是陆路旅程的一部份。而这些危险，包含着环境与人物两方面。 v.26『遭江河的危险』，有一类是：涉水而过或是乘舟渡河，河水急速难行。另一类是：半干的河道，突然会变成大水滚滚，如雨季时的河道，特别危险。 ☆(乔布记六：15):：「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道」。 v.26『盗贼的危险』，耶稣曾提过，好撒玛利亚人的比喻中。确实因着多山的山区，崎岖难行。盗贼、强盗、抢掠的危险，可说是相当的多。 v.26『同族的危险』，也就是「从我的子民」，这是指「以色列人」而言。因为，以色列人固守犹太教的律法条文，不能忍受保罗传扬 基督的福音，所给予的逼迫。 ☆保罗绝不因此而痛恨同胞，反而爱同胞的心，非常特出(罗九：1~5、十一：1) ☆(罗十一：1)：「我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的」。 ☆(罗九：1~5)：「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证：我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意！他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的──他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们」！ v.26『外邦人的危险』，保罗从外邦人手上受的苦难，使徒行传记载不多。较为特别的是，他在以弗所城，所受银匠的攻击(徒十九：23~41)之外。 ☆还有在城外丢斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭(徒十四：15)。 ☆以及有一个使女她被巫鬼所附，用法术叫她主人们大得财利的事件(十六：16~24)。 v.26『城里的危险、旷野的危险』，这是指「无人烟的荒地、稀少的小镇，以及喧哗的城市」。这些地方，对于旅客而言，总是非常的危险。 v.26『海中的危险』，这应该指的是，前面一节所提到的危险。保罗强调昔日整个旅程的危险。 v.26『假弟兄的危险』，保罗之所以在教会中，遇见这样的问题，都是这帮人所引起(林后十一：13、22)。有好些的解经家认为，保罗把这一项危险，放在最后来说，当作是一个高潮来用。 v.27『受劳碌、受困苦，多次不得睡；又饥又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露体』。 ☆这一节经文，都是保罗作宣教士，所忍受的缺乏与试炼。这些都是同义词的排列。 ☆如：『劳碌』与『困苦』、『有饥又渴』与『不得食』、『寒冷』与『赤身露体』。 v.27『受劳碌、受困苦』，这不仅是工作的繁重，也是因而引发身体的困乏。这可能是指，织帐棚维生的不容易，或是传福音所引发的疲劳。 v.27『多次不得睡』，是「不能够睡觉」的意思。原因可能是：因夜行或工作而不能睡、因担忧不能睡、为操练灵性而不睡(类似现代的通宵祷告)。我们不知道保罗不睡的原因是什么，也可能还有其它的因素。 v.27『又饥又渴』，这不是指禁食、禁饮操练灵性。在哥林多前书四：8~9提到，这两项都是针对受苦而言。 ☆(林前四：8~9)：「你们已经饱足了，已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王！我想，神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯，因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」。 v.27『受寒冷，赤身露体』，有可能是不够衣服而受寒冷。也可能是因为衣不蔽体，而不能维持人最基本的尊严(创二：25、林前四：11、罗八：35)。
二、心灵的担忧(十一：28~29)：
v.28『除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上』。 v.28『除了这外面的事』，这是复数，保罗指「除了这些外面的事」，也就是他所提到的那些事。 ☆这句话可以把他读做「除了我省略不说的这些事情以外」。换句话说，保罗的意思，就是这些都不用提了。 ☆什么事呢?应该是前面经文所提到的各样肉身劳苦，他都不用在提了。现在更要紧的是：『还有为众教会挂心的事，天天压在我身上』。 v.28『还有为众教会挂心的事，天天压在我身上』，『挂心的事』就是「压在心头的事」。保罗心中所关切的，不仅是哥林多教会的事，还有其它教会的事情。 ☆这些是都包含着教会的人事、同工、责任、或其它的问题。这些事情，都『天天压在我身上』，不得释放，甚至成为一种焦虑(罗十六：4~16、林前四：17、七：17、十一：16、十四：33、林后八：18~24、帖后一：4)。 v.29『有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢』。 ☆保罗将叫他挂心的事，明显的转到人的身上。而且是毫无惧怕的把自己的内心敞开来，这也是他的对头者，所不敢做的。 v.29『有谁软弱，我不软弱呢』？『软弱』这可指「信心不足，为良心责备，困扰不堪，并倚靠率法规条，来赚取 上帝恩典(罗十四：1~2、十五：1、林前八：11~12)。 ☆『软弱』这句话，也可说是身体上的衰败、疾病、或是力量不够(罗八：3、林后十一：21、十二：10、腓二：26)。 ☆『软弱』这句话，也可说是不能领导信徒(林前八：9~11、十：15)。保罗没有明说，这个软弱到底是什么。 ☆但从他前面所提到，他所受到的苦来看，这样的软弱，应该就是前面所提的三种解释。 ☆使我们惊讶的，并非保罗所提到的各样软弱，而是他敢在众人面前，提到这些软弱的事，并且还以此为夸口。 ☆保罗所受的一切苦，他认为都是为着 基督的缘故。并且他确信， 基督能借着他各方面的软弱，来彰显 基督的能力。 ☆所以，保罗更喜欢夸自己的软弱，并且宣告，谁是软弱呢?我比他更软弱。 v.29『有谁跌倒，我不焦急呢』?如果『软弱』与『跌倒』，是平行的话。那么，『跌倒』似乎意思更为强烈，也就是软弱所造成的结果。 ☆『软弱』与『跌倒』并没有道德失误的含义，在保罗的神学用词，它们反而具有基督论的指向。 ☆就如同保罗在最后一章(十三：4)所提「 基督因软弱被钉在十字架上」，而 基督本身对于不信的犹太人而言，是一块「绊脚石」(林前一：23)。 v.29『我不焦急呢』?这直接翻译是「焚烧」的意思。也就是「忧心如焚」的意思。这还带有怒火中烧的味道。 ☆如果真的有愤怒的成分在其中，那绝对是针对使人跌倒的这一群人，他们的所作所为，导致保罗愤怒。 ☆保罗对于信徒们的爱，有如父亲爱儿女一般。如果信徒们对保罗，也能够如同尊敬父亲一般，那实在让保罗欢喜。并不会受到如此的对待，并切还为其忧心忡忡。
陆、结论(十一：30~33)：
☆保罗在各样的服事上，为 主的缘故，勇于面对。无论是心灵方面所受的苦，身体方面所受的苦，都是被逼的，不由自主的承担。 ☆另外，他天天为重教会及信徒们挂心，这是精神方面的承担。这一切都是 基督爱缘故，若是没有这份爱，保罗大可不必为此忧心。 v.30『我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了』。 ☆保罗所夸的，都可说是世人不愿意夸耀的，都是世人看为失败的事。而现实情况，使保罗不得不以自夸，来把真相揭露。 ☆既然有人凭着血气自夸，保罗觉得他也必须自夸。那么夸什么呢?那就夸保罗自己的软弱了。 v.30『我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了』，这是将来式，含有决志与起誓的意思。 ☆保罗靠着 基督的诚实，没有任何人能阻挡，而这样的自夸，保罗还会继续下去。 ☆不要误会，保罗的自夸，不是一般以能力和荣耀骄傲自夸。而是夸保罗自己的软弱，这都是他亲身真实的经历。 v.31『那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎』。 ☆这是一句「非常严肃的誓约公式语」，用来强调保罗前面所列出，种种所受的苦，句句都是真实的。 ☆在(v.10)提到有 基督的真理为保罗作见证。而现在又有 基督耶稣的父 上帝，可谓保罗证明，以『永远可称颂』的来称呼 上帝(这是犹太人的习惯称呼)。 v.31『知道我不说谎』，这表达保罗的诚实。相对的，这也指明这些假使徒，他们是撒旦的差役。保罗可以邀 上帝为他作见证，保罗不说谎话。而他们确是假使徒，换言之，保罗就是真使徒。 v.32『在大马色的亚哩达王手下的提督把守大马色城，要捉拿我』。 v.33『我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，脱离了他的手』。 ☆这两节我们要一起来看。为什么要在这里，加入保罗的逃亡事件呢?他的作用目的是什么呢? ☆这个事件是保罗悔改之后三年的事，时间发生应该是在主后三十七到四十年之间。 ☆这事件在使徒行传九：24∼25有记载，因着逃命的方式、逃命的地点、时间都大致相同，就很可能是同一件事。 v.33『大马色』，原是叙利亚的城市，位于埃布尔拿河，与化伯河之间，地土肥沃，早于主前二千年就有居住。到了主前八十五年，大马色成为拿白提亚王国的首都。 ☆到了主前六十五年，罗马的庞贝大帝征服叙利亚，大马色便归入罗马版图，由拿白提亚的总督管辖。 v.33『提督』，在新约就用这一次，原意是「管治人民的人」。有时提督管一个城市，由罗马政府委任。有实有可能管辖一个种族的人。 ☆这位提督有可能是管辖，住在大马色城外附近，某一个种族的人。这提督不可能把城池团团派人围住，保罗可能就是找一个，没有兵丁看守的城墙破口逃离开。 ☆这个城墙过去是很厚的，还有可能有车可以行驶。房子当然可盖在城墙上，所以才会有窗户。 v.33『亚哩达王』，亚哩达王四世，曾统治亚拉伯的拿白提亚王国，达四十八年，是从主前九年，到他去世的主后四十年。 ☆他的女儿，是希律王安提帕的原配，后来安提帕把她休了，娶了他兄弟腓力的妻子希罗底为妻。施洗约翰就是因责备他这件事，而被关丧命(太十四：3~12)。 ☆到了主后三十六年，亚哩达王四世挥军攻打安提帕而胜，亚哩达王四世便控制了大马色城，并且可委任自己的提督，来管理这个城。 v.33『从城墙上被人缒下去』，我们先从历史背景开始谈。 ☆哥林多城是罗马的殖民地，罗马朝廷为了嘉奖第一个爬墙，进入敌人城市的士兵，颁发给他们一顶，以城墙为模式的冠冕，称之为「城冠」，这是属于军中最高的荣誉。 ☆现今哥林多城古迹，曾发现一个，头戴城冠的幸运女神之首，这是第一世纪或是第二世纪的遗物。 ☆保罗可能是把这项最高的军士荣耀，倒转过来使用。别人爬上城墙取胜，他却是被缒下城墙逃跑。 ☆保罗逃亡的经验，确实让刚信 主不久的保罗而言，深刻难、忘无法忘怀。 ☆以致于，保罗在这些所受的苦难中，加上这么一笔事实，相信带给保罗许多的操练。 ☆其实，保罗在这里提到这件事，他一点都没有脑恨的意味在。他只是谦卑学习，接受操练。保罗相信 基督耶稣要透过他，来彰显 上帝的荣耀。 ☆保罗逃离大马色的事件，说不定他的对头也知道，并且也以这事件，成为攻击保罗的话柄，说保罗之所以逃跑，足以证明他确实是软弱的、是个懦夫。 ☆保罗认为，与其让别人乱说一通，不如保罗自己，来交代这事件会更好。 ☆属灵的原则性，保罗在下面一章就要提到，被提到三重天。刚巧与这里所说的，形成降卑→然后升高，这不就是，使徒保罗效法 基督的模式吗?也是我们今天事奉者，该有的生命彰显吗?
使徒保罗的职权与见证(十至十三) Timothy
第十二章 使徒的经历与恩典
哥林多后书十二：1~21
1.我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示： 2.我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有神知道）。 3.我认得这人（或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道）， 4.他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。 5.为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。 6.我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话，只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的。 7.又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上；就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。 8.为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。 9.他对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。 10.我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。 11.我成了愚妄人，是被你们强逼的，我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事，在那些最大的使徒以下； 12.我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。 13.除了我不累着你们这一件事，你们还有甚么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。 14.如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财， 15.我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？ 16.罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。 17.我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？ 18.我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或译：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗？ 19.你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里，当神面前说话，亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。 20.我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事； 21.且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。
壹、超然的恩典(十二：1~10)：
☆第十一章，是保罗针对为 基督的缘故，自己所经历的苦，来证明他使徒的职分，以及他为自己的职分作辩护。 ☆而这一章就较偏重于，讲到他从 上帝那里，所得到的特殊启示，以及超然的经历，而这却是别的使徒所没有的。
一、经历 主的启示(十二：1~4)：
☆使徒保罗被提到三层天，听到了乐园里隐密的话语。他所领受的启示是大的，甚至 上帝要加「一根刺」在他身上，免得他过于自高。 ☆另外，保罗在这里，也表明了，他对哥林多教会的关心与疼爱。
1、主的显现(v.1)：
v.1『我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示』。 ☆保罗在提到他超凡的三层天经历之前，再论到自夸是没有无益的，但他说他是不得已的。 ☆这有可能是保罗的对头人，就是以 基督的使徒来自夸(十一：3)，并且说「必须自夸」。 ☆他们夸口的其中一个条件，就是自己的属灵经验(五：12~13)。 ☆有可能就是在这种情况之下，保罗学着他们的口气，满足他们的条件而说的。 ☆所以，保罗再加上一句，自夸是没有益处的，为什么呢？ ☆因为，基督是自我卑微，以致于死，且死在十字架上，因此，自夸并不能增加作 基督使徒的条件。 ☆还有，对建立信徒、建立教会是没有好处。保罗用『益处』通常是指群体，很少是指个人而言(林前六：12、十：23、十二：7、林后八：10)。 ☆主对保罗的「显现和启示」，正是保罗再不得已之下，来追述十四年前的经验。 v.1『『显现和启示』，有相同的地方，也有其不同的含义。不同的是：『启示』在保罗书信中，常用在末日论的经文(罗二：5、八：19、林前一：7、帖后一：7)。 ☆但这里的『启示』，是保罗指自己归信 基督的经历(加一：12)。 ☆(加一：12)：「因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的」。 ☆所以，『启示』会比显现的含意更广泛。并且，不是所有的『显现』，都含有『启示』的。 ☆而有些「启示」，也不需要用显现的方式来表达。如同保罗身上的一根刺(十二：9)， 主对他说他的恩典更他用，就不需要透过显现，才能向保罗启示的。 ☆但是我们必须被提醒，这两者是不能过份强调两者之别。
2、己的经历(v.v.2~4)：
v.2『我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有神知道）』。 v.2『我认得一个在基督里的人』，保罗这样说，似乎在说别人，并非自己。 ☆保罗用第三人称，来介绍他自己三层天的经历，可能的原因：低姿态来记述这件事，免得再被人说他自夸。 ☆也可能是用拉比的方式来回答，因拉比的第三人称是指自己。如：「此人」、「那人」，等于是在指自己「我」的意思。 v.2『十四年前』，到底是什么时候？如果这封信是写于主后五十六年，那么十四年前就是主后四十二年，那是保罗信主不久，也很可能是逃离大马色之后发生的(十一：32)。 v.2『被提到第三层天上去』，『被提』保罗在(帖前四：17)还有用过一次。这多半是指灵魂的被提，身体仍然留在世上。 v.2『第三层天』，把天看做为多层，是犹太宇宙论的特色，这思想可能源自于旧约(尼九：6、王上八：27、代下二：6)。 ☆在希伯来人了解的第一层天，等于是我们所说的大气层。第二层天是星宿的所在。而第二层到第三层天，中间相隔的是连人的幻想，也不能够飞越的大水。 ☆第三层天则是 上帝和祂的宝座之居所。希伯来人透过「第三层天」来表达 上帝的超越性。 ☆因此，他们重是的，不是层的数目，而是 上帝的超越。 ☆保罗用的『第三层天』，只是表明他被提到至高之处，与 上帝同在和对话的意思。 v.2『或在身内，我不知道；或在身外』，保罗承认在今生的自己，是可以与肉身分离。他不否认人的灵，有可能离开身体，体验到一些属灵的事情。 v.2『我也不知道，只有神知道』，这看出保罗并不看重这事情。因为最终，所有的一切，还是由 上帝来掌权。 v.3『我认得这人（或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道）』。 ☆按照和合本翻译，第三节重复第二节的经文，有圣经学者认为，(v.2)指的是保罗被提到第三层天。 ☆而(v.3)指的是保罗去到「乐园」，第三层天也等于是「乐园」(v.4)。 v.4『他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的』。 ☆保罗听到什么隐密的言语，我们并不知道，但必然跟他所得的启示有关。 v.4『他被提到乐园里』，『乐园』这思想在犹太人的天起文学，把乐园说成是在天上的。所以，大部分的圣经学者认为，保罗说第三层天与乐园，其实是同义的。 ☆犹太人认为乐园是义人的居所，是义人死后或复活的大日子，从 上帝领受的奖赏，这也是新约两处地方，提到乐园所指的意思(路二十三：43、启二：7)。 ☆(路二十三：43)：「耶稣对他说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了」。 ☆(启二：7)：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子，赐给他吃」。 v.4『听见隐秘的言语，是人不可说的』，这直接翻译：「不能言宣之言」。既然是言语，又不能用言语说，是否相互矛盾。 ☆保罗依旧低姿态来述说这件事。当时，有许多神秘宗教，常是指神秘的礼仪，是信众不可向外人泄漏。但这绝不是保罗不说的主因，而是被禁止说出来。 ☆总而言之，保罗提到这事情，目的是用来反证，对头人的自夸是无益的，而不是这经验的本身。 ☆为此缘故，他既不指出此经验的宗教价值，也没有交代以什么型态被提，连在乐园看见什么、听见什么，也都保持缄默。
二、经历后的夸口(十二：5~6)：
v.5『为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口』。 ☆保罗只提他在十四年前，三层天的经验，却绝口不提经历本身，有什么神奇古怪的内容，因为他仍然坚持，神秘经历只是他与 主耶稣之间的事情，以此夸口招摇，对谁都没有益处。 ☆这是为什么保罗，在本节把经历三层天的人，和他的自己分开来。并以第三人称称呼这人，因为这人也有对头人，引发自以为骄傲的经历。但保罗为自己，『除了我的软弱以外，我并不夸口』。 ☆保罗其实早就具备这样的条件，但是他不愿意提说这件事。因此，过了十四年才被逼说出来，这真是不得已的(十二：1)。 ☆保罗也一直强调，夸口的根据是他的软弱。因此，神秘经验不足以证明使徒的资格。这样的经验，也不能造就教会。唯有为 主受苦(软弱)，才是真正使徒的印记。 v.5『但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口』，保罗并非在哥林多信徒面前讨人情，而是说明 上帝要透过这样的人来工作(软弱的人)。 ☆前面保罗已经提过自己，怎样从城墙给人缒下来逃命的经历，这件事却实有人知道。但他接着说『一根刺』的事件，这是没有人知道的，他依旧要说出来。这更可确实证明，保罗所说的「除了我的软弱外，我并不夸口」是诚心之言。 v.6『我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话，只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的』。 v.6『我就是愿意夸口也不算狂』，也就是「我就是选择夸口，也不算愚蠢」。因为这是保罗确实的经历，是实话、非谎话。 v.6『只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了』，『看高』是商业用语，指「拨入户口」的意思。保罗不要哥林多信徒，把不是保罗该得的荣耀，拨入他的户口里面。 v.6『过于他在我身上所看见、所听见的』，保罗不仅要他们正视他的资格，也要求他们，以正确的评审标准来判断他。 ☆那就是本乎他作使徒而受的苦，这是他们实际可以看见的。这也是保罗传给他们的真理福音，这也是他们所听见的。
三、一根刺的经历(十二：7~10)：
v.7『又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上；就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高』。 v.7『又恐怕我因所得的启示甚大』，『甚大』，似乎形容的角度是指「量」的大小。但针对启示而言，也能以「质」的角度、「特别」的角度来形容，会更合理。 v.7『又恐怕我因所得的启示甚大』，以常理推断，应该是指「质的超凡、启示的特别」而言。 v.7『就过于自高』，「自己过份抬举」的意思。可能是保罗自己，也可能是别人的看待。 v.7『所以有一根刺加在我肉体上』，这是『一条尖而又小的木刺』，也可以指「尖的木棒」，这是武器或是刑具。在古代死刑中，有一种是用尖木棒，把人穿透致死。 v.7『所以有一根刺加在我肉体上』，『肉体』说明了一件事实，这根刺是附于在保罗的身上。所以，应该不是行刑所用的尖木棒、刺透身体的意思。 v.7『就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高』，在早期犹太人及基督教时期的作品，撒旦有时被称做是差役。也有说撒旦之下有其小喽啰，供其使唤。 ☆保罗这里强调，撒旦的工作就是攻击保罗，使保罗造成痛苦及伤害。 ☆同时，在这样的经历中，也叫保罗能够持续的，谦卑依靠 上帝。也就是说，撒旦的攻击，反成就了 上帝在保罗身上的旨意。 v.7『一根刺』，到底是什么?首先，早期的学者，或是现代的圣经学者都认为，这应该指的是「身体上某种的疾病或障碍」。 ☆为什么呢？因为保罗是用刺，来说明引发身体的痛苦。在古代人也相信疾病是由鬼魔所引起的，特别是撒旦。 ☆保罗在(加四：13~14)也提过，他受疾病困扰，甚至可能被人厌弃。 ☆(加四：13~14)：「你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病；你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣」。 ☆大多数的学者，都不会去推测保罗，到底是患了什么样的疾病。但还是有人推测是：不断重现的疟疾、视网膜发炎、说话有困难、歇斯底里症、或间歇性情绪低潮等等。 v.7『一根刺』，到底是什么?其次，是指「保罗所受到的逼迫」。这样的说法，有相当多的学者接纳。 ☆为什么呢？保罗说他的痛苦，是来是撒旦的差役攻击，这说法似乎指是一组人，并非是一个人。而且这与(十一：15)提：称他在哥林多教会的对头人为「撒旦的差役」相当吻合。 ☆而且，这一节所说的『攻击』，正是与(林前四：11)：「并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受」。所用的「被人逼迫，所受的苦」是相同的，这就是指「因仇敌攻击而受的苦」。 v.7『一根刺』，到底是什么?最后，是指「保罗所受到的精神困扰」。 ☆为什么呢？因为这是中世纪最流行的看法，可能跟拉丁文把『刺』翻成「肉身的刺激」有关。 ☆所以，有人称保罗是受到性欲的引诱。但这看法却忽略了，保罗自称有独身恩赐的证据(林前七：7)。 ☆(林前七：7)：「我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样」。 ☆也有人认为保罗深受罪咎感的折磨，因他常感到不配。但这也与保罗因信称义的教训相互矛盾。 ☆也有人认为保罗，因为犹太人拒绝救恩的缘故，良心难过。但这看法不能正视保罗的刺，是在肉身上的事实。 ☆最后，也有人认为保罗被提到第三层天时，受到魔鬼附身，免得他太骄傲。但这种情形，不像是常常会重复的，以致于保罗要三次求 主，挪去这根刺。 ☆总归上面所论述：针对『一根刺』到底是什么？较为全面性、及较多的学者支持的，是第一项和第二项，「疾病或是逼迫」为多数认同。但是，保罗又是什么疾病呢？又没有太多的资料可证明。 v.8『为这事，我三次求过主，叫这刺离开我』。 v.8『为这事』，就是「为此」，保罗三次求告 基督耶稣。 v.8『为这事，我三次求过主』，为什么是三次呢？这是真实的叙述，有过三次求 主挪去这根刺。 ☆也有可能是犹太人，一天三次：早、午、晚三次祷告 上帝(诗篇五十五：16~17、但六：10、13)。 ☆绝对不可能的是说：保罗是受到希罗宗教的影响，当时人们认为向神明求告三次，身体的疾病，就会得着医治。 ☆无论如何，我们绝对相信，这是表示保罗重复、而且是迫切的祷告祈求的心志。 ☆这根刺，可从三重角度来看：从 上帝角度来看→是 上帝的保护。从肉体角度来看→是一根真实的刺。从撒旦的角度来看→就是攻击了。 v.9『他对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我』。 v.9『他对我说』，这是传统用来报告，严肃 上帝所说话的方式。一方面表明 基督在回答保罗的祷告。另一方面是指出 基督所说的话，是恒久有效的。 ☆更重要的是，保罗依然在听，可以经历到 基督耶稣所说的话。因此，保罗不再为拿掉这根刺而祷告，只有单单的相信， 基督耶稣所说的应许。 v.9『我的恩典够你用的』，直接翻译「我的恩典是继续够你用的」。因为，『够用』是现在式，带着一种继续下去、经久不衰的意义。 v.9『因为我的能力，是在人的软弱上显得完全』，前一句所说的『恩典』，与这句所说的『能力』，是同样的意义。 ☆这清楚表明 上帝的恩典，不仅是使人可防备风雨，还可有具备完成使命的力量，这就是『显得完全』的意思。也就是含有「成事、成全」的意思。 v.9『所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我』，值得我们注意的是，保罗使用『软弱』与『完全』，是相互并行的。 ☆保罗软弱的本身，并没有什么可夸之处，这也是非常肤浅的表现。 ☆他之所以夸软弱，因他发现一个胜过软弱的秘诀，那就是软弱是我们没办法胜过的，唯有靠着 基督的能力，并且这能力，唯有在软弱上，才能够显明出来。 ☆保罗就是要在他不能靠己成就的事上，显明出 上帝的荣耀来。 v.9『所以我更喜欢夸自己的软弱』，『更喜欢』是加强比较的意思。强调保罗不再像以前，三次求 主挪去这根刺。而是现在他比最喜欢的、更喜欢的夸自己的软弱。 ☆并且这最高级的功课，使得保罗一生，永远离不开这样的应许。 ☆(提后四：7)：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了」。 v.9『好叫基督的能力覆庇我』，就是「居住、避风与之处」。原来意思是「在这上面搭一个帐棚」。 ☆这是保罗大胆的比方，他把 主基督耶稣的能力，比做是 上帝的荣光，像是一个帐棚遮盖在保罗之上，作为完全的保护。这也就是保罗夸自己软弱的目的。 v.10『我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了』。 ☆保罗忍受各种苦难，这明显的不是保罗的意思。保罗因着 基督的能力，为这能力的缘故，他以忍耐各种苦难为可喜乐的。 v.10『可喜乐的』，代表「满意」的意思。保罗满意在事奉上，所遇上种种的困苦、以及 上帝容许的软弱。 ☆现代中文译本：「我乐意忍受软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦」。 v.10『软弱』，「无力、有于惧怕或谨慎而引起软弱」。 v.10『凌辱』，「假使徒或假弟兄，对保罗公开的羞辱」(保罗单在此用)。 v.10『急难』，「压迫、患难」。 v.10『逼迫、困苦』，「苦恼、折磨」。 v.10『因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了』，就是在那时软弱的时候，并非保罗变得刚强，而是在我软弱的时候，因为急切的需要，就重新向 基督支取力量。
贰、经历的辩护(十二：11~13)：
☆保罗被逼要以愚人的身份，来为他所传的福音，和他自己辩护之后，终于回复使徒的身份，来向哥林多人发出严厉的声明。 ☆这章的开头，虽仍然是为自己辩护，却不再以愚人的身份，而是以使徒的身份。因为，他作使徒的凭据，是以经显明出来(十二：2) 。 ☆(徒十二：1~3)：「如今我要说到主的显现和启示，我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有神知道）」。
一、使徒的凭据(十二：11~12)：
v.11『我成了愚妄人，是被你们强逼的，我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事，在那些最大的使徒以下』。 v.11『我成了愚妄人，是被你们强逼的』，这是无奈与强调的语气。 ☆无奈：是从(10:8)开始，他一直为不得已的夸口，而深觉不安，这种行为非仅不是他乐于做的、或是惯于做的、对教会也没有好处，至终与 基督谦卑受死的福音，也有抵触。 ☆可说是自夸是为形势所逼，这是辩论的方法，甚至是保罗不愿意的方法，所以，他才说『被你们强逼的』。 v.11『被你们强逼的』，正是这样的意思，含有「必须性与定规」的意思在其中。 v.11『我本该被你们称许才是』，保罗认为，他现在应该是被他们所称许，而不是靠自己夸口的时候。这句话意思是「你们欠我一个辩白」、或「你们原应该推许我的」。 ☆严格讲起来，哥林多信徒之所以成为信徒，全是因为保罗在他们中间传福音，因此，哥林多信徒是保罗用福音所生。 ☆而现在有外人进入，挑拨离间他们的关系，他们应该有责任起来，为保罗而辩护。实际上，保罗也非常重视，他们能够为保罗辩护。 ☆因为保罗使徒的身份与权柄，并非来自自己，而是来自 上帝。但他们竟然默然不语，甚至还有认同的。 ☆保罗认为，他们『本该』起来为保罗辩护，他们缄默不语，就是伤害保罗，就是欠保罗一个辩护。 v.11『我虽算不了甚么，却没有一件事，在那些最大的使徒以下』，这句话在(十一：5)提过，但这一节经文所指的，可能并非耶路撒冷的使徒，而可能是哥林多教会的使徒。 ☆这可能是嘲讽的说法，来称呼他们是『最大的使徒』。 ☆无论是哪一类，重点不在于这『最大使徒』是谁？而是保罗的使徒身份要确定。 v.12『我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来』。 v.12『我在你们中间，用百般的忍耐』，『百般的忍耐』是保罗面对各样不同行式的痛苦，而有的忍耐。 ☆这样的忍耐，是面对各样难处，不仅要有耐心，而且还要恒常。这是「带着喜乐与希望的，以及持久专心」之意。 v.12『借着神迹、奇事、异能』，，『神迹』是 上帝的作为。顾名思义，就是 神所行的事迹，却需要透过人。所以，人只是个媒介。 v.12『显出使徒的凭据来』，应该是指保罗在哥林多城，传福音的结果，建立教会，这是借着保罗而做成的。只有 上帝能够拯救及改变人的生命(林前三：5~9)。 ☆保罗的信息，使哥林多人认识了 基督，成就了 神人之间的复合(林后五：17~21)。 ☆在这种情况之下，哥林多信徒成了保罗「显出使徒的印证」(林前九：2)，这是假使徒不能做的。 ☆(林前九：2)：「假若在别人我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里，正是我作使徒的印证」。 ☆再者，保罗为福音而忍受的种种的苦难，使保罗身上带着 基督的印证(林后十三：4)。 ☆(林后十三：4)：「他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着；我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活」。 ☆保罗的事奉，是一种因软弱而刚强事奉的模式，这也是保罗使徒身份，最有力的说明。 ☆但不要忘记！最重要的是生命素质，是一种圣洁无私的生命。保罗一生所有使徒的凭据，都是需要用百般的忍耐来成就。这就是他的对头人，所没有的生命影响力。
二、不公平之处(十二：13)：
v.13『除了我不累着你们这一件事，你们还有甚么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧』。 v.13『除了我不累着你们这一件事』，这应该是指「保罗不接受哥林多教会的经济援助」(十一：7~8)。 ☆这事情对哥林多教会而言，非常可能是假使徒用来挑拨离间的借口。对保罗来说，他也是念念不忘要加以解释。 ☆在这里，保罗用『除了』这句为开头，来做退一步申明。就算是我不接受你们的经济援助，就算是个错误吧！我也只有『这一件事』对你们「不欠」，就请你们饶恕我吧！ ☆这就是保罗用反讽手法，来表达他心中的激情。 v.13『你们还有甚么事不及别的教会呢』，这说明，保罗对于哥林多信徒而言，在真理的栽培上、在教导与爱护上、还有许许多多的付出，哪一项保罗对待他们，有比不上别的教会呢？ ☆保罗完全本于爱他们，而不愿累着他们。他对他们的爱，已经到了愿意与他们同生共死的阶段(七：3)。 ☆换句话说，他们在保罗心目中的地位，可说是重要无比，绝对不在别的教会之下。 v.13『不及』，含有「放在次等的位置上」。这也就说，保罗决没有把他们放再次等的地位上。 v.13『这不公之处，求你们饶恕我吧』，这句话对哥林多信徒而言，是反面责备的话语，明显的是以讽刺的口吻来用，为叫他们惭愧。 ☆因为，保罗早就说明这件事，并不是错误的(十一：7~8)。 ☆(十一：7~8)：「我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？我亏负了别的教会，向他们取了工价，来给你们效力」。
参、父母般的爱(十二：14~18)：
☆保罗这一次再到他们中间，也一定不累着他们。为什么呢？因为保罗所求的是你们，不是你们的财物。 ☆保罗所求于他们的，不是厉害关系下的友情，而是父母般的爱心。 ☆唯有在 基督里，父母亲的爱，是温馨、喜乐、享受的爱。绝非使人带来痛苦、气愤、伤心的感受。
一、愿意探望(十二：14)：
v.14『如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财』。 v.14『如今，我打算第三次到你们那里去』，「看哪！我已经预备好了，打算第三次到你们那里去」。这是强调保罗，已经整装待发的情况。 ☆事实上，保罗写完本信后不久，就动身前往，在主后五十六年秋与冬天这段时间内。 v.14『也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物』，保罗重申，不接受哥林多信徒经济援助的原则(十一：9、13)。 ☆理由就是『因我所求的是你们，不是你们的财物』。简单讲：就是保罗所求的是「你们」，并不是「你们的」。 ☆有句话说：「我们若真是朋友，你们就必须爱我这个人，而不是爱我的财物」。 ☆保罗就是这个意思，只不过是主与客对换，保罗是爱哥林多信徒，并不是爱他们的财物。保罗接着用出人意料、有力的话说：『儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财』。 v.14『儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财』，这不是带着命令的法则，而是通则。 ☆父母亲都会有年老的一天，自己无法养活或是照顾自己，这时儿女就有责任来照顾，这是一种爱的责任、温馨的责任。 v.14『积财』就是「储备」。保罗用这句，并非指的是财物或产业，而是更高层的意义，那就是「爱」。 ☆保罗没有能力为哥林多信徒积财，而哥林多人真正缺乏的，也不是钱财。 ☆他们彼此间的关系，是父子的关系以爱与关怀为主。而不是雇工的关系，这是以金钱为单位。 ☆我们不要忘记，保罗与哥林多教会的关系，已经被金钱搞得非常混浊。先是保罗不接受经济援助而备受责难，说保罗不爱他们(十一：11)。 ☆(十一：11)：「为甚么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道」。 ☆后来保罗为耶路撒冷教会募款，而让人误会，说他借机自肥。 ☆保罗视每位信徒，都为他的属灵儿女。就如同肉身的父母与儿女的关系，这绝不能用金钱来衡量。 ☆保罗坚持不接受经济援助，不是不爱他们。父为子积财是天经地义的事，保罗对不是见利忘义的人。
二、乐意帮助(十二：15)：
v.15『我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗』。 v.15『我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力』，『我』是强调用法，也就是「绝对愿意」的意思。 ☆这句话直接翻译「我为着你们的缘故，绝对乐意花尽所有的，甚至自己的性命」。 ☆保罗对于哥林多信徒的爱，是完全没有限制的。可惜哥林多人对于保罗的爱，却是如此的认知。 ☆说到这里，保罗真是感伤，就暗然神伤的说：『难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗』， v.15『难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗』，意思是保罗为了爱他们的缘故，甚至连命都不爱惜了，这样的爱，起不应该触人心弦、感动人心吗？ ☆为什么适得其反，让保罗感受到，他越发爱他们，他们竟然越发少爱保罗。
三、不愿连累(十二：16)：
v.16『罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们』。 v.16『罢了』，这是灰心落寞之心情，现代用语，意思是「算了吧」！或是「你若真的要如此，那就如此吧」！ v.16『我自己并没有累着你们』，保罗并没有把重物，压在他们身上。 v.16『你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们』，保罗却被人指控，「用邪术、心计、欺骗、诱饵」来欺骗哥林多人，像是用鱼饵诱使他们上钩。 ☆哥林多信徒对保罗的攻击，相当恶毒。更让人惊讶的是，哥林多人竟然让这样毁谤，继续不断的在教会流传。而且不愿意起来为保罗辩护(十二：11~13)。 ☆保罗只好自己做辩护，指出使用诡计与心计来牢笼他们的，不是保罗，而是这些假使徒。
四、不占便宜(十二：17~18)：
v.17『我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗』。 v.17『占过你们的便宜』，也可解释为「欺骗」的意思。 ☆保罗声明，针对自己而言，他没有占过他们的便宜。而关乎提多和另一位他所打发去的弟兄，也没有占过哥林多信徒的便宜。 v.18『我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或译：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗』。 ☆这里可能是指第八章所说那一次，因为这里的『劝了提多』，是过去式，指着一件已经真实发生过的事情。 v.18『那位弟兄』，很可能是指(八：22)的那一位，热心被试验过的弟兄。 ☆保罗辩论的内容是，我没有用诡计欺骗你们，我差派去的人也没有这样做。我与我差去的人，都是出于同一『心灵』。 v.18『一个心灵』，小字是做「 圣灵」解释。若这不具神学意义，就不是「同一个 神的灵」的意思。若是一般的意思，就是「同一个心思」的意思。 v.18『同一脚踪』，就是含有「生活方式、行为步伐」的意思。 ☆保罗强调，我怎样爱你们，我差去的人，也一定是一样。保罗对他们的爱心是心口如一，没有他们所说的诡诈。
肆、全是为信徒(十二：19~21)：
☆保罗事奉的一生，美好的见证，就是为 主的缘故而活，这是无庸置疑的。 ☆也正因为如此，保罗为 主的缘故，甘心乐意的服事众信徒。无论遇到任何景况，他都是出于 基督的爱，来爱众信徒。
一、为要造就信徒(十二：19)：
v.19『你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里，当神面前说话，亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们』。 v.19『你们到如今，还想我们是向你们分诉』，保罗用发自情感，来自我表白。他知道哥林多信徒误会他了，所以这里说「长久以来，直到如今，你们还是以为，我们是向你们分诉的，你们错了」！ v.19『分诉』，是「抗辩、求取宽容」的意思。 ☆哥林多信徒，先把保罗看做是已经犯了错误的人。然后再把他苦口婆心的解释，当作是犯了过错的人，在向追究者来抗辩。 ☆所以，接着保罗耐心的劝说，他这样做，并非向人分诉，而是在 上帝面前说。 v.19『亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们』，保罗的目的，只求哥林多信徒，不要受假使徒的迷惑，而受到伤害。 ☆保罗为 上帝建立教会，而不是为自己建立王国。他传福音带领人归 主，并非号召众人来跟随他自己。 ☆保罗用谦卑、耐心、真诚的爱心，劝说信徒。目的是要造就，也就是建立他们，这正是保罗蒙召作使徒的目的。
二、为见真实悔改(十二：20~21)：
v.20『我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事』。 v.20『我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的』，「免得我来的时候，看不到你们合我所想望的」。 v.20『你们见我也不合你们所想望的』，保罗害怕担忧，是他们相见的时候，怕会变成了另一个不愉快的经验。如同保罗第二次造访那样。 ☆保罗绝不会扮演不问情由、放纵罪恶、而只求皆大欢喜的角色。所以，他指出接下去的「罪恶表」来。 v.20『纷争』，这会引发分裂，与保罗建立教会相违背。 v.20『嫉妒』，这是「不甘心、眼红」的意思，而引发相互的对抗。 v.20『恼怒』，包含「愤怒」，这是因结党而引起的。大部分都是自己认为不如人，或是被人看不起所引发的。 v.20『结党』，指「野心的人争夺公职」的意思。现在中文译本：「自私」。 v.20『毁谤』，直接讲就是「恶言」的意思。 v.20『谗言』，直接讲就是「闲言闲语、散布谣言」的意思。 v.20『狂傲』，新约就用这一次，就是「傲慢、自大、目中无人」的意思。 v.20『混乱的事』，指「骚动、失控、或社会陷于无政府状态」。 ☆这一切的罪恶，所带下来的结果，必定使教会分裂，保罗不得不提醒并防备。 v.21『且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁』。 ☆这段出现第二个『怕』，似乎保罗第三次的访问，恐怕会像第二次一样的痛苦。 ☆保罗担忧哥林多教会不采取主动，来纠正信徒在信仰的追求中，所犯下的错误。并许多污秽的犯罪者，不会不能及时的悔改。 v.21『且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧』，保罗第二次探访他们的时候，受到公开的羞辱，他不想再遇见这样的历史重演。 ☆所以，保罗要他们悔改，免得再度到他们那里，害怕再度惭愧。 v.21『惭愧』，正是指「为自己的失败而来难过」。保罗认为，哥林多人依然故我，不肯悔改，这就足以叫保罗在哥林多人面前受辱。 ☆保罗也害怕，他被逼本于使徒的权柄，来采取严厉的手段来对付他们。但这权柄原是用来造就信徒，现在却要用来惩罚信徒，这就是保罗的惭愧。 ☆接着，保罗继续列出哥林多人，必须悔改的另一「罪恶表」，都与淫行有关连。 v.21『从前犯罪』，是指一种「沈迷在罪中，而且不断继续进行的状态」。 ☆保罗曾在探望他们时，写一封「严厉的信」给他们。只是他们没有把握机会悔改，反而不肯悔改，这是让保罗相当忧愁的。 v.21『污秽』，特别是指性方面的罪刑(罗一：24、六：19)：「所以，神任凭他们逞着心里的情欲，行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体」。 v.21『奸淫、邪荡』，这是保罗指出『污秽』的内容。这都是不合法的性活动、如同动物兽欲一般，不受辖制、放荡情欲。 ☆这是指一个人毫不之羞耻，像牲畜一样的满足自己的肉欲欲望。 ☆当时代背景，受到诺斯底主义，偏激思想与淫荡生活所影响。又再加上拜偶像之风盛行，淫乱自然成为他们身体，放纵情欲的诱因。 ☆保罗现在写信给他们，盼望他们快快悔改，不要再让保罗为他们忧愁了。
使徒保罗的职权与见证(十至十三) Timothy
第十三章 最后的期许与祝福
哥林多后书十三：1~14
1.这是我第三次要到你们那里去，「凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」 2.我从前说过，如今不在你们那里，又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的和其余的人说：「我若再来，必不宽容！」 3.你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容，因为基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的。 4.他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着；我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。 5.你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？ 6.我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。 7.我们求神，叫你们一件恶事都不作；这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的吧。 8.我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。 9.即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜；并且我们所求的，就是你们作完全人。 10.所以，我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉地待你们；这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。 11.还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁爱和平的神必常与你们同在。 12.你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。 13.众圣徒都问你们安。 14.愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！
壹、使徒的提醒(十三：1~10)：
☆保罗第三次去哥林多城，是建立教会(林前四：15、九：1)。第二次是受害的探访，而目前他所预备第三次去他们那里。 ☆(林前四：15)：「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们」。 ☆而本卷书信的第十章到第十三章，内容都是可说是为了，第三次探访而预备的。这样的准备，可说是存着最高盼望，做最坏的打算而预备。 ☆保罗在这书信的最后，提到他内心对于该教会的信徒们，有着深切的期许，以及最后的问安与祝福。 ☆其中，当然也不例外的对犯罪者，提出严正的警告。并表明在 基督里，深切的为他们代祷，期待他们都能够成为完全人。
一、对犯罪者的警告(十三：1~3)：
☆保罗归入 主的一名下之后，一心遵从 上帝的心意，持守在真理当中。特别不容许信徒违背真理，而甘愿在罪恶中存活。 ☆保罗对于这些不愿悔改，而甘愿堕落在罪恶过犯当中的人，保罗提出真理的原则，以及他的内心，深深的为这些人忧愁。
1、指证犯罪者的原则(v.1)：
v.1『这是我第三次要到你们那里去，「凭两三个人的口作见证，句句都要定准」。 v.1『这是我第三次要到你们那里去』，保罗第一次到哥林多，是他设立教会的那一次。哥林多教会的存在，就是他这次访问的证据(林前四：15)。(使徒行传十八)也记载了他这次在哥林多的情形。 ☆(林前四：15)：「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们」。 ☆保罗第二次访问哥林多，并没有清楚的记载。但是，保罗回顾那一次的访问时，心中可以说是伤痛，因那次的访问，受到假使徒的攻击。而这一次，他将计划作第三次的前往访问。 v.1『「凭两三个人的口作见证，句句都要定准」，按照(申十九：15)的原则，在保罗心中有一条具有实效的律法。保罗引用这条律法，说明凭两三个见证人的口，就可以定准一个案子。 ☆(申十九：15)：「人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可定案」。 ☆而保罗有过哥林多两三次的访问，就等于两三个人的见证一般。 ☆这句话似乎是法庭上的听证，保罗所引用这『两三个人』的目的，不在乎这个数字，而是说他们已经有足够的机会被提醒，有足够的时间去悔改纠正，我现在就要采取行动。
2、必不宽容犯罪的人(v.2~3)：
v.2『我从前说过，如今不在你们那里，又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的和其余的人说：「我若再来，必不宽容」！ v.2『我从前说过』，就是「曾经说过、事先说过」的意思。这含有「警告」的意思在其中。 ☆(帖前四：6)：「不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的」。 ☆保罗的意思是说明：「这个警告是在某一特定时刻发出来的，但直到现在仍然有效」。 ☆那一次是保罗第二次受辱探访，临行前所发出的警告。而现在保罗再藉这封书信发出警告。 ☆，保罗这样说，是加强保罗认真的心态，以及强调出他们悔改的机会，是充分有时间的。到时候保罗就要执行裁决，决没有开脱的借口。 v.2『就是对那犯了罪的和其余的人说』，这都指的是：犯淫乱罪，以及别的罪恶的人，当然也包含接受假使徒所离间的话，而过放纵生活的人。 v.2『和其余的人说』，这些应该指的是纵容、认同犯罪不法之事的人，这些都是不按真理而行的人，都成了保罗『不再宽容』的对象。 v.2『必不宽容』，就是「不用姑息、必定依法惩办」的意思。 ☆保罗曾说过，取消上一次的行程，目的是宽容他们，不想当面责备他们。但是宽容并非纵容，他有一个目的，就是给他们机会悔改。 ☆所以，要保罗宽容他们，是有一个期限。若是过了这个期限，那么就不能再宽容下去，否则就成了纵容了(十：2)。 ☆(十：2)：「有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人；求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢」。保罗强调他们要为自己所行的负责任。 v.3『你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容，因为基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的』。 ☆这节经文中的『必不宽容』原文是没有的。这节经文的现代中文译本：「你们会有需要的凭据，可证明 基督在借着我说话」。 ☆吕振中译本：「你们既然寻求 基督，在我里面说话的经验证据，我就说」。 ☆他既然要看看保罗所说的话，是不是 基督借着他说的，保罗就得显现出他说的话，确有使徒的权威。 ☆他们既然要向使徒的权柄挑战，保罗就不能宽容他们了。不然，他们岂不是以为他没有使徒的权柄吗？ ☆也就是说，他们既然怀疑他的权柄，他怎么能不用他的权柄，而再继续宽容他们呢？ ☆哥林多人提出验证的要求，是合法又必须的。但他们的验证准则却是错误的。他们代表教会来检验 基督的使徒，所用的准则却是外在的(能言善辩)、属世的(风风光光)、流行宗教所采取的标准(说方言)。 ☆这些验证的准则，完全与 基督本身没有关系，所以保罗接着说：『因为基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的』。 v.3『因为基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的』，这句话的解释是：「我就说， 基督对你们不是软弱的，他在你们当中是有大能的」。 ☆真正大有能力的，不能从外面看得出来，他们都是关乎生命的改变，使罪人称义成圣(林前六：11)。 ☆(林前六：11)：「你们中间也有人从前是这样，但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了」。 ☆在十字架上得胜最大的仇敌是死亡，以致于罪人与 上帝不再相隔，能在 基督里，与 上帝联合(罗八：35~39)。 ☆(罗八：35~39)：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：「我们为你的缘故，终日被杀；人看我们，如将宰的羊。」然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的」。 ☆这都是 基督借着保罗，传福音在他们中间所成就的(林前二:4)：「我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证」。 ☆这些犯罪的人，为什么不顺从 基督的大能，使自己能够得胜罪恶呢？他们要为自己所犯的罪负责，接受该受的惩罚。
二、给信徒们的劝告(十三：4~6)：
☆接下来，是保罗对哥林多人的期盼，也是劝告。保罗在 基督里真诚的表白内心的规劝，期待他们不要成为 上帝所弃绝的对象。
1、与 基督同软弱(v.4)：
v.4『他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着；我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活』。 ☆这节经文的起头，有一句『因为事实上』或是『真的啊』！目的就是在于加强下面所要说的，事实也是很重要，不可忽略。 ☆这经文后半句可译做：「但是为了你们，我们要靠着 上帝的能力跟祂一同活着」。 ☆基督被钉于十字架，乃是有关 基督的真理之一面的最佳显明。祂被钉十字架，因为这一面的真理的是真实的，因着祂的恩典，因着他的基本特性，祂自愿成为贫穷(林后八：9)。 ☆(林后八：9)：「你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷；叫你们因他的贫穷，可以成为富足」。 ☆ 基督被钉时所显示的软弱，乃是他恩典的记号，并非那个时刻，祂失去了原有的力量，而带来悲剧。 ☆这乃是 上帝要在祂儿子里面，成就作为之一面。从历史的事实来看， 基督宁可被钉十字架，也不愿撇下那些被轻视、被排斥的人。 ☆同样的，因为在复活之后， 基督一直活着，并且祂也以大能工作着，能力乃是属于 基督所拥有的特性之一，软弱也是。富足乃是 基督的特性之一，贫穷也是。这是新约 基督论的基本模式。 ☆本节的基督论非常重要，关键词是『软弱』与『大能』。 ☆ 基督被钉十字架在人来看，是一件失败的事件，可以说是软弱的代表。但祂的十字架，和祂的软弱是有着什么样的关系呢？ ☆保罗并没有说， 基督被钉十字架是因为祂本质软弱的。如果是，十字架就变成了， 基督不能逃脱的命运，不管祂是否怀着救世的计划。 ☆同样的，保罗也没有说 基督现今活着，是因为 上帝的能力，强到可以胜过死亡。因为这两者说法，都忽略了 基督本身的主权、和天父 上帝透过祂儿子才可以表达的大能。 ☆ 基督的软弱，并非是出于祂的本性，乃出于祂主权的选择。故祂被钉十字架并非『因为』软弱，乃是他选择『在』软弱中。 ☆十字架不是 基督不可逃脱的命运，而是祂道成肉身的一个计划。照样的，祂选择软弱，被排在十字架上，也不是为形势所逼，乃是这计划的实现。 ☆就是因为这个缘故， 基督为人类成就的恩典，便是祂本性的显露。从历史角度而言，祂选择十字架、放弃使用能力。正如祂选择了世上被弃绝的、无能的、和无有的，是完全一样的，非不能也，是不为也。 ☆同样的，复活也不仅是 上帝能力一时的彰显。自从 基督复活之后， 基督一直是活着，也一直是在工作着。祂的能力与 上帝的能力是不能分开的，人间没有一种方法或工具，可以把两者分割开来。 ☆新约基督论的一个特性：乃是看 基督的软弱是自选的(腓二：6~7)。 ☆(腓二：6~7)：「他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式」。 ☆ 基督的能力，确实是属于祂的本性，祂选择虚己，成为奴仆的样式，这个选择的本身，就是一种能力。 ☆只有从这角度来了解祂的软弱，我们才能说『软弱与能力都属于祂的本性』。 ☆我们若从这个角度来看，传统的「荣耀的神学」(只强调 基督得荣)，和「受苦的神学」(只强调 基督的十字架)，在这一节经文中，就可以找到一个调合的地方。
2、省察自己信心(v.5~6)：
v.5『你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗』？ v.5『你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验』，也就是「自己省察自己、自己试验自己」。 ☆保罗的策略似乎改变，他不想出言威吓他们，也不想哥林多人，因害怕他执行使徒的权柄才悔改，只希望他们采取主动，自我试验、自我省察。 ☆试验什么呢？就是有信心没有、也就是「是否仍在信心里面」(林后一：24、林前十六：13、加五：1、腓一：27)。 v.5『岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗』？这是一句响应上一句『自己试验自己』。 ☆哥林多信徒，若是能够通过这试验，就能证明他们『不是可弃绝的』，也就是「合格的」。 ☆而这个合格证明就是说「有 基督在你们心里」，是真正的基督徒。 ☆保罗在这里，其实是在诉诸哥林多人的内心，不再是听外面的声音要这样、要那样，只要能够在信心内， 基督就是在他们里面，这样一来，一切错误的行为，都会被纠正过来。 v.6『我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人』。 ☆这节经文直接译作：「我却盼望你们至终明白，我们不是不能通过试验的」。 ☆这是保罗的盼望，并不表示保罗对哥林多人，是否有希望至终能够明白、或保罗是否对他们有信心。 ☆其实，这是保罗表达，希望他们能够及早悔改归正，这也是一种温婉地的表达命令的形式。 v.6『不可弃绝的』，就是「能够通过试验，不会被抛弃」的意思。 ☆只要哥林多人肯省察，不乱信缠言，他们若愿意试验自己。那么他们若有 基督在他们心里面，他们就是一个真实的基督徒，不会被弃绝。 ☆只要他们是真实的基督徒，他们也会明白过来，保罗和他的同工，正是基督的使徒。因为他们之所以能成为基督徒，正是保罗在他们中间传 基督福音的结果。 ☆他们只要明白这一点，保罗的使徒资格就能被肯定、被验证，也就是「不是可被弃绝的」了。
三、为信徒们的求告(十三：7~9)：
☆接下来的三节经文中，出现了两次『求』字，这在原来的意思是「祈求」的意思。
1、不要做恶事(v.7~8)：
v.7『我们求神，叫你们一件恶事都不作；这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的吧』。 ☆前面一节经文主题是哥林多信徒，怎样才能确立保罗的使徒资格，重点是在保罗本身。而现在他要把焦点反转过来，关心的是哥林多信徒本身。 v.7『我们求神，叫你们一件恶事都不作』，保罗一直劝告的目的，悔改归正、离弃恶事，以致于不被弃绝。 v.7『这不是要显明我们是蒙悦纳的』，保罗祷告的最后目的，不是为了自己能否蒙悦纳。 ☆保罗的意思是：哥林多人若能通过检验，他们就能明白 基督的能力，是透过软弱的人显明出来。 ☆保罗若不能通过检验，保罗就不需要在他们中间，执行使徒权柄。这也表示哥林多人已经悔改， 基督就在他们心里(v.5)，这便是保罗最终的目的。 v.7『是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的吧』，这句在现代中文译本是：「而是要你们有正直的行为，即使我们被当作是失败的」。 ☆人们能够有正直的行为，必定因为他接受的，是正直的思想，这是保罗向他们传的道，所代表的意义。其中包含当初他们接受的，以及现在肯听从劝告、悔改归正。 ☆所以，这节经文是保罗用目的型态来写，这也显示出，保罗祷告的最终目的是什么。 ☆倘若哥林多人接受了保罗的劝告，悔改归正了。那么，当保罗在探访他们时，保罗他们就没有机会，行使使徒的权柄，也就是不能在他们中间显出自己是刚强的。这在假使徒的眼中，保罗仍然是软弱的，是可被弃绝的。 ☆保罗说，他自己看来，是蒙悦纳或是不蒙悦纳，对他而言，并不重要。只要他们若是行事正直，就算自己因而被弃绝，也是甘心乐意的。 ☆这正是保罗在前面所说的，凡他所做的，都是为了「建立教会」。 v.8『我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理』。 v.8『我们凡事不能敌挡真理』，这句话，指的「不是不能」，而是「没有能力敌挡真理」。 v.8『只能扶助真理』，这句话也不是指「我们有能力扶助真理」，而是应该译作「为真理而行」，或是「为真理的缘故」。 ☆所以，整句经文应如此：「我们毫无能力抵挡真理，只应该按着真理而行事」。
2、要做完全人(v.9)：
v.9『即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜；并且我们所求的，就是你们作完全人』。 v.9『即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜』，意思是：「就算我们被人看轻，你们却被人看重、看得起。只要信徒真正在 主里有长进，保罗都欢喜」，这正是保罗的心。 v.9『并且我们所求的，就是你们作完全人』，『完全人』这个名词是由本章(v.11)的动词『要做完全人』变化而来。 ☆这个字在(可一：19)：「耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各布，和雅各布的兄弟约翰，在船上补网」。被解释为「补网」。 ☆其它地方的解释，原本就是只「使脱臼的骨骼重新接上」、或是「修补破网」，好使能够重新使用。 ☆这也正是保罗为哥林多信徒祷告的目的，也就是表明，期待他们能够真正的悔改归正。 ☆保罗并非要求他们做完全人，只是要把破口堵塞，把因脱臼而不能使用的肢体重修复好。不再因为假使徒的破坏，而与 上帝隔离。
四、使徒权柄的表白(十三：10)：
v.10『所以，我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉地待你们；这权柄原是为造就人，并不是为败坏人』。 ☆这段相似的话，在本书信中的(十：8、十二：19)都已经说过了。 ☆(十：8)：「主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧」。 ☆(十二：19)：「你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里，当神面前说话，亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们」。 ☆保罗重复这些话的目的，为表明他这样严厉对待他们，并不是滥用他使徒的权柄。 ☆相反的，他巴不得，能不用权柄对待他们。所以他先写信给哥林多人，希望在见面的时候，他们已经悔改，就可以不用严厉的对付他们了。 ☆那么，到底保罗第三次探访哥林多的情况是如何呢？他这封书信，特别是十到十三章的劝告，能够收到预期的效果吗？或者是说，到底哥林多人，有没有按着保罗的劝告来悔改呢？ ☆虽然这个问题，没有明确的资料得知，但间接的，我们得知保罗终于去了哥林多城，作第三次探访。时间主后五十六年夏天或是初秋，接着他还留在那里写了罗马书。 ☆保罗第三次探访，若是与第二次探访一样，被哥林多所拒绝，极有可能他也会立刻离开。因为尚未到冬天，航道没有结冰，要离开是有可能的。 ☆按照(罗马书十五：26~27)的记载，哥林多似乎完成了捐献的工作(虽然按照使徒行传二十：4~5的记载，他们没有派代表送捐献到耶路撒冷)。 ☆保罗与他们的关系若是破裂了，必会影响捐献的事。保罗与他们的关系若是破裂了，保罗在写罗马书的时候，应该也会反映在罗马书当中，例如说：请他们代祷之类的内容。 ☆无论保罗第三次探访是否愉快，就算是哥林多真是听了劝告悔改，这个改变也是短暂的，因为按着主后九十六年写成的「革利免一书」来看，哥林多教会又再度限于，保罗在这书信中所警告的情况里面。
贰、使徒的祝福(十三：11~14)：
☆保罗在每封书信结束前，都会为对方祝福。这其中充满保罗慈祥、温柔的心。 ☆纵使前面书信当中，有着不少严厉的话。但这都是出于保罗对于他们，真实爱的呈现、及良善的好意。
一、使徒的愿望(十三：11)：
v.11『还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁爱和平的神必常与你们同在』。 v.11『还有末了的话』，原文只有『最后』。这是本章(11~14)的结语。也就只有两句话『弟兄们，要喜乐』。
1、要大家喜乐(v.11a)：
v.11a『愿弟兄们都喜乐』。 ☆有人说这是祝福的话，也就是「弟兄们，祝你们喜乐」。 ☆也有人说是「再见了」！也就是「最后，弟兄们，再见了」。
2、要做完全人(v.11b)：
v.11b『要作完全人』。 ☆这句话译做「要修补你的道路」或是「自己振作起来」或是「校正自己的道路」也是「要被重建」。 ☆保罗已经清楚的指出，哥林多教会错在哪里，改正的途径又是怎样。现在他们只要照着行，并能够赶在保罗去之前改过，那就足够了，所以「要重建」。
3、要接受安慰(v.11c)：
v.11c『要受安慰』。 ☆这句话也就是「要彼此鼓励」，或是被动式型态的意思：「要接受我的劝告」，这也是保罗写此信的目的。
4、要同心合意(v.11d)：
v.11d『要同心合意』。 ☆保罗强调教会不能分裂，要合一，这也是保罗对其他教会的要求(罗十二：16、十五：5、腓二：2、四：2)。 ☆但这句话对哥林多教会而言，有着更深一层的意思：他们的分裂源自于假使徒散播的谬论。保罗写此信的目的，就是要揭发他们错误，要他们能够归回保罗所传的真理中。 ☆所以，『合一』必须要在真理中合一，而不是要他们循情面，在谬论中合一。
5、要彼此和睦(v.11e)：
v.11e『要彼此和睦』，这在英文的表准本译做「生活在平安中、活在和平中」。也就是「彼此间的关系要和睦」。 ☆信徒个人生活都能够圣洁，内心就有平安，信徒都不亏负别人，教会就有平安，这正是『和睦』的意思。 v.11e『如此，仁爱和平的神』，信徒必须实行爱心，以及追求和睦。 ☆保罗盼望他们接受他的劝告，同心合意、和睦相处，这样仁爱的 上帝就必常与他们同在。
6、 主必同在(v.11f)：
v.11f『必常与你们同在』，这句话用在将来式，那是什么意思呢？有人认为这是带条件的应许。 ☆只要哥林多信徒，按着保罗所说的去行，那么仁爱、与和平的 上帝就会与他们同在。 ☆也有人认为，保罗的祝福是表达 上帝的特性，祂乐意将各样福份，赏赐给人们做礼物。
二、使徒的问安(十三：12~13)：
v.12『你们亲嘴问安，彼此务要圣洁』。 ☆现代中文译本：「你们要用圣洁的亲吻彼此问安」。这表示当时有亲吻是不圣洁的，尤其是流行在当时的，神秘宗教或是秘密宗教。 ☆保罗所说的『圣洁的亲吻』，当是禁止邪教及情欲之吻而言。保罗在(罗十六：16、林前十六：20、帖前五：26)都有提过。 ☆(罗十六：16)：「你们亲嘴问安，彼此务要圣洁，基督的众教会都问你们安」。 ☆(林前十六：20)：「众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁」。 ☆(帖前五：26)：「与众弟兄亲嘴问安，务要圣洁」。 ☆信徒以亲吻作为问候的仪式，是颇为普遍的(彼前五：14，除了保罗书信之外来看)。 ☆(彼前五：14)：「你们要用爱心，彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人」！ ☆圣餐或洗礼前，似乎也有亲吻问安的。信徒参加敬拜前，以亲吻为问安是可以想象的。 ☆有关信徒间，以亲吻慰问安的教导，有两点是要注意的： ☆第一是：保罗是针对已经存在的风俗习惯，来加以训诲，并不是命令教会信徒，必须都如此行。如果没有这个习惯，也不要因此而开始。 ☆第二是：有此习惯者，必须正其心，而以圣洁为准则。 v.13『众圣徒都问你们安』。 ☆这可能是指，保罗写此信的地方教会问安。可能是代表马其顿的教会问安。
三、使徒的祝福(十三：14)：
v.14『愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在』！ ☆这是所有基督徒最熟悉的一节经文，在每次聚会后，都由牧者祝福这段话语。 v.14『愿主耶稣基督的恩惠』，为什么不是「 上帝的恩惠」放在第一句？三位一体的教义不是以圣父为开始吗？ ☆因为，保罗在别的书信祝福的话语，都是以 主耶稣的恩惠为主体，这是他的习惯，然后再扩充到 上帝与 圣灵。 ☆从神学意义而言：因为恩惠是本于 基督论的意义来用。 主耶稣的恩典就是他的行动，也是祂赏赐给人类的恩赐。 ☆人们只能透过祂降生、受死、复活，来认识 上帝的爱，和有分于 圣灵的交通。所以，祝福的话语当中，以 主耶稣基督的恩惠为 主导，是合乎逻辑的。 v.14『神的慈爱』，这对于保罗而言， 上帝的慈爱与 基督的爱是紧密的(罗八：35~39、林后五：14、加二：20)。 ☆(罗八：35~39)：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：「我们为你的缘故，终日被杀；人看我们，如将宰的羊。」然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的」。 ☆(林后五：14)：「原来基督的爱激励我们，因我们想，一人既替众人死，众人就都死了」。 ☆(加二：20)：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；他是爱我，为我舍己」。 ☆ 上帝的爱，不仅是赐下独生子(约三：16)、不仅因为人，只能透过 基督来认识和接受 上帝的爱(罗五：1~2、加一：15~16、二：20、林后八：9)。 ☆(罗五：1~2)：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和；我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀」。 ☆(加一：15~16)：「然而，那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量」。 ☆(林后八：9)：「你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷；叫你们因他的贫穷，可以成为富足」。 ☆信徒们只能透过 基督，向 上帝表达他的爱。所以，这句话也是用在主体属格，强调的是 上帝的爱，不是人对 上帝的爱。 v.14『圣灵的感动，常与你们众人同在』，强调前面两句所指出的：恩惠和爱是怎样由 耶稣及 上帝，来到信徒这里呢？ ☆前面提到，主体既然是 耶稣与 上帝。那么，这句话同样的指出，交通是由 圣灵而来到信徒中间。 ☆因为，以主体属格式来说，才能表现出作者祝福内容的『愿』的意思。 ☆所以，把属格解释为主体，也就是说 圣灵的交通，基本上不是我们怎样分享 圣灵，而是信徒有分于， 圣灵所赐的团契。
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