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本「週刊」原訂每週日發行，自680期起改為「月刊」，每月一日發行。

剛才我們所讀的加拉太書，是保羅在主後四十九年寫給加拉太教會的書信，加拉太教會是保羅第一次佈道時建立的，這書信不只寫給一間教會，而是寫給加拉太地區所有的教會〈第2節〉。當時耶路撒冷的教會正在討論，外邦的信徒要不要行割禮？使徒行傳十五章就記載耶路撒冷教會為了這件事開會，會中有「長時間的辯論」（徒十五：7）。使徒保羅的傳道工作中，也時常遇到攪擾，當他一離開所開拓的教會，隨後馬上就有人跟在後面破壞，在使徒行傳裡，常常看到攪擾的人是猶太教徒，甚至煽動當地的人去他傳福音的場所攪局、鬧場（請參考使徒行傳十七：5-9、13，十八：5-6，十九：8-9）。但這裡所說的「攪局」份子，應該是指那些雖然接受福音卻仍然保守的猶太人，他們打著基督徒的旗號，卻還拋不掉猶太教的禮儀及律法的規定，例如「割禮」的問題，他們認為外邦人的信徒，必須接受猶太人生下來第八天就必須行的「割禮」，認為「割禮」乃是人與上帝之間的「生命之約」（創十七：9-14），這比甚麼都重要，沒有這樣的「約」，就不能成為上帝的子民。初期的教會，素來尊重「使徒」，並遵守其教訓〈徒二：42〉，使徒具有代表基督說話的屬靈權柄，而當時在保羅背後拆毀他所傳福音的人，就指控保羅並沒有「使徒」身分，認為保羅不但沒有跟隨過耶穌基督，也沒有跟隨過耶路撒冷教會的使徒，因此他所傳的不足信服，他們說十二使徒是直接受了基督的召命，使徒行傳第一章彼得在猶大死後補選使徒時，曾提出這樣的資格：「這個人必須是當主耶穌在我們當中出入時，從約翰施洗開始到耶穌被接升天為止那一段期間，始終跟我們在一起的人」（徒一：22），然後他們選出馬提亞替代猶大。但保羅並沒有具備這樣的資格，尤其他還曾經是逼迫早期基督教會信徒最嚴厲的法利賽派人物，因此有人對他的身分提出質疑，這是可以理解的。請注意保羅這書信開頭第1節的問安，他的問安特別有一個括號：「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神）」，保羅在其他書信中很少有這樣的括號。我們看到，保羅一開始就說他是「使徒」，然後括號解釋他之所以自稱為「使徒」的緣由，不是由於人的選召，也不是受人的委派，而是耶穌基督和那使耶穌基督從死裡復活的父上帝指派的。他在其他的書信中也都以「奉上帝的旨意作使徒」來表明自己是「使徒」（哥林多前、後書一：1，以弗所書一：1，歌羅西書一：1，提摩太前、後書一：1）。他堅持自己具有「使徒」的身分，當然是因為在他前往大馬士革途中遇見復活的主耶穌，但這和彼得當年要大家選出使徒遞補猶大的條件並不相符，因此保羅說自己「不是由於人的選召，也不是受人的委派」。其實，對保羅來說，是否為「使徒」，這樣的身分已經不重要了，重要的是傳出甚麼樣的信息，而他之所以會在所寫的書信中，一再強調自己是「使徒」，請注意，當保羅在說自己是「使徒」時，他其實是在強調自己是耶穌基督福音的「僕人」，傳福音就是要以僕人的態度，誠誠懇懇地宣揚耶穌基督在十字架上的救恩，所以實在沒有權威可言，真正的福音使徒，所要傳達的信息是除了耶穌基督在十字架上的救贖以外，別無拯救。若有人傳其他得救的門路，那些人無論是甚麼身分，都是假的，即使是天使，那也是撒但扮演的，都該受到詛咒！
    保羅在其他的書信中問安之後，接著就會有感謝和祝福，但這裡他在問安後卻是責備，第6節：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音」，這是當頭棒喝，很嚴重的責備。第7節：「那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了」。第8節：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」。讀保羅這封書信，我們知道加拉太教會的信徒很快從「因信稱義」的信息上被拐走了，他們被說服要在他們所信的福音上加上一條「割禮」的尾巴，這是一種似是而非的說詞，割禮是神明明規定的，這些人不是說「你們與神的關係不對，而是要你們來做神所說你們應該做的事。」他們很可能還從聖經上找出一些證明來，使加拉太地區的教會相信他們所說的這一套。保羅認為這是輕忽耶穌基督十字架上的救贖，因此相當生氣，一再強調，如果有人認為信了耶穌基督還要堅守割禮，或是認為信了耶穌基督之後還要守律法才能得救，這樣的人就是在傳「另一種福音」，根據保羅的教導，轉離這「因信稱義」的信息就是轉離基督，也就是轉離基督的恩典。保羅在第4節宣告重要的救贖宣言，提到神的恩惠、平安是從聖父和基督來，並顯現在救贖裡，耶穌基督在十字架上的救贖恩典，是唯一的福音，保羅一再強調沒有別的福音，他說（羅三：21-25）：「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義」。這就是保羅所強調的「因信稱義」的福音。「稱義」就是指上帝稱我們為義，也就是指上帝不算我們為有罪，其實稱義和赦罪是同樣的意思，從積極方面來說的是稱義，從消極方面來說的是赦罪。赦罪稱義的恩本是我們不配領受的，是完全由於主耶穌在十字架上為我們捨命流血，白白賜給我們的贖罪洪恩，而且是藉著悔改罪人的信心領受的，因此人稱義是本乎恩也因著信，而不是因為自己遵行律法，保羅明確的指出（羅三：28-31）：「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道上帝只作猶太人的上帝嗎？不也是作外邦人的上帝嗎？是的，也作外邦人的上帝。上帝既是一位，祂就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法」。加拉太書二章16節也同樣指出：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義」。這裏講得很清楚，凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義，律法的功用，只能叫人知罪，卻不能赦免人的罪，不能使人稱義，只有主耶穌在十字架上為我們所流的寶血，才能赦免我們的罪，使我們稱義。再說，我們靠自己也沒有力量遵守上帝神聖的律法，使徒約翰也說（約壹二：1-2）：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」。約翰壹書一章9節又說：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」。由此可見真實的信心必定是悔改信主認罪，正如主耶穌在世時，宣傳上帝的福音說：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改信福音」（可一：15-16），主耶穌指出，悔改和信福音必須結合起來。所以如果我們只講信福音，不講悔改，那麼這種信就是沒有行為表現的死的信心，是不能使我們稱義得救的。雅各書二章17-20節：「信心若沒有行為就是死的。必有人說：你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」。正因為當時有人曲解了保羅書信中「因信稱義」的教訓，以為救恩和律法是對立的，而使信心和行為脫節，因此雅各書信中就特別強調了信心和行為結合起來的必須。如果一個傳道人或信徒〈光說不練〉，有了罪不肯悔改，或是大罪不敢犯，小罪無所謂，還自以為仍能因信稱義，靠恩得救，那簡直是自欺欺人，主決不會赦免他的罪，稱他為義，對不肯悔改的人，是沒有贖罪祭為他預備的。當然，如果只講悔改，不講信福音，也不能使我們稱義得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，而且我們靠自己也沒力量悔改，因此我們必須信靠主的救恩，悔改自己的罪，只有基督才能將「悔改的心和赦罪的恩」賜給我們（徒五：31），彼得勸勉五旬節的聽眾說（徒二：38-39）：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的」。又說（徒三：19）：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹」。主耶穌復活後也親口指示門徒說（路廿四：47）：「人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」。事實上當一個人悔改信主認罪，主耶穌立刻在上帝面前為人代求：「天父上帝阿，他所犯的一切罪，都完全歸在我的身上，而我所行的一切義也都完全歸在他的身上。因此，父阿，你怎樣喜悅我，也求你怎樣喜悅他；你怎樣愛我，求你也怎樣愛他」。羅馬書八章33-39節說：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故，終日被殺；人看我們，如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了，因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的」。保羅也告訴我們：「因信稱義」要時時不斷、天天不斷、終身不斷的追求，因為保羅說（腓三：12-15）：「這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的，弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」。
  最後我要講一個真實的「因信稱義」的故事。有一次美國佈道家斐尼博士〈Charles G. Finney〉在開佈道會，當他正要走進教堂時，有一個人迎面而來對他說：「你今晚講道之後，可否到我家裏，和我談談？」他說：「好，我願前往，請你稍候！」斐尼進了教堂，有人看見他和那人談話，知道那人很邪惡，就問他說：「那人和你談甚麼？」他說：「他要我散會後一同到他家裏！」這人就阻止他：「你千萬不可去！」他說：「我已經答應了他，我必須要去的！」
　　會後，斐尼走到門口，那人已在那裏等候他，就帶他一同步行，走了很久，來到他辦公的房間，裏面只有一個火爐，一個書桌和三個椅子，除火爐的所在，四面都是屏風，那人關上門後，就從褲袋裡拿出一把手槍說：「不用害怕，我無意殺你，但我要問你幾個問題，你昨晚佈道所說的道理是真的麼？是你自己所深信的麼？」斐尼說：「你聽我說了甚麼呢？」他說：「你說基督耶穌的血，洗淨我們一切的罪！」斐尼說：「是的，上帝是這樣說的！」
　　那人說：「你看這一把槍，這是我的槍，這槍已經殺過四個人，我自己殺了兩個，我的酒館夥計也殺過兩個。像我這樣的人，還有希望麼？」斐尼說：「基督耶穌的血，洗淨我們一切的罪！」
　　那人說：「斐尼弟兄，還有一個問題，這屏風的後面是一間酒館，這館和其中的一切都是我的，我們賣酒給所有人，許多時候，我把酒徒的口袋中最後的一分錢騙去，不管他的妻子兒女挨餓挨寒，許多時候，他們的妻子抱著他們的嬰孩，到我這裏來，哭求我不再將酒賣給她們的丈夫，我就把她們趕走，仍然繼續我的生意，像我這樣的人，還有希望麼？」斐尼說：「上帝說，祂兒子基督耶穌的血，洗淨我們一切的罪！」
   那人說：「斐尼弟兄，還有一個問題，那邊屏風後面，是一個賭窟，裏面埋下詭計，如同撒但本身，若有酒徒還剩餘些錢未花光，我們就在那裏騙盡他最後一分錢，有人從賭窟中出去就自殺，因為他們的錢輸光了，有時所輸的錢不是他自己的，乃是暫時由他託管而已，像我這樣的人，還有希望麼？」斐尼說：「上帝說，祂兒子基督耶穌的血，洗淨我們一切的罪！」
　　那人說：「還有一個問題，你出去的時候，轉到右邊，必見到一間兩層的石屋，那是我的家，我是一家之主，我的妻子在裏面，我十一歲的女兒瑪格列也在裏面，十三年前，我在紐約遇見一位美麗的女子，我欺騙她說，我是一個商人，她就嫁給我，她到我這裏來，發現我不務正業，心腸俱碎，我給她不少的痛苦，我常常醉酒，打她，虐待她，將她關在屋外，使她感覺身陷地獄，人活著不如狗，一個月前，我大醉回家，一見我的妻，就動手打她，我的女兒站在我們兩個中間，我就一巴掌摑去，她便跌倒在火爐上，自肩到手無一完膚，恐怕永遠不能復原，像我這樣的人，還有希望麼？」
　　斐尼抓住那人的肩頭，使勁的搖著說：「你所說的故事，是何等的黑暗！但上帝說，基督耶穌的血，洗淨我們的罪！」
　　那人說：「謝謝，非常感激你，請為我祈禱，我明晚會再來聽道！」
    翌日上午七時左右，那人從他的酒鋪出來，他的領帶已經歪了，臉上有汗有淚，又有許多塵垢，步履歪斜，好像喝醉酒一樣，原來他用椅子打破了酒鋪的鏡子、爐子、書桌和其它的椅子，又打倒了所有的屏風，那裏的酒、威士忌，都打得落花流水，賭桌賭具均打得粉碎，並在火爐中焚燒，破壞了一切，就回到家中，走上樓，坐在沙發上，他的妻對女兒說：「馬格列，請爸爸下樓吃早餐！」馬格列怕和父親說話，就遠遠的站著說：「爸爸，媽媽說早餐已經預備好，請你下樓來吃！」
　　「我親愛的女兒，爸爸今日不吃早餐！」馬格列簡直不敢相信自己的耳朵，父親已經很久沒有如此親切的喚她，她不是走下樓的，乃是飛奔下樓說：「媽媽，親愛的媽媽，爸爸今早不想吃！」「馬格列，妳不懂得，妳再去請爸爸下來罷！」馬格列再走上樓，她的媽媽也跟著上來，那人聽見他女兒的腳步聲，就仁慈地說：「我的女兒，到我這裏來！」他的女兒戰戰兢兢走到他的面前，他就抱起他女兒放在自己的膝上，與女兒親嘴，隨後放聲大哭，他的妻子愣在那裏，莫名其妙，他又對他的妻子說：「我親愛的妻，請過來！」於是他的妻坐在他另一膝上，他的兩手就抱著妻和女，他的妻與女曾受過他百般的虐待，但今日他卻抱著她們、吻她們，又低頭放聲痛哭。
　　經過數分鐘之後，他控制自己，就對他的妻子和女兒說：「妻阿，女兒阿，不要害怕，神今早帶領一個新的人，新的父親回家了！」
　　當晚，他和妻子、女兒，共同接受主耶穌做他們的救主。這是真實的故事，是佈道家斐尼博士親口說的。

本週主日信息講到「教會的紛爭」，經文是哥林多前書一章10-13節。教會是神的家，是神從世界當中召出的一班人，按理來說應當沒有紛爭的。但是人到底還是人，人有人的軟弱，初代的哥林多教會就是一個例證。今天的這段經文裏面，保羅責備哥林多教會的頭一件事情，就是責備他們紛爭結黨。我們若用對照的眼光去看，就會看出今日教會的缺點，與哥林多教會相差不遠，神的話語不但是針對當時教會而發，也是對今日教會提出警告。哥林多教會是神借著保羅建立的教會，是一個富足的教會，是一個口才知識全備的教會，他們的恩賜，信心和盼望，沒有一樣不及別人，可是一個在人看是滿有才幹和富足的教會中，卻充滿了紛爭結黨！如果紛爭的人還沒信主這也難怪，問題是這間教會裏面紛爭的人都是主內的弟兄，請注意這段經文一開頭保羅稱呼他們為「弟兄們！」弟兄本有手足之情，同一個父親，卻嫉妒紛爭、同室操戈，有一首曹植的《七步詩》：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急」這是魏文帝曹丕妒忌兄弟曹植的才學，命曹植在七步之內作出一首詩，否則曹植將被處死，不料曹植沒走到七步，便吟出這首詩。這個弟兄不和的歷史故事卻在教會神的家不斷的重演！有人幽默的解釋「哥林多教會」就是想做老大哥的像樹林一樣多！
    第11節保羅說是根據革來氏家裏人的報告，知道哥林多教會有紛爭。革來氏是一個女信徒，保羅並不隱瞞她的名字，這樣可以免去哥林多人彼此的猜疑，因為當時交通和通訊不像現在這樣方便，保羅在千里之外的以弗所，怎麼知道哥林多教會裏面有紛爭呢？必會懷疑教會裡面的人向他報告。革來氏可能是沒有捲入紛爭結黨中的第三者，所以保羅提到她的名子，對她不會有影響，也表示革來氏敢為她所說的話負責，足證保羅對哥林多人的責備，並不是沒有憑據，乃是有人可以作見證的。革來氏所報告的是事實，不是捏造的，她的報告並沒有想從保羅那裡得到甚麼好處，也不是搬弄是非，而是純粹為使教會得益處，讓主得榮耀。
    第12-13節保羅指出哥林多教會的會眾，高抬「人」過於高抬「主」的錯誤。有的高舉保羅，有的高舉亞波羅，有的高舉磯法，這三人也沒有不合，卻有人因著他們三人而分派，有可能是信徒自己堅持不同的看法或路線，導致有人覺得他是屬某人。因為高舉了某人，必然貶低了他人，就產生嫉妒紛爭。保羅很毫不客氣的說：「基督是分開的嗎？」保羅首先拿自己開刀，你說你是屬保羅的，我保羅為你們釘了十字架嗎？我保羅為你們死了嗎？保羅、亞波羅和磯法〈彼得〉都是神的僕人，神給祂的僕人各有不同的恩賜，雖然教會的信徒從神的僕人得著屬靈的恩惠，自然會對他產生一種敬愛的心，這原是對的，但過份的敬愛就變成崇拜，代替了神的地位，這就錯了。保羅、亞波羅、磯法，雖然都不是自己想要結黨，培養自己勢力的人，也都不是要人來崇拜他們，可是那些信徒卻自動地崇拜他們，並且以他們的名目互相結黨，這正如說，我是路德會的，我是衛理會的，我是長老會的，我是聖公會的，我是浸信會的，我是信義會的、我是神召會…等等宗派，為了傳福音或為了重視某種教義，因而有宗派的設立，原無可厚非，然而為高舉自己的宗派而論斷別的宗派，就會失去合一的見證，凡是說「我是屬這個的，我是屬那個的」就是分裂，有些基督徒還以自己屬甚麼會為傲，甚至還以這些名當招牌，作廣告。在這裏有一點特別要注意的，就是保羅不只責備那些說我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，就是那些說我是屬基督的，也一起責備。難道屬基督不對麼？其實保羅不是責備他們說「屬基督」不對，乃是責備他們那種誇耀自己、輕看別人的觀念，以為自己是屬基督的，就把別人當作不是屬基督，而擅自以保羅、亞波羅、磯法，甚至於基督，作為分別彼此的那種心意，使他們分爭結黨，這才是不該有的。所以保羅在第10節勸勉哥林多教會說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合」。保羅說的「相合」原文是kathrtismenoi，希臘醫生用這個字指聯結骨頭的關節，兩塊硬骨頭都能被聯結起來，發揮功能。教會是基督的身體，凡是教會裏面的信徒，全都是身體上肢體〈林前十二：12-28〉，如果肢體與肢體之間，彼此攻擊，身體就會損失，紛爭乃是教會身體的癌症，會破壞教會的見證，敗壞人的信心，使教會癱瘓。推究教會紛爭的根源，不外乎以下幾種：
    一、意見不同：教會裏面有恩賜才幹的人一多，紛爭也就很容易產生，因為你有你的看法，我也有我的看法；你有你信仰的背景，我有我信仰的背景；你有你屬靈的經歷，我也有我屬靈的經歷，在開同工會的時候，每一個人都有足夠的理由，說他自己是對的。舉一個例子來說：有一個教會，同工之間為了「聖餐」問題，就發生了紛爭，甲方說：「一定要用『無酵餅』，因為主耶穌是沒有罪的！」乙方則說：「一定要用『有酵餅』，因為主已經背負了我們一切的罪，我們的罪都在祂身上！」這兩方面都可以在聖經上找到根據。古今有許多的信徒，不論是誰有理，紛爭本身就是不對，就如博學多才的聖經教師達秘〈John N.Darby〉和他的朋友英國福音佈道家、也是聖經教師的牛頓〈B.W.Newton〉都是極有恩賜也是神所重用的僕人，但是對於信徒「被提」的看法，達秘主張「災前被提」，而牛頓卻主張「災後被提」，達秘就因此和牛頓分開，說牛頓在傳惡道理。改教上有功的神學家馬丁路德〈Martin Luther〉和新教神學家慈運理〈Zwingli〉，他們都是改教上有功的人，但為了「聖餐」的看法不同，也彼此不和。保羅和巴拿巴就為了是否外邦人信主之後一定要受割禮，和猶太來的弟兄等起了爭論，還好當時彼得在耶路撒冷，接見了這些由安提阿教會而來的弟兄，平息了此次紛爭，由安提阿到耶路撒冷約有600公里，這些人為了堅持對信仰的看法，在當時交通不便的情況下，寧願跋涉600公里，就是要去爭一個「理」字。還有保羅和巴拿巴，也為了是否要帶馬可一起去宣教而意見相左，最後導致原是二個很好的宣教同伴，分道揚鑣，巴拿巴帶著馬可坐船前往居比路，而保羅則另揀選了西拉，一起前往敘利亞和基利家宣教。
    教會既不是獨裁，也不是民主的，乃是神作主的，若是人人都把自己代替神，以他自己的意見就是神的意見，以他自己的主張，就是神的主張，結果我也是神，你也是神，他也是神，那麼多的「假神」聚在一起，真神也就看不見了！又因為對方意見和我不一樣，無形之中，就劃成一道鴻溝，這道鴻溝使兩人不能同心，也不能相愛，演變成到最後，變成了仇敵，你工作我不支持，我工作你也不支持，輕則教會不能長進，重則使教會分裂。
    二、誤會：作牧師最頭痛的就是講一篇道，有些信徒就認為故意在罵他，開同工會的時候，無意中說了一句話，有時會讓同工足足氣了一個月，不來參加聚會，還不知道同工生氣的理由是甚麼？結果這個誤會，就會被撒但利用，由小化大，以致星星之火可以燎原！有許多信徒都犯這一個毛病，就是老是以為別人對不起他，別人無心說一句話，他就認為是罵他，一直都記在心裏，教會中某些事工沒有請他去作，他就認為是看不起他，別人請客，沒有請他去，婚禮沒有發請柬給他，他也要誤會。心裏不好過，就會到處去找人講，結果就引起紛爭。
    三、背後說人：背後說人真是教會中的家常便飯，同工與同工之間、信徒與信徒之間、傳道人與傳道人之間，有話不肯當面講，而背後卻說得很多，殊不知背後一說，一旦傳出去，紛爭就開始了。信徒不滿意牧師，也不願意當面對他說，卻在背後批評他，有一個教會因為不滿意他們的牧師，就在一個信徒家中開會，你一句，我一句，講那牧師的不是，如果牧師在那裏，信徒們善意的勸告那還好。背後說人，居心是險惡的，不是存心毀謗，就是幸災樂禍，再不然就是壓低了別人，而高抬自己。背後說人，把話傳來傳去，絕大多數都是言過其實，有許多教會裏面的紛爭都是背後說人引起的。有些同工們往往利用探訪的機會，而一家一家去攻擊他們所不滿意的人，弄得教會滿城風雨。雅各書三章5-6節：「舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話，看哪！最小的火，能點著最大的樹林，舌頭就是火，在我們百體中舌頭是罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起，並且是從地獄裏點著的。」
    四、愛少恨多：「愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇。不張狂、不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒，不計算人的惡‥‥‥。」〈林前十三：4-5〉，信徒若真能彼此相愛，怎會彼此紛爭呢？我們所愛的人，我們不會與他紛爭的，我們與那位弟兄紛爭，我們一定是不愛他。一對夫妻，也會為了家庭的事情各有不同的意見，但因為愛，而能夠彼此禮讓、彼此包容，不會鬧離婚。今天教會裏面是愛少恨多，大家為了自己的利益與別人紛爭，然而愛主和愛弟兄兩者是不可分的，不能一面愛主，一面與弟兄們紛爭。主耶穌是被人鞭打、被人咒罵、唾沬、被人釘十字架的，祂完全沒有自己，我們若真要愛主，就應當喝祂的杯和負祂的軛。愛和赦免也是不可分的，有些信徒們很敏感，別人無意說出一句話，他就以為是在罵他，而氣了很久，如果他真有愛心的話，不要說別人無心，就是真是有心罵他，他也會饒恕別人的，因為他裏面有了主的愛。某教會裏有兩個弟兄不和，鬧到牧師那裏去，第一個先把他的理由說給牧師聽，牧師就說：他的理由很對；第二個也把他的理由說給牧師聽，牧師也說他的理由很對；最後牧師就對他們兩個人說：「你們都有理由，但是教會不是講理由的地方，乃是講愛的地方。」法庭才是講「理」的地方，教會裏面就應當講「愛」的地方。如果神對我們也講理，那麼我們個個都應當下地獄；但是神對我們是講愛，愛可以包容一切。公說公有理，婆說婆有理，兩個理一碰，紛爭就來了。如果都講愛，就不會有紛爭。
    五、不順服：許多教會裏面的紛爭，都是因為信徒不懂得順服，他們認為教會既然不是官場，我為甚麼要順服他呢？殊不知神立他為教會裏面的負責人，順服他就是順服主，他如果不按真理行，當然不能去順服，若只是意見不同，為了他是長老、執事或牧師，就要順服他。我過去在一個教會裏，牧師有許多作風，與我的看法不同，但是為了主的緣故，我還是順服他，因為我不是順服他，乃是順服主。教會裏若有二百個信徒，每人都有自己的意見，都是各不相同，如果不學習順服主，事情該怎樣辦才好呢？人都有自己的個性和自尊心，如果不能謙卑下來，學習順服，就成為那引起紛爭的導火線。
    六、不讓基督居首位：讓基督居首位，道理講起來容易，作起來卻不簡單，越是常講「讓基督居首位」的人，越是不肯讓基督居首位！都是為了自己的面子、自己的地位，不惜把基督從寶座上推下來！凡是在教會裏面，為了自己的成見，與別人爭長較短的人，必須好好審視自己看是在為基督爭，還是為自己爭？除了對方是「異端」，非爭不可，若只是對真理亮光，或是行政的方法和看法不同而爭，看來就不是為基督爭，乃是為自己爭！蒼蠅不叮沒有縫的蛋，撒但所找的裂縫是甚麼呢？就是我們這個「老我」，教會裏面一切的紛爭，沒有一樣不是與「老我」有關，甚麼時候，這個「老我」不上十字架，教會裏面的紛爭，就是永遠沒有止息。今天教會裏面坐寶座的不是耶穌基督，乃是信徒彼此的「老我」，撒但不能利用耶穌基督，但是撒但可以利用我們的「老我」。除了「老我」以外，還有一個裂縫，就是我們的血氣，為爭論某件事情，往往大動肝火，出言不遜，把別人得罪了，別人也動了血氣，就還以顏色。彼得動了血氣，替主闖禍，把大祭司的僕人耳朵砍掉，成事不足，敗事有餘。教會裏面，常常紛爭的人，多半是容易動血氣的人。
    七、牧師與長執不和：牧師雖然有權作事情，但是必須要找長執會配搭，尊重長執會的意見，不要因為自己有恩賜就獨裁，不把長執放在眼睛裏，對於真理的看法不同，或是對於教會行政上面的意見不同，而彼此排斥，更由於撒但興風作浪，牧師與長執就彼此不和。有些教會花錢請一位牧師來牧會，卻不尊重牧師，把牧師當作僱工一樣，一舉一動都要受長執會的限制，有一個教會，他們的牧師出外領培靈會、佈道會，就說牧師出去賺外快，要扣牧師薪水和假期，如果那位牧師是混飯吃的，倒還忍氣吞聲。若真是為神工作，有他自己的抱負，一看長執偏頗不對，他就要站出來說話，這樣一來磨擦就發生了，如果牧師認為此處不留人自有留人處，一走了之，也帶走一班人，教會因而分裂，本來只有一個教會，變成了兩個，鬧分裂時卻發生產權糾紛，結果就打官司，告到法院，讓那些不信主的法官來判斷，想想看，如果教會向那個法官傳福音，他還相信麼？有一個教會，牧師與長執不和，牧師要解散長執會，長執會也公開開除牧師，結果長執叫警察來逮捕牧師，整個教會鬧得烏煙瘴氣，羞辱主名到了極點。如果長執會趕不走牧師，牧師也解散不了長執會，那教會的紛爭就沒有止息，紛爭雙方勉強處在一起，不同心也不彼此相愛、同負一軛，貌合神離，見了面，彼此問安，甚麼都是假的。
    八、信徒與長執不和：大多數的教會，執事是每年選舉一次的，會有一批野心大、名利高，而靈性生命幼稚的人，因為沒有被選上，就嫉妒那些被選上的同工，處處挑剔他們，攻擊他們。有些信徒則認為他們既然也奉獻了金錢，所以教會的事情他們都要干涉，若不干涉，似乎失去自己的一分權利。反正有了偏見，別人作得對，在他看起來也是錯的，教會裏面一切的行政都不好！為甚麼不好？因為不是他在作，別人在作，他就站在一邊批評，真正要他來作，他反倒不肯，說是沒有負擔，像這樣的信徒比甚麼都可怕。
    九、牧師與信徒不和：雙方都有責任，牧師方面，往往認為信徒不屬靈、不肯奉獻、不肯參加事奉，而信徒往往認為牧師講道古板、才幹不夠，對羊群忽略看顧。雙方都不滿意，牧師要他的信徒，個個屬靈，信徒則要他們的牧師，樣樣都會，因為這個緣故，有許多教會往往牧師一來兩三年就走了，如果牧師找到一批信徒支持他的，用來對付那些反對他的人，紛爭就發生了。
    十、外來的因素引起的紛爭：當強調靈恩如方言、預言、異夢、神醫、流行樂敬拜等盛行的時候，影響年青一代的信徒非常深，一部分信徒便轉變過來，變成所謂的靈恩派，而另外那些信徒們，則持守傳統真理，結果引起了紛爭。又如泛藍泛綠的意識形態進入教會，也會造成信徒的分裂等等。
    綜上所述，紛爭諸多原因，不只哥林多教會，今天教會有那麼多的宗派、門派，都聲稱是屬於基督的，手捧的都是同一本聖經，都說是合乎聖經的，但想問一下，既然都說屬於基督的，都屬於一位主，一位聖靈，一位神，一個身體，那麼為什麼還會分出這麼多的派別呢？摩西是很偉大，但他是人，他曾經失敗過！以利亞也很偉大，他也曾失敗過，因為聖經說他也屬於我們一樣性情的人，唯有基督才是人子，也是神子！祂從來沒有失敗過！只有祂為你我上了十字架、為你我而死！我們應該仰望的是基督，而不是任何宗派！求主憐憫今天的教會，讓我們去掉一切自我的東西，回歸到聖經中去，人的教義、人的傳講都可能有錯誤，唯有聖經永不改變，天地都會廢去，主的話語卻不會廢去！所以神的事情讓神自己來解決，甚麼時候，教會讓神掌權，這教會就不會鬧紛爭。在安提阿教會裏面，要決定派遣工人出去，巴拿巴、掃羅、路求、馬念，都不敢下決定，只是大家一同禁食，結果聖靈說：「要派巴拿巴和掃羅出去作工。」他們才按手在這兩人頭上，派他們出去。禁食、禱告、聽聖靈講話，如果聽人的話，路求說他要出去，馬念說他也要出去，大家都搶著出去，安提阿的教會，一定會鬧紛爭的。教會裏的事情，牧師無權決定，長執會也無權決定，完全由聖靈決定，同心禱告，尊主為大，高舉基督的十字架才是教會合一的基礎，高舉十字架不是讓教堂屋頂上的十架高入雲霄，而是定睛在十字架上，看耶穌怎樣捨身流血為我們死，叫我們得生，讓主耶穌登上我們心的寶座，教會紛爭才會平息，否則教會合一也只是一個口號。同樣的道理，世界到處都是紛爭，人與人之間，國與國之間的紛爭從來沒有平息過，要解決這場紛爭，也只有等候基督的再來。〈弗一：10〉

　

    剛才讀的這段經文，我們看到了保羅在雅典傳福音的策略，能使我們學習保羅如何向敬畏鬼神的未信者傳福音。
    雅典是希臘首都，也是舉世聞名的「西方文明的搖籃」，這是希臘人引以為傲的城市，像哲學家蘇格拉底、柏拉圖、亞裏斯多德，他們三人被認為是西方哲學的奠基者，史稱「西方三賢」或「希臘三哲」，還有很多著名的哲學家、政治家和文學家都在雅典誕生或居住，如此一個學問如此深廣的地方，卻是一個充滿偶像崇拜的地方，這正說明人類的學問無法填滿人心空虛的事實。
    許多人喜歡到雅典旅遊，就是要看看古文明留下的遺跡，但16節提到保羅一到雅典：「看見滿城都是偶像，就心裡著急」。有記載說雅典的神明比希臘其他地方加起來還多，更有人說雅典的偶像比當地的人口還多，雅典有一間很出名的「希臘萬神廟」敬拜所有的神明，還有一座奧林匹克山，每隔四年，奧運的聖火就會在此點燃，繞行世界一周後傳至比賽地點，希臘神話中的眾神（宙斯、維納斯……），也都源自雅典，由此可看出，這些偶像對這城市深遠的影響。反觀我們的教會，能否讓周圍的社區認識我們、認同我們，進而受到影響、生命得改變？這是我們努力的目標，因此我們可以來學習保羅如何向這些雅典人傳福音。
    保羅向雅典人傳福音並沒有攻擊他們敬拜假神，也沒有否定他們為何拜如此多的偶像，反而是先肯定他們想要認識神的渴望，這一點值得我們學習。22節保羅一開始說：「我看你們凡事很敬畏鬼神」。有些基督徒向人傳福音時會攻擊別人的宗教，說他們是「拜偶像」、「拜假神」、甚至有說他們是「拜魔鬼」，會下地獄，如此就引人反感，人自然無法接受。我們當效法保羅的智慧，他先肯定雅典人的「敬畏神」，之後抓住一個他們的需要點，就是想認識這位「未識之神」的渴望，我們也當如此，先肯定人的敬虔，再介紹他們認識我們所信的神。
    在保羅的時代，雅典有兩大哲學流派「以彼古羅」和「斯多亞」兩派，保羅很快就碰上了兩個主流派的學士們，「以彼古羅派」和合本的聖經也翻譯為「伊壁鳩魯派」，這一派的人主張無神論，認為無審判、無永生，因此要及時行樂，是享樂主義。而「斯多亞派」的人則是主張泛神論、宿命論、降服於命運的安排，是苦修禁慾主義，死後靈魂才能與神在一起，他們當然也不相信有復活。經文告訴我們，是因為保羅傳講耶穌與復活的道，雅典人從來沒有聽過，他們不瞭解，說保羅似乎是傳說外邦鬼神，胡言亂語的新道，他們就把他帶到亞略巴古說：「你所講的這新道，我們也可以知道嗎？因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思」〈19-20節〉。「亞略巴古」又稱「馬斯山」，「亞略」是希臘文，「馬斯」是拉丁文，是希臘神話中的神明，「亞略巴古」位於雅典「衛城」以西，古時雅典法庭經常在這裡審判屬宗教和道德的案件，在保羅時代，亞略巴古亦已成為一個彼此辯證交流的地方，外來的人要在雅典傳講什麼學說，先要取得這裏批准的許可證，保羅被邀請在這裏發言，聽眾是精選的議員和學者，對保羅來說，這是難得為主作見證的機會，當然不會錯過。
    保羅一開講先稱讚雅典人敬畏鬼神，這是一個引子，然後話鋒一轉，福音就從這裡切入〈22-23節〉：「保羅站在亞略巴古當中，說：眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神，我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神，你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」雅典人敬畏鬼神，什麼都拜，保羅怎樣跟他們傳講耶穌呢？就如一條直線和一個圓圈，如果沒有接觸點，就等於雞同鴨講，沒有交集的話題，但有了接觸點的時候，那一點叫圓切點，也就是切入點，保羅和雅典人的切入點就是「未識之神」，雅典人所謂的「未識之神」是保羅認識的永生上帝。我們到別人家裏傳福音，我們也要有兩個切入點，第一個是談話的切入點，找個大家都有興趣的話題開始；第二個切入點可以多樣化，譬如你到過教會嗎？對教會和基督徒有什麼印象？有什麼看法？往往人可能會說：宗教都是一樣的，勸人向善，條條道路通羅馬！唐崇榮牧師曾經分享，說有一次他在香港的計程車上跟司機傳福音，司機說所有宗教都是一樣的，唐牧師就把握這個切入點，看到他開的是豐田汽車，就問他為什麼不開賓士汽車，司機說在香港有很多山坡路，上上下下，如果開賓士，不但耗油，引擎也容易燒壞，保養起來很貴！於是唐牧師故意和他爭辯，說所有的汽車都是一樣的，讓司機明白「所有宗教都是一樣」的說法是有問題，這樣從切入點就進入了福音資訊，保羅也是這樣的從雅典人所謂的「未識之神」切入把真神介紹給雅典人。當保羅講到耶穌從死裡復活時，難免有人譏笑保羅，但是因著聖靈的感動，有一位亞略巴古的官、一位婦人和其他一些人都信從了真道。但有人覺得這是保羅一場失敗的佈道，因為信主的人很少，但是我們知道要攻破撒旦的本壘，原不是容易的事。也有人認為保羅在「亞略巴古」向雅典人傳講福音（22-31節），是試圖用哲學的論證去引導人信主，其中沒有提述耶穌基督的代贖，是犯了沒有傳揚基督救贖的錯誤，以致後來保羅才在哥林多前書坦然承認自己的錯誤，立志從此以後，只傳耶穌基督和祂被釘十字架（林前二：2）。其實，保羅雖然的確從雅典下哥林多，但兩者之間卻沒有絲毫的因果關係，保羅對雅典這些異教信仰的聽眾，就是刻意採用的傳福音策略，正應驗他在哥林多前書九章22節所說：「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」
　　保羅這次傳福音因為對象不同，所運用的切入點也是不同，用共通的話題來切入福音，是務實的方法，什麼是希臘人與猶太人共通的話題呢？這裏所提到的就是：雖然對神明的認知不一致，但敬畏的心卻是都有的，24節提到，希臘人與猶太人一樣，都承認有一位創造宇宙和其中萬物的主宰，保羅甚至引用希臘的詩：「我們也是他所生的。」證明他們也承認人是神所造的，這與我們今日向毫無基督教文化背景的人傳福音一樣，我們不可能像當初使徒向猶太人傳福音一樣，從神給亞伯拉罕的應許，及舊約先知的預言應驗為切入點。尤其華人非信徒對這方面的歷史是非常不熟悉的，華人傳統文化中神的概念，與基督教文化中神的概念也是不同的，但對生死的無定感、對人性罪惡的共通體認、對真誠無私的愛的需要、對人生意義的追求、對永恆價值的期盼，這些都是普世人性中共通的部分，可以成為福音的踏板。
    然而我們看到保羅以共通的話題切入福音時，並沒有一直停留在起點，切入之後就要進入福音的核心，否則就只是空泛的漫談一些信仰話題而已，雖然談到文化的共同點時，諸多宗教信仰有類似之處，但是基督福音的核心，卻與其他宗教完全不同，這是必須明白指出不同點，沒有絲毫妥協。保羅清楚點出創造的主與希臘諸神根本的差異：
    24節：我們所信的神是天地的主，不住人手所造的殿。強調我們要敬拜一位隨時可以敬拜、隨時可以親近、不受時空限制的神。
    25節：我們所信的神，不用人手服事，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。
    29節：我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思、所雕刻的金、銀、石。因為真神是靈，我們當用心靈誠實來敬拜祂！
    這次保羅向雅典人佈道，幾乎處處擊中希臘哲學的要害，使基督教在希臘哲學鰲頭獨佔的世界，得以打開一扇福音的大門。保羅糾正希臘人對神錯誤的認知，指出對神正確的看法，這必須兼具希臘文化與猶太文化背景的人，才能一針見血地指出雙方對神體認的差異，並強調福音優越之處。
    我們今天向不同文化薰陶的人傳福音，也不能不先瞭解人心中對信仰的概念，有的受到傳統佛教、儒家的影響，有的深受無神論的影響，對他們傳福音也分別有不同的著重點，但萬變不離其宗，不管從何方向開始，最後都要歸回福音的核心：耶穌基督，並祂釘十字架。
    30-31節就是福音的呼召：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改，因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」所有的佈道最終的目的，就是呼召人信主，也就是要把福音的內容，與聽福音的人連在一起。保羅呼召他們對福音作出決定，把握這個機會接受它。慕道友常會問：「聽了這麼多，跟我有什麼關係？」此時就是挑戰聽者回應的時候了，保羅在最後就是強調福音的內容與人是大有關係的，雅典人都知道神是他們的創造者，但並不明白神要拯救他們脫離罪惡的心意，如今這位愛他們的神已經施下恩典，並不追究人因無知所犯的過錯，給他們悔改的機會，呼召他們悔改，最後警告他們拒絕福音的後果。保羅在此提到神設立了審判人罪惡的基督，祂已經從死裏復活見證神的大能，現在就是得到神赦罪恩典的時機，忽略這麼大的救恩，就等於是對神的輕視。保羅的道講完了，呼召也發出了，之後便是聖靈動工的時候，同樣，我們所能做的就是忠心的向未信者傳福音，至於時機與對象並不是我們所能掌握的，我們所能掌握的是忠心的傳講、與不灰心的禱告。但願我們能更多學習保羅如何向那些敬畏鬼神的同胞傳福音。亞略巴古是見證神福音的地方，你我的亞略巴古在哪裡呢？若是我們願意抓住機會見證神，無論是公司、菜市場、學校、醫院、客廳……，都可以成為你我的亞略巴古。

剛才我們所讀的經文〈列王記下四章18-37節〉記載書念婦人的兒子從死裡復活，我們不曉得書念婦人的名字，只知道她是大戶的婦人〈第8節〉，她丈夫老了，卻沒有兒子，當先知以利沙來到書念，這婦人強留他吃飯，又和丈夫商量，為他蓋一間小樓，讓以利沙到他們那裏時可以休息小住。以利沙得知婦人沒有兒子後，就對她說：明年這時候妳必抱一個兒子。婦人果然懷孕，到了時候就生了一個兒子，正如以利沙所說的。那孩子漸漸長大，一日到他父親和收割的人那裏，孩子覺得頭劇烈地疼起來，就對他父親說：「我的頭啊，我的頭啊！」（19節），孩子的父親沒有意識到孩子頭痛的嚴重性，只吩咐僕人：「把他抱到他母親那裏！」孩子被送到母親身邊，坐在母親的膝上，到了晌午就死了！孩子是她唯一的兒子，她或許感到奇怪？為何上帝所應許的兒子會這麼早就夭折！然而她卻從未懷疑過神的智慧與大能，她知道神是那能叫死人復活、能使無變有的神，而神人以利沙就是代表神的，所以她對任何人，甚至她的丈夫，都不說她的兒子死了，她只有一條路，就是趕快去找神人來，使兒子從死裏復活。婦人鎮定的抱孩子上了樓，並不把孩子的屍體放在孩子的床上，也沒有放到她的床上，卻放在「神人的床上，關上門出來」（21節），表示這是以利沙的責任，因為她相信以利沙的上帝，也就是那位原以奇妙的方式賜給她這個兒子的上帝，能夠以奇妙的方式讓她的兒子從死裏復活，在此我們看到了書念婦人的信心。她沒有嚎啕大哭，只對她丈夫說：「你叫一個僕人給我牽一匹驢來，我要快快地去見神人就回來」（22節），她丈夫詫異問她：「今日不是月朔，也不是安息日，妳為何要去見他呢？」書念婦人沒有做任何解釋，沒有詳細說明自己為什麼要去找先知，也沒有與丈夫進行長談，她只用希伯來語說：「平安無事」（Shalom）。她相信上帝將會使一切平安，在過去一直信實的上帝在將來也必定會是信實的，無論上帝做了什麼或沒有做什麼，她都信靠祂，這是她順服的信心所說的話，也就是大有信心的標記。
    婦人就往迦密山去見神人以利沙，以利沙就吩咐僕人基哈西說，你束上腰，手拿我的杖前去，把我的杖放在孩子臉上。基哈西就照著以利沙的吩咐先去把杖放在孩子臉上，卻沒有聲音，也沒有動靜？昔日以利沙站在約但河邊曾用以利亞的外衣打水，河水就分開了，為什麼今天基哈西用以利沙的杖放在孩子的臉上，卻毫無動靜？何故？原來基哈西缺乏能力，是因為他沒有像以利沙那樣，求那感動他師傅的靈加倍的感動他，又因他自私自利的本性，例如以利沙拒絕接受乃縵的禮物時，他竟設計騙取之，且妄稱奉神的名〈王下五；20〉，這種人當然不配得屬靈的能力。
    以利沙隨後來到，進了屋子，看見孩子死了，放在自己床上。他當時的處境一定很為難，神藉著他向這婦人應許的孩子死了，而且在基哈西照著他的吩咐做了以後，孩子也不見任何好轉的跡象，可是以利沙並沒有表現出對神失去信心而放棄，相反的，在面對這樣的情況時他做了自己該做的，就是向神禱告，主才是一切問題的解答。他就關上門，只有自己和孩子在裏面，他便祈求耶和華，他向唯一能給他解答的那一位神禱告，終於神回應了他的禱告。第34-35節說：以利沙「上床伏在孩子身上，口對口，眼對眼，手對手；既伏在孩子身上，孩子得身體就漸漸溫和了，然後他下來，在屋裏來往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七個噴嚏，就睜開眼睛了。」
    今天書念婦女這個事例表明，我們的神是拯救的神，祂的能力無限，無論面臨什麼問題，凡相信神又尋求祂旨意的人就必得著拯救，並且充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。以上是這段經文的分享。

    本週主日信息講到「為未信主的 best 禱告的方法」。傳福音的成功關鍵是在神的手裡，因此禱告必定是一切福音行動的開始，只有先求神將救恩賜給我們傳福音的對象，我們的福音行動才有果效。從聖經中我們發現一些傳福音的重要關鍵，也是以禱告為優先，以愛的關懷及對方需要做為傳福音的第一步〈林前十三章〉。傳福音的內容可以是「救恩的信息」、「個人的見證」、或是「關懷的行動」。往往我們較重視「傳講」愛的福音，卻忽略「行出」愛的福音，我們較看重對方是否能信主，而較忽略對方的「愛」或「需要」是否得到滿足，因此，對方在感受不到愛的關懷情況下，可能較不容易接受福音。我們傳福音必須馴良像鴿子、靈巧像蛇、很有智慧的去傳福音，假如我們向一個沒聽過福音、沒到過教會的人說：「你是罪人、耶穌是救主、你要信靠祂、才能得救！」他可能會說：「神經病！」，因為對他來說，他自以為是一位好公民，我們卻說他是罪人。又有人常以說教的方式向他人傳福音，讓對方處於被動及聽訓的情況，令他人感到壓力及不自在，並且要在短時間內，將複雜的福音內涵，向傳福音的對象一次說清楚，如此，對方不但無法真正了解福音的內涵，甚至敬而遠之。以致我們的傳福音「欲速則不達」。所以我們應該是要用別人能聽懂、能聽進去的語言，向對方傳福音，這才是保羅在哥林多前書所呈現出來關於傳福音最關鍵的教導，哥林多前書九：20-23節記載：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」
    傳福音最主要的目的是要傳講耶穌的救恩，使別人認識耶穌，除了可以透過信仰要義之外，也可以透過我們基督徒的個人見證，來向他人傳講這位與我們同在的耶穌，除了透過口述的方式來傳講，也要透過行動來達成的，包括：關心他人、幫助他人、邀請朋友到教會…等等。有些人很會邀請新朋友到教會，有些人很會和剛到教會的新朋友成為好朋友，有些人很會讓新朋友感受到上帝的愛，有些人很會用新朋友能理解的語言對他們講述救恩的真理，有些人很會分享見證感動新朋友要更多的認識這位主。因此，可能有些人從來都沒有向任何人說過基督信仰要義、或是自己的見證，但是他經常去邀朋友到教會，這也是傳福音，彼得的弟弟安德烈就是這樣帶彼得歸主的。在教會整個福音事工中，需要大家一同效力來使福音廣傳，每個人都奉獻自己的所長，在福音工作上共同效力，才能使教會的福音事工得以完全，至於對方是否願意信耶穌，主權在上帝。因此，在整個上帝國度的福音事工中，有人撒種、有人灌溉、有人收割，大家發揮自己所長，然後整個教會的福音事工才會成功，上帝不會總是讓我們天天流淚撒種，卻不讓我們歡呼收割，我們應該能在福音行動中，經歷上帝改變人心的奇妙大能〈詩一二六：5、西一：28〉。

主日聚會時會眾有領到一張「三步五祝福」傳福音的方法與步驟，所謂「三步五祝福」，就是分三個步驟五個祝福。三個步驟就是第一步禱告、第二步關懷、第三步福音行動。五個祝福就是為五方面祝福 BLESS〈註：BLESS 就是祝福，例：bless you祝福你〉。B〈Body身體狀況〉、L〈Labor 工作情形〉、E〈Emotional 內心世界〉、S〈Social 人際關係〉、S〈Spiritual 屬靈方面〉。
　第一步驟就是大能的禱告：這個步驟最需要花功夫，且要持之以恆，有紀律的進行。要按「五個要訣」進行：即1.每週五天、2.每天五分鐘、3.連續五週、4.為五個對象〈五個對象就是你寫在認領卡上要邀請的人〉、5.為五方面 BLESS。
第二步驟就是大能的關懷：這個步驟要與你所認領的五個對象保持聯絡，至少每週與對方聯絡一次，電話、簡訊、卡片、信件、email、facebook、line 等等，各種方法都可以，能有機會見面更好，可以請對方吃飯、喝下午茶、邀請來家裡坐客或去對方家裡探訪。與對方保持良好的關係，才有可能變成對方重要的友人，成功邀請來教會的機率就會大幅增加。你可以告訴對方，我有在為你禱告，你有沒有需要我為你禱告的事情呢？
第三步驟就是大能的福音行動：進行第一、二步驟之後，就是到了收割的時候了！有一些人的心已經變成好土了，這樣的人會在佈道會中決志相信耶穌，加入教會、小組，開始過信仰的生活。感謝主！上帝國又因為你而多了一個子民！一定要為你計劃邀請的人進行「555屬靈認領」行動〈填寫屬靈認領卡〉！

    五個方面的祝福：BLESS

    第一方面：B〈Body 身體狀況〉--身體的需要、健康、體力等。例：願神賜給OOO健康的身體，醫治OOO的OOO疾病。願神醫治有病的，纏裹受傷的。願耶和華看見OOO的痛苦和艱難，用不變的愛愛OOO，使OOO歡喜快樂。（以西結卅四：16；詩篇卅一：7）
    第二方面：L〈Labor 工作情形〉--樂在工作、榮神益人、合理的收入、有好的上司。〈Learning 學習--為學生的課業學習〉。例：願神賜福給OOO的工作、事業，使OOO殷勤工作，在日光之下，求神賜福OOO一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。（傳道書八：15）學生：敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。願神賜智慧給OOO，使愚蒙人靈明，使年輕人有知識，有智謀。（箴言九：10；箴言一：4）
    第三方面：E〈Emotional 內心世界〉--精神生活有喜樂、平安。例：願OOO打開心門用超越的眼光向上看，願OOO看見神的大能，認識神的作為，願神向你仰臉，將平安的福氣大大的賜給OOO，使OOO活得更健康、更剛強、更喜樂。（約伯記廿二：21；民數記六：26）
    第四方面：S〈Social 人際關係〉--與配偶、家人、朋友、同事的關係祝福。別忘了為你與他〈她〉的關係祝福。例：願神祝福OOO的人際關係，使他能夠以善勝惡，行眾人以為美的事，盡力與眾人和睦，使義人親近他，惡人遠離他。（羅馬書十二：17-18）
    第五方面：S〈Spiritual 屬靈方面〉--能悔改、對神的認識有渴慕之心、有機會經歷神的真實。例：願神保守OOO的身心靈，救OOO脫離黑暗的權勢，出黑暗入光明，把OOO遷到神愛子的國度裡，得享永生的福份。（以西結書一：13）

【按】作者為國立政治大學歷史系博士候選人，曾獲國立政治大學第31屆道南文學獎古典詩組第三名。香港浸會大學中文系榮譽學士、碩士（優異）。自幼罹患視網膜色素病變，幾近失明，歷經坎坷，2015年遭遇車禍，目殘足折，時覺耳鳴，熱愛文學創作，也希望將自己創作的文學作品供諸同好，君子以文會友，以友輔仁。

       七絕‧詠松
    大雪紛飛風怒號，
    萬花凋盡亦從容。
    寒冰百丈何堪懼？
    獨立蒼茫一勁松。

NO.14 送給那個某年四月我特別特別想念的人

                              踏雪無垠

我叫佐佐，二十餘年生活在北方一個春天沙塵暴肆虐的小鎮，大學畢業，這個比沙塵暴更殘酷的社會，讓我在讀小學時候有的長大當科學家的理想捲走了。我依然選擇在這個有我一切的小鎮生活，這就是習慣。習慣了就不想出去為難自己了。
　　記得在那個讀大學前必須經歷的所謂高中時代時，我曾經想用筆記錄關於我關於我們的一些昔日的故事，可惜只寫了那麼短短的五萬字就放棄了，現在，我還是決定記錄下關於我們的故事。
　　我想，每個人心中都有一個大倉庫，空蕩蕩的只為一個人留著，一輩子。
　　我把腳印留在了這個小鎮的很多角落，我把煙頭扔在了這個小鎮的很多廁所。我是名大學生。如果把我二十四年的生活按照讀書的階段來分那就是四部分，小學，初中，高中，大學。都說開始是最美好的階段，新鮮，好奇，諸如此類的形容詞不斷的充斥著你的大腦，每個記住小學階段成長過程的人，在以後的成長路上或多或少都有點憂鬱，大腦的記憶體總是有限的讓你無法接受，記錄就在生活中無知無覺的劃下了它的痕跡。
　　我是一個懷舊的理想主義者，我不想把最美好的開始徹底刪除，格式化了就沒有什麼東西驅使你前進，一沉不變到最後總是會後知後覺的消失在我們無法抗拒的時間年輪上，更不想把這段我或許一生都不可能忘記的故事記得片段片段，那種滋味刀絞至心。
　　某個午後，走在大學校園的柏油路上，充分地享受著陽光沐浴，我覺得是時候把那段甩在身後的故事拾起，整理，送給那個某年四月我特別特別想念的人。

　　於2012年3月21日於某處。
　　無意間看到這段躺在我空間草稿箱裏很久的文字，已經忘記了這段文字是在什麼環境什麼地方什麼心情下記錄的。這個簡短的開始，卻沒有中間的內容，也沒有意想的結局。也許我就是這樣一個有頭沒尾的人，或許不是，當然這也看心情看環境。不過信念一直在心裏堅持著從未放棄。感覺現在的自己寫出的文字就如每天在對著電腦發誓一樣，以後一定要如何如何，嘿嘿。
　　其實我是很渴望能寫一本關於自己的書，小說也好，散文也好，旅行也好等等。卻一直拖著，很多年了。
　　當然能發表那是我心中一直期盼的事情，如難以發表，那至少我也做了一件可以給自己一個交代的事情。至於文筆，也是我一直未能去靜心修煉的一個遺憾。關於遺憾這個詞，在2013年前我是從來不會隨便提起的，固執的不可理喻，總覺得自己說過的不做後悔事做了不後悔這句話一直會堅持到很久很久以後，妥協就是在你鬆懈時會莫名的蹦出來，像是給倔強的孩子一記耳光。
　　很喜歡提起學生時候的自己和自己所做的事情，也並不是意味著自己有多懷念那個季節，現在也好，以前也好，好不好只有對比起來才能區分，才能自省，才能前進。高中時候記得政治課本上的一句話，看問題要一分為二，很深奧很哲理，確實是哲學，當看到第一眼時就很深很深的喜歡上了。以後遇到的所有問題也就迎刃而解。
　　關於你，關於旅行，這本來是一回事。我們一起去沒心沒肺沒理由沒目的的旅行。
　　關於你，現在只是一個輪廓。
　　那只好說說每個假期人們都在熱論的旅遊，談不上旅行。我不明白這兩個詞的意義，就是感覺她們不能不清不楚的放在一起。朋友告訴過我一句話，意思是身體和靈魂總要有一個在路上，這大概是在說旅行。
　　或許某一年某一月某一天，自己也會沒有理由的背上背包背上《遲到的間隔年》帶上喜歡的音樂，就是想出去走走，也過一過屬於自己的間隔年，記錄一些現在的自己臆想不到的文字，或許一個星期，或許一個月，或許一年。把身體和靈魂都推到路上。
　　讓自己明白一下旅行原來是什麼樣子。
　　或許我會帶上你。或許一個人。

作者簡介：
海軍退役中將。曾任：艦長、艦隊長、作戰署長、海軍指揮參謀學院院長、海軍航空反潛指揮部指揮官。1971年1月在《水星》詩刊發表第一首詩，1972年加入「創世紀」詩社，1975年與海軍詩友創辦「大海洋」詩社。曾獲國軍文藝金像獎銀像獎、銅像獎、時報文學獎敘事詩優等獎、中山文藝創作獎、行政院文建會台灣文學獎優選，年度詩人等獎項。現為監獄志工、軍校兼教與教會服事。著有詩集：《夢中之河》《海洋姓氏》《海上狩獵季節》《藍色水手》《人魚海岸》《疆域地址》《台灣海峽與稻穀之舞》《台灣‧用詩拍攝》《哀慟有時，跳舞有時》童詩：《到大海去啊，孩子》散文：《攤開胸膛的疆域》《菊戀》等。

　

該友人
給你寄些書去，放在
信箱裏等你來取
（你出外玩了一年多
該回來聊聊了吧）

我僅在書店找到你的書
搜巡的視線縮回，閉眼片刻
天空確有些冷
雨滴在你心跳停止剎那
溫度由窗外攝氏十度跌入你身體的零點
你以留下的文字保持生命在思想的姿勢
鋼鐵蝴蝶以金屬性音質飛出二月
你這時應該在海洋上
看冷太陽被浪濤們拋擲浮沈

你的最後位置
當然不是一個甕
風都沒你跑得迅速
你在鷹的翎羽思索
文學多角度的新方向
雨繼續在趕路|
你把日子喊停，撥開時間
好進出每個冷暖色調的心

誰也不知道
你的近況，但我想你是懶了
所以那一片極寬極闊的留白僅及一本書厚，你也
不願跨過來

   後記：二月，燿德的新書《鋼鐵蝴蝶》由初安民兄（聯合文學）燙手的出版。書中一句：極寬極闊的留白，是寫給他自己的。

    【編者按】日前參加小組查經聚會，承王漢生執事轉來基督徒詩人汪啟疆先生親筆簽贈的兩本新書：「風濤之心．台灣海峽」及「哀慟有時, 跳舞有時」。
    汪啟疆自1966年從海軍官校畢業，到2000年以航空指揮部中將指揮官退役，他有35年的時間在大海裡渡過，搭乘過的船艦，如數家珍，包括戴雲艦、永字號永豐艦、太倉護航艦、美字號運輸艦到正陽艦等軍艦。他常說，海洋及這些船艦，都是他生命故鄉的一部份，是他永難忘懷的生命姓氏，海洋對他來說，看似浪漫卻又是危險萬分，卻更是他職業上一定得征戰的版圖，但不一定每個人都適應得了那搖搖晃晃載浮載沈的大海。驚濤駭浪的大海，使他的每一首詩都汲取著大海的養份，而藉由濤浪的拍打千錘百鍊鑄成。誠如他自己在「跋」裡說：「曬海作鹽，舔鹽為詩」。
    汪啟疆曾說：「我一開始並不是寫詩，反而對小說散文創作比較有興趣…」，他一開始想寫作，並不是選擇現代詩，而是小說。有一天他的小說創作「劍門」，得到國軍文藝小說獎，這部長數五六萬字的中篇小說，開啟了他踏入文壇的第一步。
    2000年他才55歲，他成立海軍第一個航空指揮部，掛上中將的兩顆星星，他卻在前途看似遠大光明之際，提早辦理了退伍手續。汪啟疆笑了笑說，當時政黨輪替，新的執政者上台，他想會與他的理念及做事的方法有所不同，因而提早辦退伍，這是他的人生規畫，前半段花了泰半時間在陪伴大海，接下來的人生，他要多陪伴家人及自己。汪啟疆雙腳跨進了陸地，以新的視野面對他的新生命，他抬頭看了左營舊城門的天空一眼，天空雖然陰霾，但仍有絲絲光亮，從遠方的天空直透而下，他說，他隨時會為這個國家做誠心的祈福︰神和愛永遠眷顧台灣人民和土地，人性有本質的暴戾佔有，本能的揮霍貪婪，但犧牲、持守與深厚、豁達，同樣是我們品格中的力量，人世之美就奠基於這些信守和實踐，以及永不放棄的忘我、不捨與盼望。
    退伍後，周一與周五兩天，他前往監獄擔任心靈教誨師，周二到周四的時間比較彈性，有時去學校當老師，替同學上些戰術戰略等課程。而周六周日則就是他與上帝相處的時間。汪啟疆先生與趙頌琴伉儷，目前在左營果貿循理會聚會，愛主事主不落人後，令人稱羨。茲簡介兩筆新書如下：

書名：風濤之心．台灣海峽
        〈汪啟疆詩集〉
出版社：春暉出版社〈電話：07-613385〉
出版日期：2013/06/01
內容簡介：
    當海水和汗水凝結在舟船和大海工作者身體衣衫，屢次的滲透、屢次的受體熱燻乾，衣衫和身體就成了一方曬鹽的田和殼，將結晶泌現、將生活黏實。一個個跟海有關的人，就是這樣凝著鹽、形成殼，不是有心而為，乃因他們的生活環境即是如此。我渴望寫這些：生活與海洋的奮然而為。鹹新空氣衝灌入胸肺，身心釋放的自由感受，一艘船的共同生命體認。常在電影鏡頭映現一個海難後的人體伏躺海灘邊緣，一份掙扎結束，一份活著的沉睡；灘岸即是生命的到達，也是生命的甦醒，更是生命蓄力的再生。真好！但我更喜愛以完全的探索、完全交托、完全甘心情願又含具不服，完全的奮戰不休，來形諸海洋和受海洋影响的一切。我曾好奇於詢問上帝：您為什麼以百分之七十的海來分裂和聚攏百分之三十的陸塊，以這樣比例來創造了我們所概稱之「地球」？

書名：哀慟有時, 跳舞有時
          〈汪啟疆詩集〉
出版社：春暉出版社〈電話：07-613385〉
出版日期：2011/02/01
內容簡介：
    汪啟疆說，他出版的《哀慟有時跳舞有時》詩集，其詩集名稱、書寫理念和彙輯概念，擷用了聖經舊約傳道書的第三章內容，成為詩集內的十個部份，分別是「栽種有時、拔出有時」、「殺戮有時、醫治有時」、「折毀有時、建造有時」、「懷抱有時、堆聚有時」、「尋找有時、失落有時」、「保守有時、捨棄有時」、「靜默有時、言語有時」、「生有時、死有時」、「爭戰有時、和平有時」、「喜愛有時、恨惡有時」。哀慟有時，跳舞有時；這是生命的真貌。心靈的第一觸最為敏銳真實，本書內的我，文字儘量減少了意象與壓縮，以第一觸的筆記作心境告白，誠實發聲。獨自的、舞蹈的，對台灣和人世你我，以禱告和祝福。蘭嶼鳳蝶在蛻蛹過程，與所生活的週邊事物融為一體。

           本刊徵稿啟事：

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