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本「週刊」原訂每週日發行，自680期起改為「月刊」，每月一日發行。

本週〈2016.10.23〉證道的題目是「打造傳福音的友善環境」，經文是使徒行傳二章40-47節。有人喜歡養魚，有一種小紅魚，養在魚缸裡頂多只能長到兩三公分長，但養在河裡就可以長到三十公分長。以前我家門前的九重葛栽在花盆裡，最多只能長到半人高，但移種在土裡，居然爬滿了整個屋頂。老鷹為了要訓練小鷹，會狠下心把小鷹趕出舒適的鳥巢，並把牠帶到半空中突然放開，目的就在迫使小鷹趕快學飛。神也曾經允許教會受逼迫，門徒四散，福音因此被傳到外邦，這告訴我們：老待在家裡是長不大的！教會若不外展，久而久之，就會停止成長，甚至還可能開始萎縮，因為沒有異象、沒有夢想，但當我們走出去時，信心、愛、眼光、胸襟都會擴張。我在美國的女兒、女婿，他們暫時放下自已的事業，掏出自己的腰包，現在正在戰亂的北伊拉克做為期半個月的醫療短宣，才看到更多人的需要，更加體會神的愛，更多經歷主的作為，也更加學會倚靠神。當看到人得救、被醫治、得釋放、得幫助、被扶持，不僅自己被激勵，弟兄姐妹們也因著代禱、奉獻、同工、支持，而對神的國更有負擔。戴德生一生奉獻在中國宣教，有一次他的同工在火車上向人傳福音，說了兩個小時救恩有多寶貴，耶穌有多愛世人，有一個人突然開口問：「這樣好的事，為什麼你們英國人過了一兩千年才告訴我們呢？」但願今天福音沒有因為我們單顧自己而被耽擱了！此時全教會正在推行「幸福小組」，需要打造傳福音的友善環境，成為分享的教會，並擴張帳幕之地，將福音傳到地極。有一位牧師語重心長，分享他牧養的教會如何在三年間，由150人，變成超過700人聚會的教會，每年受洗加入教會的人數超過50人，我們從數字上看，這間教會的確是超級增長的！不料，這位牧師話題一轉說：教會真正需要的不是增長，而是成長，就算教會如何增長，那也只不過是「業績」的一部份而已，教會不是俱樂部，不必在意會員人數，教會增長固然重要，手法心態才是重點。
    誠然，教會不是俱樂部，不是後援會，不是表演的舞臺，教會的根基就是耶穌基督，教會若捨本逐末拋棄正統教義和福音，而用世俗的五花八門的方式吸引人進入教會，或不以福音的資訊作為活動事工的中心內容，則教會便失去了它存在的最大目標，所有的聚會交流，就和一般的俱樂部沒有兩樣，還是有聚會、有小組、有團契、有演講、有輔導、有鼓舞、有幫助等等，但這僅僅是一個社交的活動，僅僅是一個互助的團體，教會也不再是教會了。我們不否認可以使用一些方法和人建立關係，做好鬆土的工作，以準備傳播福音的種子，但這樣的福音「預工」，如果沒有扎根在基督的福音（罪、十字架、因信稱義），就算人群擁進教會也無法得救。因此當我們致力宣教時，更要恆切禱告，連於元首基督，連於肢體，因著聖靈充滿與神的愛，過團契的生活，學習生命中彼此交接，彼此關懷，打造友善的教會、合神心意的教會。
    起初使徒行傳的耶路撒冷教會，是教會史上最能彰顯神大能的教會。舊約聖經只記載到被擄的猶太人歸回耶路撒冷為止，接下來在新、舊兩約之間，空白了約有四百多年的時間，神對人沒有任何的默示，人完全與神失去了聯繫，這是何等的乾枯的年代！然後，耶穌誕生了，似乎給人帶來了新的盼望，但世人卻不接待祂，祂受逼迫，被釘十字架，祂的門徒在恐懼懷疑中四處逃散。在最深的黑暗、灰心、失望中，耶穌復活了，不但復活，還將聖靈賞賜給屬神的兒女，聖靈不是安安靜靜的來，祂像火、像風，帶來了新的能力，而且一直與我們同在，這是何等激勵人心的一件事！使徒行傳的前半部，敘述門徒被聖靈充滿，大得激勵，他們到處宣講福音，勸人悔改、受洗、歸入基督的名下，得救的人不斷的加入教會，耶路撒冷的教會快速興起，這是一個剛強、有影響力，不斷在基督的根基上建造，並贏得靈魂的教會。他們對基督有高度的委身與忠誠，弟兄姐妹相處融洽、和衷共濟，以至於在當時人口二十萬的耶路撒冷城中，吸引了十萬人成為這間教會的會友。若是在今天，就等於在人口三百萬的臺北市，興起一個有一百五十萬會友的教會，這影響力是何等的大！耶路撒冷的教會興旺了，但若老是停留在耶路撒冷，神的國還是無法擴張。宣教是耶穌給我們的大使命，一個增長的教會絕對有宣教的負擔，而一個有宣教負擔的教會也必能不斷的成長。因為耶穌說〈太十三：12〉：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去」，又說〈路六：38a〉：「你們要給人，就必有給你們的」，我們不只要看到自己教會的需要，也要顧念整個神國度的需要。到了使徒行傳的後期，另一間充滿宣教熱情與動力的安提阿教會崛起，成為福音進入外邦世界的跳板，短短幾年間，就把基督信仰傳遍了歐洲亞洲。神在末後的日子，也要興起這樣的教會，使神的國大大擴張，帶出全面的影響力。
    回到剛才我們所讀的使徒行傳二章40-47節這段經文，我們看見教會開始之後，門徒在其中所行的二件事，第一件是〈42節〉「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」。「使徒的教訓」指的是當時使徒們口傳的耶穌的一切吩咐，和有關耶穌死而復活的見證。當信徒們受了洗，進入教會，他們需要學習神的話，使信仰由聽道時的感動，轉為紮根在真理上的信心，因為所有的能力和應許都在神的話語裡面，無論環境多困難，絕不懷疑、放棄神所說的話。相對於恆心遵守使徒的教訓、擘餅、祈禱，「彼此交接」是今天我們比較缺少的，「交接」有兩種意思，一種是名詞，一種是動詞，名詞是fellowship，即夥伴關係也就是團契的意思；動詞是partake，即共同參與一同分享的意思。第二件是〈44-45節〉「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人」。這二件事就是信仰的見證與生活的見證，換句話說，除了信仰的見證之外，教會的另一個功能，就是生活的見證，門徒是以生活，來見證耶穌基督的榮耀。這其中有幾個意義，其一就是在主裡的合一，不分彼此，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是凡物公用。這裡的凡物公用，最大的意義在於分享，並不是說基督徒都要過共產制度的生活，其實有許多東西是可以分享的，並不只限定在物質上，比如信仰的分享等等。還有一個意義就是以基督的心來彼此相愛，在當時這一群基督徒，有些有錢，有些很窮，為了幫助那些貧困的人，有錢的基督徒，以自願的方式，分享金錢，並且「照各人所需用的分給各人」。無論是變賣財產，或是奉獻財物，都是自願的，沒有人強迫，也沒有規定，每個人都是甘心樂意的。「傳福音」是對人靈魂的關懷；「分享」是對人生活的關懷，所表現出來的，就是信仰的見證以及生活的見證。
    從前有一個人，走在曠野之中，身上的水都喝完了，他走到一個小屋的旁邊，看到有一個抽水馬達，在這個抽水馬達的旁邊有一瓶水，並且有一個小紙條，上面寫著說：「請把水倒入抽水馬達中，並且啟動抽水馬達，就會有水抽上來；並請使用完之後，重新把這個裝水的瓶子，重新裝滿水！」。他便照著指示來做，抽水馬達果真源源不絕地冒出水來。他不但喝足了，且也能把他的水壺打滿水。他也依照指示，再把瓶子重新裝滿水，並且在紙條上多加了一些字：「上面所寫的是真的，請照著做吧！」|
　　分享就是一種付出，我們若懂得付出，方能獲得更多，我們付出是因為我們先得著，如同那位旅人先得著那瓶水一般。我們分享是因為耶穌基督已經先把祂的生命分享給我們，使我們得著那永遠的生命的活水，我們得著愛，我們也分享我們所得著的愛。耶穌基督如此的告訴我們〈太廿五：40〉：「我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」又告訴我們〈路十：27b〉：「要愛鄰舍如同自己」，我們領受了耶穌基督生命的活水，不可讓這活水在我們的身上變成死水，因為活水是要流動的，有進有出，如果只有進沒有出，新的活水就進不來，就會變成一灘死水了。
    教會中的關懷有二種人，一種是需要被關心的人，一種是關心人的人。每一個人都是需要被關心的人，包括了傳道、牧師也需要被關懷。而每一個人也都可以成為關心人的人。期待我們教會打造傳福音的友善環境，成為關懷的教會，輸送神的愛與福音給凡需要者的生命中去。

本週〈2016.10.16〉分享的題目是「作一個感恩的人」，經文是路加福音十七章11-19節。
    這段經文告訴我們，被主醫治的痲瘋病人有十個，但只有一個回頭來向耶穌獻上感恩，這人是撒瑪利亞人，當他俯伏在耶穌腳前時，耶穌又額外給他另一種恩典，以至於他的生命得到更新，耶穌宣告：「起來，走吧！你的信救了你了」〈19節〉，「你的信救了你！」是耶穌醫治之後重要的一句話，因著撒瑪利亞人的這個「回轉」以及「感恩」，本來他只是肉體得醫治，卻變成他靈魂也得救了。這撒瑪利亞人感恩的回應，事實上也就是對神救恩行動的一種認知，耶穌願意潔淨那些等候、尋找祂的人，和拯救回應祂的人。耶穌行神蹟並不單單要解決一個人肉體的困難，更要緊的是要藉著神蹟叫人認識神、信靠神、歸榮耀給神，接受耶穌的救恩，成為神的兒女，成為新造的人，這是最重要的福音，也是真理之所在。至於其餘的那九個人，所得到的不過是身體上的醫治，只是今生的好處；只有那撒瑪利亞人不僅得到了今生的好處，更得到了永生的福份，這也就是恩上加恩。耶穌的宣告無疑帶著大祭司的權柄，為那求潔淨之人完成贖罪，這是耶穌身份的彰顯，如此，耶穌就比任何醫生能給予的更大的醫治，也比任何祭司能成就的更完全的救贖。
    路加福音的這這段經文，在描述耶穌醫治時，用的三個不同的字眼：14節說，他們去的時候就「潔淨了」〈希臘原文帶有醫治的意思〉；15節說，內中有一個見自己已經「好了」〈希臘原文意思是痊癒〉；19節說，耶穌就對那人說，起來走罷，你的信「救了」你〈原文意思是好了、也帶有得新生命的意思〉。雖然在字面上這三個字好像互相通用，但是它們之間還是有差別，因為得醫治不等於得痊癒，得痊癒也不見得是好了。這九個猶太人雖然他們的身體得了醫治，他們的心靈卻還沒有得醫治，若是這十個長大痲瘋的人都一齊回來向主感謝，他們都同樣的得到耶穌的救恩，耶穌的心是多麼得到欣慰呢！但可惜回來感恩的只有一人，他們的忘恩令他們失去了更多蒙恩的機會，真是被召的人多，選上的人少。
    痲瘋病在當時是一種非常可怕會傳染的皮膚病，患者會失去了視覺、味覺、嗅覺、聽覺和觸覺，肌肉會壞死潰爛，面目身體也會變形，一旦染上身就很難痊癒，身心靈創傷絕望，好像被判了死刑，他們都被迫與妻子或丈夫及兒女隔絕，住在村莊外面一般人不到的地方，最慘的是他們被列為「不潔淨的人」，連他們的宗教〈等於是他們的神〉都背棄了他們，他們過著絕望的生活，他們雖然有親人，但是疾病將他們隔開；他們雖然有家，卻是有家歸不得；或許他們擁有財富、學識、地位，但都因為他們身上染上大痲瘋，財富、學識、地位都不再能夠帶給他們任何的盼望。這十個痲瘋病人中有九個猶太人，一個撒瑪利亞人，平常這兩種人是互不往來的，因為猶太人瞧不起撒瑪利亞人，猶太人認為自己是上帝的選民，而撒馬利亞人只是一個不蒙上帝揀選的族類。但這十個痲瘋病人卻因同病相憐而相處在一起，忘記了隔閡，他們之間的界線消失了，痛苦的呻吟讓他們在一起，他們有一個共同的願望，就是得醫治，說不定他們之間，比起那充滿許多的爭鬥、相互傾軋、互別苗頭，你不管我，我不管你的所謂「正常人的世界」，更能和平相處，彼此相愛、彼此相顧。
    當耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利，進入一個村子時，這群人高聲說︰「耶穌，夫子，可憐我們吧！」〈13節〉，這些痲瘋病人喉帶神經多半可能已經受傷，他們之所以會高聲呼求，是因為他們曾聽聞耶穌的名聲，知道祂能醫病、趕鬼，耶穌是他們唯一的希望，絕不能錯過，因此盡全力渴望的呼喊。這十個人都知道自己長了痳瘋是無可救藥的，卻懂得向主祈求才有希望，才能得醫治。耶穌在其他地方醫治痲瘋病患時，祂真的觸摸他們並且當眾醫治他們。可是這次耶穌沒有要他們進前來，反而是告訴他們去聖殿給祭司察看，耶穌對他們說：「你們去把身體給祭司察看」〈13-14節〉，這十個大痲瘋病人丟開他們的疑慮，遵照主的話，去把身體給祭司察看，這就是信心。按照當時猶太人的規矩〈利未記十四：8-9〉，大痲瘋的人經祭司察看後，若定為潔淨，需再等待七日，然後獻上贖愆祭和素祭，這才完成了潔淨的禮儀。也就是說，大痲瘋得醫治，必須經過祭司的驗證通過才算數。所以，耶穌吩咐他們去給祭司察看，就表明耶穌已經答應了他們的祈求，正如耶穌自己曾應許說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（太七：7-8）。有趣的是，耶穌並不是先醫治，然後叫他們去給祭司察看，而是先吩咐他們去給祭司察看，就在這十個大痲瘋病人憑信心去的路上，信心就啟動了神的醫治。聖經怎麼說呢？聖經說：「他們去的時候，就潔淨了」〈14節〉，沒有一個漏掉的，全都醫治了。神的應許加上人的順服才顯出了神蹟的真實，而這神蹟是發生在耶穌最後一次上耶路撒冷的途中，換句話說，這是耶穌釘十架前最後一次經過這個地方，這十個長大痲瘋的把握了這最後的機會，獲得了痊癒。我們也當學習把握機會親近主，趁著有機會的時候把自己的需要帶到主的面前，我們若不把握機會，可能會失去機會，只要我們求告主，不管我們是誰，是猶太人也好，是撒瑪利亞人也好，主都會施恩，在主的眼中，沒有種族之分，沒有男女之別，因此，十個人求告耶穌，十個人都蒙了恩，耶穌沒有叫一個求祂的人失望。耶穌的恩典是臨到萬邦的，並無偏待人之心，突破了傳統的隔閡，祂是有恩典、有憐憫，垂聽了痲瘋病人的哀求，立刻醫治了他們。想想看，事情發生時，痲瘋病人的驚訝模樣，當他們往耶路撒冷的方向前進，他們突然發現自己得著潔淨了，他們中的一些人可能會捏捏自己，看是不是在夢中？很自然的，大部分的人開始拔腿跑向耶路撒冷，希望能馬上被祭司宣告為潔淨，然後能夠馬上回去看自己的親朋好友。卻只有一個人回到耶穌面前，耶穌說〈17-18節〉：「潔淨了的不是十個人麼？那九個在那裏呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神麼？」耶穌強調這個回來的撒瑪利亞人是個「外族人」，是猶太人所看不起的，但卻是個懂得感恩的人，路加福音在這裏刻意突顯這外族人的感恩之情，使得所謂神的選民猶太人，相形之下顯得不義，原被視為不義的反成為義，原應為義的竟成了不義！我們來看這個撒瑪利亞人，他如何對耶穌感恩，15節的「大聲歸榮耀與神」與13節的「高聲呼求」相似，都表現出他的真誠與渴望，然後「俯伏在耶穌腳前感謝祂」〈16節〉，這個動作表達出他心中真實的謙卑、感恩及敬拜，這人的心完全被感恩的意念充滿，因為他明白，這個重生的機會是耶穌給他的，在他人生絕望的谷底，耶穌給了他一個再生的機會。對於敬拜上帝的事，他知道的不多，做的卻比猶太人更多。猶太人知道敬拜上帝的事，也有最豐富的信仰知識，最肅穆的禮儀，可是耶穌嘆息是為猶太人。感恩是行動，不是知識，感恩是行出來，不是說說想想就算。這人的行動得到耶穌的肯定，於是耶穌當著眾人說：「你的信救了你！」耶穌這個宣告是強調撒瑪利亞人的信心，耶穌不把功勞歸到自己身上，而是公開宣告撒瑪利亞人的蒙恩是因著他的信心。有一個故事說到一位善心人遇上一個乞丐向他討錢，他停下來看著那乞丐，說：「你可以採路旁的小花賣給我嗎？」乞丐感到有點意外，就走往路旁採下一束小花。這位善心人就給他50元，並且對他說：「謝謝！你要記住，這是你勞力得來的錢！」。過了一段時間，善心人再經過這個地方，一個賣花的人走向他，對他說：「先生，你記得我嗎？前一段時間，我是一個乞丐，但你卻向我買花，自從那一次之後，我發現原來我是可以工作的，如今我不再是一個乞丐，我是一個賣花的人，謝謝你！請你接受我送你的這一束花！」這故事說出了行善的原則，就是要建立那被憐憫的人，而不是誇耀自己的行為。耶穌是一位大能的醫治者，但祂卻從不誇耀自己的能力，耶穌說：「你的信救了你了」這是一句鼓勵的話，真實的信心必須建立在「主的話語」上，而且信心的道路是「感恩」出來的，乃是一邊感恩、一邊相信；一邊相信、一邊經歷。
    我們這些蒙恩的人應該明白，我們當作的，是向神感恩，歸榮耀給祂，「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀神」〈詩篇五十：23〉，我們領受的恩惠，是不配得的，並非理所當然，就屬靈的意義來說，我們都是長大痲瘋的，都是不潔淨的，當我們有難處，需要幫助時，就利用主。主耶穌在我們的一生中，成就了何等多的大事，身為基督徒的你我，是否享受了神的恩典與榮美，卻總是忘了神、不知感恩呢？盼望我們不要成為那九個忘記感恩的人，乃像那一個撒瑪利亞人，回到耶穌腳前，俯伏，感恩，並且作見證，榮耀神，如同我們回應的詩歌「獻上感恩」，我們每個人都要懂得感恩，得以「恩上加恩」。

    本週主日信息：「福音果效需要禱告大能」，傳福音第一要緊的不是「策略」，而是「禱告」。禱告不僅重要，而且必須，讀經如同吃飯，禱告如同呼吸，人若不呼吸，就活不下去，同樣，基督徒若不禱告，靈命就會窒息，若要維持靈命，就要常常禱告，像呼吸一樣不能停止。神賜給我們禱告的權利，使我們藉著禱告能夠與神息息相關，吸取神的生命，藉著禱告，與神相交；藉著禱告，吸取神的豐富，使靈命得以維持，並且越發長進；藉著禱告，傳主福音，使更多的人蒙恩得救：亦惟有恆切和同心合意的禱告，聖靈才會帶出復興、增長的能力。
    剛才讀的這段經文41-42節說：「於是領受他話的人就受了洗，那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」「於是」是連接詞，表示後面的事是承接前面的事，類似「因為這樣」的意思，在這段經文前面有提到，當耶穌復活升天之前，囑咐門徒要等候父所應許的聖靈，於是十一個門徒和幾個婦人，耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄都聚集在耶路撒冷的一間樓房，在那裡同心合意的恆切禱告（徒一：14），這是是教會歷史上的第一次的禱告會，可見耶穌基督的教會是在禱告會中產生的，自此之後，教會的拓展和成長，也是以禱告來托住的。當時有120個信徒，聚集在那裏，接受最重要的事奉操練，就是「同心合意、恆切禱告」，這些人後來成為初代教會的核心人物。然後五旬節聖靈降臨，門徒被聖靈充滿，彼得和使徒們就起來見證這位被他們釘在十字架上死了的耶穌已經復活了，並且神已經立祂為主、為基督，這篇道領了三千人悔改信主、受浸與領受聖靈。這三千人成為早期教會開始最基本的會友，42節說：「他們恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」，這是我們要學的功課。「使徒的教訓」並不是使徒的教訓，乃是耶穌的教訓，也就是主的話，使徒們不講自己的話，他們講的耶穌的教訓。保羅向哥林多的教會說：當日傳給他們的，原是從主領受的（林前十一：23），可見使徒沒有自己一套的主張，所有的教訓都是從主那裡領受來的。「教訓」是動詞，但這裡的「教訓」原文已成為一個專有名詞，因為耶穌升天時，福音書尚未寫成，使徒用從主領受的「教訓」教導門徒，這些「教訓」漸漸成為固定的形式，不是片斷的，而是全部的，此「教訓」就成了門徒遵行的標準，初期教會的信徒們「都恆心遵守使徒的教訓」，請注意：「都遵守」的「都」乃是所有人都遵守，並且是「恆心」遵守。他們有同一目標，同一心志，同一願望，在主裏「彼此交接」，「交接」原文就是「交通」，神創造人類有一個意念，就是神要與人有交通，但因為罪使神和人之間斷絕了交通，當耶穌道成肉身來到地上，藉著十字架的救恩，給我們開了又新又活的路，使我們與神恢復了交通。約翰壹書一章2、3節：「〈這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們〉我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」，這經文我們看到兩樣東西，一是「永遠的生命」，一是「相交」。永遠的生命就是神的生命，相交就是彼此有交通，神將那永遠的生命傳給我們，使我們也可以與神有交通，神的生命進到我們的裡頭，神就在我們的裡頭成為我們的生命，而每一個信主的人，也都在神的同一個生命裡，彼此有交通。擘餅聚會是耶穌親自設立的，領受聖餐是為了紀念主的救恩，紀念祂如何為我們身體裂開，祂的血如何為我們流出，所以當我們擘餅、喝杯的時候，我們就是一個蒙救贖的人。我們從餅、杯得到啟示，主把祂的肉給我們吃，把祂的血給我們喝，叫我們享受與主聯合的滿足。哥林多前書十章16節告訴我們：「我們同領基督的血，同領基督的身體」，那個「同領」原文的意思就是「交通」。保羅告訴我們，我們擘餅、喝杯，都在基督的血裏有交通、都在基督的身體裏有交通，因著同領基督的血、同領基督的身體，我們就共有基督的生命。保羅的書信提到擘餅乃是吃主的晚餐，晚餐的意思就是我們都是「家人」，不是「外人」，提醒我們，教會要活出「家」的實際，我們是天父的兒女，我們活在神的家中，大家都是弟兄姊妹，將來到永世裏面，我們要永永遠遠在一起，那是多麼寶貴的一件事，所以也因著這餅、這杯的提醒，我們不是接觸一個宗教，而是「回家」的兒女。這餅、杯不是一粒麥子、一粒葡萄可以做成，乃是許多的麥子它們磨成粉、許多的葡萄它們壓榨成酒，這也說明我們在基督的身體裏面的關係，完全融合為一體，我們吃這餅、喝這杯就是宣告：在主裡同心合意的見證與屬靈的實際。「同心合意」的原文是「同一個心思、同一個意念」，同心也就是和主同心，合意也就是合主心意。十一個使徒和其他人一同跟隨耶穌，一同領受主的道，一同承擔主的託付，因此同心合意、聚集在一起禱告時，就有同一負擔，縱然外面的環境艱難，但目標非常清晰，眾人專一為著主的託付禱告。因著他們同心合意的禱告，福音興旺，主的道被傳開。今天在教會裏服事主的人，也常常因為性情不同，就不同心志，我們要有真正屬靈的改變，必須要把神的工作放在前面，把自己的個性放在後面，教會必須要同心合意，才能夠不斷增長，弟兄姊妹間若有嫌隙，同工之間若有矛盾，執事當中若有誤會，執事與神的僕人間若有意見，我們都要將這些不好的情緒忘記。初期教會是以禱告開始建立的，教會在禱告中誕生，在禱告中進行，在禱告中面對考驗、困難，在禱告中領受神的託付，我們看到使徒行傳所記載那120名參加禱告會的，他們不僅「同心合意」並且「恆切禱告」，他們經歷了聖靈充滿，也親眼看見神的大作為，經歷了聖靈的能力，不但教會人數增加，每個信徒的靈命也成長，質與量一齊長，這是何等蒙福的教會，教會一日之內從120人增加到3000人，26倍的增長。試想我們若也是那120人中的一個，該是何等興奮。「恆切禱告」的原文是「持續不斷的禱告」，沒有負擔的禱告是短暫的，惟有充滿負擔的人會不停禱告，直至聖靈充滿，領受主的能力去見證主的道。恆切禱告能夠帶下聖靈的工作，回顧教會歷史，每次復興都是由禱告開始，從少數人一直擴展至多人禱告。
|   歷世歷代以來，每當基督徒讀到以上這段在使徒行傳裏的記載，莫不企望能經歷聖靈的大能。試想，如彼得之膽小怯懦，連一個小使女隨便的一句話，都叫他心驚膽裂，發咒起誓他的確不認識耶穌，五十天之後，這膽小的彼得經歷了聖靈的澆灌，卻能放膽講說神的道，並且大有能力，一傳福音，信服的人是成百成千計算的，就以行傳第二章五旬節時的場合來看，當時耶路撒冷聚集了成千上萬的猶太人，他們因著在幾個世紀之前亡國了，被驅散在天下四方，他們在不同的地方居住了幾個世紀之後，都會說當地的方言了〈這裏我們所說的方言，就是一般人所說的家鄉話〉，在五旬節時，許多散居各處的猶太人回到耶路撒冷過節，突然他們聽見天上有一陣大響聲，然後看見一群人開始說起話來，這些人可以看得出是來自加利利，卻說著許多不同地方的家鄉話，聚集的群眾可以辨別出來，他們所說的至少有十五種不同的方言，而且聽得出他們在講說神的大作為，這麼一來，眾人就都被吸引了，於是給了彼得一個大好機會，可以傳講主耶穌。在整座耶路撒冷城裏，除了這120位門徒，其餘都是不信的人，而且這些人在四十多天之前，還叫嚷著釘耶穌十字架的。彼得對眾人所說的話是當時通行的亞蘭文〈即馬可十五章34節，主耶穌在十字架上所喊的語言〉，絕不是眾人不懂的方言，或所謂「天使的語言」。門徒因受了靈浸，都被聖靈充滿，剛強壯膽起來，使徒才敢在眾人面前高高站起，而彼得也才放膽傳講基督，也才有三千人受浸。然而聖經的記載並沒有就停在這裏，新約聖經中的其他書信也告訴我們，這種興旺的光景沒有維持多久，因著人性的墮落和敗壞，加上仇敵撒但的詭計和攻擊，即使在保羅時代，哥林多的教會已經問題叢生了，有結黨紛爭的，有犯淫亂的，有弟兄相互告狀的，有專為追求說方言和醫病恩賜的，也有自以為是先知能說預言的，更有人說沒有死人復活的事了，就連使徒保羅待在哥林多有一年半之久，他一離開，以上所列的問題都出來了。為甚麼呢？如果我們細讀哥林多前書，就能看得很清楚，哥林多的問題出在他們光是追求一些屬靈的恩賜，而忽略了以基督為首位、為中心，就會演變出這麼多的問題來。潘傳道提到美國加州位於洛杉磯附近阿蘇薩市郊的一所私立基督教循理會的高等院校「阿蘇薩太平洋大學Azusa Pacific U」，潘傳道也提到一個靈恩派的黑人傳教士威廉‧西摩（William Seymour），威廉‧西摩和阿蘇薩大學並沒有關連，他只是租了座落阿蘇薩街312號的一間廢棄的木屋循理會禮拜堂舉行祈禱會而已。威廉‧西摩是一位被人瞧不起的獨眼黑人傳教士，他在洛杉磯強調靈浸和說方言，卻屢遭拒絕，但他不氣餒，暫住在一個清潔工的家裏，而在另一個人的家中開始了聚會，因為高聲說方言，鄰居就抱怨他們的聚會太吵鬧。他們只好被迫遷到一個偏僻一點的阿蘇薩街。有一次他被另一女黑人牧者邀請到她的教會講道，威廉‧西摩就以使徒行傳二：4的經文，說凡沒有說方言的，都是沒受聖靈的洗，不料被黑人教會的牧者認為是異端，明顯與聖經最清楚和基本的教訓相悖，而把他趕出教會。威廉‧西摩只好租下一間廢棄的循理會禮拜堂，開始舉行禱告會，適逢1906年4月18日發生舊金山大地震，許多人因懼怕而來教會悔改信主，在這裡沒有人種偏見，其間領受聖靈恩膏、醫治、方言，吸引世界各地的人前來，一天三場聚會、一個禮拜七天連續不斷，歷時三年之久的復興運動。後來因為會場出現靈媒、異教巫師造成會場混亂，1922年九月，威廉‧西摩逝世。1931年木屋被政府下令拆除，阿蘇薩街大復興告一段落，但影響力持續蔓延，像野火一樣，從洛杉磯燒往其他各處，在短短數年之間，遍及數大洲。說方言這事，古今中外，在許多外邦的異教裏，都有發生過，可見說方言不見得是受聖靈澆灌才有的，受異教裏的鬼靈附身，也可說方言，像在臺灣鄉下的乩童，就是一個明顯的例子。
    主耶穌已復活升天，門徒承接了主的命令和事奉，教會在他們的手中被建立，初代教會充滿能力的見證。使徒行傳被稱為「聖靈行傳」，因為在這些使徒的背後，真正的主角乃是聖靈。在使徒行傳中，我們可以發現這些被譏為無知的小民，他們是依靠膝蓋而活，禱告成為他們最重要的事奉，禱告帶給他們能力和盼望，禱告使他們成為聖靈的出口，禱告將這些人連結一起成為基督的身體。巴不得我們的教會也是如此，成為同心合意、恆切禱告的教會，我們不單認識使徒們的禱告，自己也要禱告，無論是個人、小組或教會聚會的禱告，總之人人都禱告，使教會成為禱告的教會，被聖靈充滿的教會、福音廣傳的教會、神所祝福的教會。

剛才讀的這段經文，是使徒保羅殉道前在獄中寫信給他屬靈的兒子提摩太，勸勉與鼓舞他，在脫離了卑賤的事和逃避少年人私欲之時，更要追求屬靈的美德，才能合乎主所用，做貴重的器皿。從消極面來看，要離開不義，逃避少年的私慾；從積極面面來看，要追求公義、信德、仁愛、和平。保羅不只是對接棒者提摩太的循循教訓，也是對你我的提醒，保羅不僅告訴我們當脫離什麼，更是要追求什麼。
    22節說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」本節的「逃避」與「追求」同樣是現在進行式的命令動詞，意指不停恆久地進行。信徒若只有消極的從罪惡中逃脫，而沒有積極的追求屬靈長進，就很容易被罪再捉回去。當時提摩太年紀已經大約35-40歲了，保羅還囑咐他逃避「少年私慾」，可見這不是年齡的問題，我們一生都要與「少年私慾」搏鬥，「少年私慾」似乎成了一個代名詞，是人一生之久的慾念。我們每個人身上都很可能會有一些傾向，使我們很容易產生「生命的破口」，這經常是我們所應該要逃避的「私慾」。雅各書一：15說：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」，「私慾」不外乎「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲」這三方面，這是撒但引誘人犯罪的步驟。從來不犯罪的耶穌，都連續遭遇撒但三次的試探：魔鬼試探耶穌把石頭變成餅〈肉體的情慾〉；魔鬼以地上的榮華富貴來引誘耶穌〈眼目的情慾〉；魔鬼試探耶穌從殿頂跳下去〈今生的驕傲〉。這個犯罪步驟，與夏娃的受引誘後的犯罪步驟相同：「於是女人見那棵樹的果子好作食物（肉體的情慾），也悅人的眼目（眼目的情慾），且是可喜愛的，能使人有智慧（今生的驕傲），就摘下果子來喫了，又給他丈夫，他丈夫也喫了」（創三：6）。伊索寓言就提醒我們，若不提防肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，後果往往不堪設想，在阿里巴巴與四十大盜的故事中，當阿里巴巴偶然間得到進入四十大盜的寶庫祕訣：「芝麻開門」，便連夜載珠寶回家，並向哥哥借了量器來點算。哪知，被猜疑忌妒的嫂嫂發現，遂激怒阿里巴巴的哥哥，強得四十大盜寶庫的地點與密碼。財迷心竅的哥哥，正想來個大搬家，哪知卻忘了「芝麻開門」的密碼，最後慘死在四十大盜手中！聖潔的「聖」相反詞不是「罪」，而是「屬世界」，就是眼目的情慾、肉體的情慾並今生的驕傲，趕快脫離這些屬世的卑賤的事，這三方面我們都要非常的小心，碰到試探用私慾來反應，靈性就是死的，耶利米書中說到摩押人常享安逸，最後就被滅了，主要原因在於他們沒有遠避淫行、試探，我們實在應該儆醒！使徒保羅提醒提摩太，「要逃避」就是表示這些私慾真的是很難抗衡的！最好的辦法除了「不涉及」、「不考慮」，離它遠遠的，一旦發現有危機，就馬上逃離現場，千萬不要自以為站立得穩，也不要為自己找一大堆聽起來好像很合理的藉口！「要逃避」是一個包括了思想和意志力結合一起的回應，我們真需要求主常常的提醒、光照！因此，事奉主的人為自己做一些預防的措施，這是非常必要的。比如說，千萬不可與其他的異性單獨在一個空間裡，或勾肩搭背的！任何會造成閒言閒語的，絕不可輕忽！作貴重器皿的首要條件是「自潔」，這是強烈而且是進行不停式的動詞，表示決斷性的行動，自潔是靠自願追求來的，當然我們沒有任何人可以靠著自己的力量、意志、修養、或忍耐來讓自己潔淨或成聖。但是，我們也必須先有一顆願意的心，不願意，什麼事都做不成！因此，聖經從舊約到新約，也充滿神期待我們都要擁有願意、樂意的心，雖然祂也十分期待我們都要聖潔，但神卻不是強迫或勉強，神期待卻盼望我們是發自內心，有一顆願意、樂意的心！當我們先願意自潔成聖，接著，神奇妙的手就會伸出來幫助我們。正面是自潔，反面是脫離卑賤的事，遠遠的離開、速速的離開，像約瑟逃避主母的色情誘惑，三十六計走為上策；只有離開才不會參與，不參與就不受沾染。
    在積極方面，22節也提到「同那清心禱告主的人一起追求公義、信德、仁愛、和平。」「要追求」也是一個命令。它的意思是：「獵人看到獵物，緊追不捨」。「同那清心禱告主的人一起追求」，是告訴我們，要找到可以與我們一起追求主、追求良善生命的屬靈同伴！「公義」是神的性情，追求公義便是追求合乎神心意的事情；「信德」就是信心的生活，單單信靠神；「仁愛」就是愛神的生活，因為神就是愛；「和平」就是愛人的生活，成為別人的幫助和祝福。我們務要追求「公義、信德、仁愛、和平」，這屬靈的「四大美人」。箴言十三章20節說：「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損」，是我們的鑑戒。一個人事奉主真的很容易軟弱，但若有屬靈的同伴，彼此幫助、互相扶持，在追求主的道路上，就會走的越來越好。
    21節說：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」這是聖光神學院的校訓，「......預備行各樣善事」，這個「預備」的意思就是「被準備好了」。離開不義、逃避私慾、追求良善都是一種「預備」，而預備作貴重的器皿，則是要叫我們能夠「行善」，能夠遵行神的旨意。所以並不是神學院畢業了就是預備好了，其實從神學院畢業只是一個開始，我們要不斷的預備自己，不斷的仰望我們主耶穌基督的憐憫，讓自己成為一個合用、好用的器皿，是隨時可以讓主使用，是一個「貴重的器皿」。「預備行各樣的善事」這善事是指「神旨意的事情」，就是一生去行神在我們身上的旨意。這善事不看大小，端視有無走在神的心意裡。聖潔是神的心意，因此要追求聖潔，如此我們才合乎主用，來行善事，這是有順序的。讓我們不要忘記，我們也是不斷藉著神的恩典，被神所潔淨的器皿，是祂所殷殷期盼合用、好用、也喜歡用的「貴重的器皿」。對於一位書法家來說，最寶貴的應是他手中那支揮灑自如的毛筆，因為他可以用它寫出理想的字來；對於一位雕刻家來說，那把合用的雕刀是他的無價之寶，因為他可以用它來雕出精美的作品。毛筆也好，雕刀也罷，在一般人的眼中雖是不甚值錢，但對於用它的主人卻是寶貴的，因為他們合乎主人使用.。在神的手中，我們就如那筆或刀，在世人眼裏，我們沒有顯赫的名氣，沒有豐厚的財利，也沒有卓越的智慧，但神卻使用我們，用我們繼續書寫使徒行傳。神呼召了我們這一群人，祂必然會將寶貝放在我們的裏面，讓我們這卑賤的器皿顯出莫大的能力，合乎主的使用。經文說得很清楚：「人若自潔…，就必作貴重的器皿。」這個「人」是指所有願意自潔的人，我們只要有願意的心，神就能改變我們，成就祂的大事。雖然我們在成聖的路上常常跌倒，但是神並不丟棄我們，神要煉淨我們生命中的渣洷，加給我們力量，使我們能勝過罪的引誘，甘心樂意過神要我們過的聖潔的生活。

NO.09

秋葉紅了
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踏雪無垠

　早上出門，忽然發現公園裏、山坡上，原本鬱鬱蔥蔥的樹木，不經意間葉子已經掛滿了紅色，一簇簇、一片片，紅得似火，而沒有變紅的，則黃燦燦的，像鍍了金似的，四周翠綠草坪環抱圍繞，紅黃綠相間，相互映襯，葉子上面露珠翻滾，在陽光的照射下，五彩斑斕，熠熠生輝，惹得人不由駐足觀望，驚歎不已。想不到，秋天的景色如此迷人！
　　徘徊在綠樹紅葉間，深呼吸著飽滿的氧氣，時而伸手摸摸滑潤葉子上的露珠，時而將鼻子伸進樹葉間猛吸幾口，轉瞬間便精神飽滿、心胸開闊，在充分享受大自然給予的恩賜時，我感受到了生命的力量和意義：生命本無涯，萬物皆輪回；當生命走到成熟的季節時，更加放射出燦爛光輝。
　　秋天，本是收穫希望和果實的季節，人們予以無盡的崇敬和讚美；秋天又是懷念和悲傷的季節，在綿綿秋雨中，人們常常思念和牽掛遠方的親人，不舍、驚夢。春華秋實，秋意深濃，兩個不相干的辭彙完美結合在秋天裏，輝映互補，相得益彰。
　　我熱愛漫山遍野蘊育生命成長的綠樹，更熱愛高聳山澗象徵生命成熟的紅葉。

作者簡介：
海軍退役中將。曾任：艦長、艦隊長、作戰署長、海軍指揮參謀學院院長、海軍航空反潛指揮部指揮官。1971年1月在《水星》詩刊發表第一首詩，1972年加入「創世紀」詩社，1975年與海軍詩友創辦「大海洋」詩社。曾獲國軍文藝金像獎銀像獎、銅像獎、時報文學獎敘事詩優等獎、中山文藝創作獎、行政院文建會台灣文學獎優選，年度詩人等獎項。現為監獄志工、軍校兼教與教會服事。著有詩集：《夢中之河》《海洋姓氏》《海上狩獵季節》《藍色水手》《人魚海岸》《疆域地址》《台灣海峽與稻穀之舞》《台灣‧用詩拍攝》《哀慟有時，跳舞有時》童詩：《到大海去啊，孩子》散文：《攤開胸膛的疆域》《菊戀》等。

　

讓整個房間和乳房都靜下來
聽
鳥的聲
音，樹的體
液和草根
向大地的吸吮
以及風，輕咬
陽光的笑
赤裸的又嬰孩的，天真與本能。

    【編者按】日前參加小組查經聚會，承王漢生執事轉來基督徒詩人汪啟疆先生親筆簽贈的兩本新書：「風濤之心．台灣海峽」及「哀慟有時, 跳舞有時」。
    汪啟疆自1966年從海軍官校畢業，到2000年以航空指揮部中將指揮官退役，他有35年的時間在大海裡渡過，搭乘過的船艦，如數家珍，包括戴雲艦、永字號永豐艦、太倉護航艦、美字號運輸艦到正陽艦等軍艦。他常說，海洋及這些船艦，都是他生命故鄉的一部份，是他永難忘懷的生命姓氏，海洋對他來說，看似浪漫卻又是危險萬分，卻更是他職業上一定得征戰的版圖，但不一定每個人都適應得了那搖搖晃晃載浮載沈的大海。驚濤駭浪的大海，使他的每一首詩都汲取著大海的養份，而藉由濤浪的拍打千錘百鍊鑄成。誠如他自己在「跋」裡說：「曬海作鹽，舔鹽為詩」。
    汪啟疆曾說：「我一開始並不是寫詩，反而對小說散文創作比較有興趣…」，他一開始想寫作，並不是選擇現代詩，而是小說。有一天他的小說創作「劍門」，得到國軍文藝小說獎，這部長數五六萬字的中篇小說，開啟了他踏入文壇的第一步。
    2000年他才55歲，他成立海軍第一個航空指揮部，掛上中將的兩顆星星，他卻在前途看似遠大光明之際，提早辦理了退伍手續。汪啟疆笑了笑說，當時政黨輪替，新的執政者上台，他想會與他的理念及做事的方法有所不同，因而提早辦退伍，這是他的人生規畫，前半段花了泰半時間在陪伴大海，接下來的人生，他要多陪伴家人及自己。汪啟疆雙腳跨進了陸地，以新的視野面對他的新生命，他抬頭看了左營舊城門的天空一眼，天空雖然陰霾，但仍有絲絲光亮，從遠方的天空直透而下，他說，他隨時會為這個國家做誠心的祈福︰神和愛永遠眷顧台灣人民和土地，人性有本質的暴戾佔有，本能的揮霍貪婪，但犧牲、持守與深厚、豁達，同樣是我們品格中的力量，人世之美就奠基於這些信守和實踐，以及永不放棄的忘我、不捨與盼望。
    退伍後，周一與周五兩天，他前往監獄擔任心靈教誨師，周二到周四的時間比較彈性，有時去學校當老師，替同學上些戰術戰略等課程。而周六周日則就是他與上帝相處的時間。汪啟疆先生與趙頌琴伉儷，目前在左營果貿循理會聚會，愛主事主不落人後，令人稱羨。茲簡介兩筆新書如下：

書名：風濤之心．台灣海峽
        〈汪啟疆詩集〉
出版社：春暉出版社〈電話：07-613385〉
出版日期：2013/06/01
內容簡介：
    當海水和汗水凝結在舟船和大海工作者身體衣衫，屢次的滲透、屢次的受體熱燻乾，衣衫和身體就成了一方曬鹽的田和殼，將結晶泌現、將生活黏實。一個個跟海有關的人，就是這樣凝著鹽、形成殼，不是有心而為，乃因他們的生活環境即是如此。我渴望寫這些：生活與海洋的奮然而為。鹹新空氣衝灌入胸肺，身心釋放的自由感受，一艘船的共同生命體認。常在電影鏡頭映現一個海難後的人體伏躺海灘邊緣，一份掙扎結束，一份活著的沉睡；灘岸即是生命的到達，也是生命的甦醒，更是生命蓄力的再生。真好！但我更喜愛以完全的探索、完全交托、完全甘心情願又含具不服，完全的奮戰不休，來形諸海洋和受海洋影响的一切。我曾好奇於詢問上帝：您為什麼以百分之七十的海來分裂和聚攏百分之三十的陸塊，以這樣比例來創造了我們所概稱之「地球」？

書名：哀慟有時, 跳舞有時
          〈汪啟疆詩集〉
出版社：春暉出版社〈電話：07-613385〉
出版日期：2011/02/01
內容簡介：
    汪啟疆說，他出版的《哀慟有時跳舞有時》詩集，其詩集名稱、書寫理念和彙輯概念，擷用了聖經舊約傳道書的第三章內容，成為詩集內的十個部份，分別是「栽種有時、拔出有時」、「殺戮有時、醫治有時」、「折毀有時、建造有時」、「懷抱有時、堆聚有時」、「尋找有時、失落有時」、「保守有時、捨棄有時」、「靜默有時、言語有時」、「生有時、死有時」、「爭戰有時、和平有時」、「喜愛有時、恨惡有時」。哀慟有時，跳舞有時；這是生命的真貌。心靈的第一觸最為敏銳真實，本書內的我，文字儘量減少了意象與壓縮，以第一觸的筆記作心境告白，誠實發聲。獨自的、舞蹈的，對台灣和人世你我，以禱告和祝福。蘭嶼鳳蝶在蛻蛹過程，與所生活的週邊事物融為一體。

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