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本「週刊」原訂每週日發行，自680期起改為「月刊」，每月一日發行。

剛才我們讀的28節説：「你們這小信的人哪，野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！」野地裏的草，出於野地，就不是人工培埴，是神叫它生長，它的美麗全然是神所賜的，大地隱藏著神的慈愛，神選擇用草來妝飾大地，雖然到處受人踐踏，卻遍佈全球，由赤道直到北極都有，由海拔到雪山，由沙漠到河流，都是草的天下。在聖經中，有五十次題到草，神也多次用草比喻人的生命，並且教導我們如何欣賞神的創造。
    我和我姊妹大部份的時間幾乎都到野地欣賞大自然，因為大自然是神創造的展示場，我們會發現，大自然許多的現象，既規律又自然。例如，我們觀看長在野地裡的草木花卉，是那麼地漂亮，在同一塊泥土上的花朵，會有紅的、紫的、白的、黃的、橙的、淺藍的…這麼多種的顏色？人就算用許許多多的染料，也無法塗成這麼美的色彩，然而花朵卻只要朝向陽光生長，就自然地形成這些顏色；再看森林裡有些百米高的巨木，每一天卻能將好幾噸的水輸送到樹木的頂端，給葉子進行光合與蒸散作用。對樹木而言，這是非常容易的事，只要將葉子朝向太陽，水分就源源不斷地往上流。但人要用許多的馬達，耗用許多的電力，接了很長的管子，卻還不能有這麼好的果效。一片葉子裡進行的光合作用，比世界上最大的化學工廠，所進行的生產流程還要百倍複雜，但化學工廠製造過程中排出大量廢氣，發出許多噪音，葉子裡的反應卻很輕省，沒有產生廢氣，這是最高品質的「靜悄悄」。因此當我們置身大自然的郊野，沒有噪音，沒有污染，這才真正享受神創造的奇妙。神在草木花卉身上尚且顯出榮耀的豐富，何況神對那些稱為祂的兒女的人，豈不更加倍的顯出榮耀豐富來麼？
    中東一帶地方的人通常用草來燒熱土窯，然而神還給它這樣的妝飾，讓它比所羅門所穿戴的更加美麗。以一朵小花的生命之美，來思想人在神面前的地位，和所領受到的恩典祝福，我們無須懷疑，神必定會眷顧我們一切的所需，人是神造物的中心，萬物的存在，都是為著供養人的需要，我們若是能瞭解到自己在天父心目中的地位，便不會為生存而掛慮了。所以，29-30節就說：「你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛心；這都是外邦人所求的，你們必須用這些東西，你們的父是知道的」。這段經節告訴我們，神既給了我們生命，祂還不為我們的飲食負責任麼？神既給了我們身體，祂還不為我們預備衣服麼？耶穌叫我們看天空的飛鳥，在飛鳥的背後所隱藏的神聖世界，在這神聖世界裡，有一主人，這主人在這裡被稱為「天父」，這「天父」看顧著這飛鳥，這「天父」珍惜著世上被看為無關痛癢的生命。而這小鳥，牠們倚靠的，只是天父的仁慈；牠們倚靠的，是天父的恩典，牠們的生命，顯出了天父無限的愛。一隻小鳥也獲得天父的眷顧，何況是比飛鳥貴重得多的人呢？耶穌也叫我們看野地的百合花，牠不勞苦，不紡線，它的華美就是所羅門極榮華的時候，所穿戴的還不如這花一朵，「所羅門所穿戴的」象徵人工的極品；「這花一朵」則代表神手的傑作。若是微小的花卉都不缺乏美麗的妝飾，神的孩子們又焉能赤身露體，挨餓受凍呢？神是我們天上的父，祂知道我們所需要的，祂就負我們的責任；作我們的供應，所以我們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛心，這都是外邦人所求的。「外邦人」就是不明白生命主權屬於神的人，他們想用自己的方法去尋求「瑪門」〈錢財〉，就是這種想法，將他們的人生牢牢地鎖在「憂慮」的漩渦裡，他們看不見飛鳥背後的神聖世界，他們想不透野地的花草訴說著的神的看顧。他們只勞碌地、拼命抓取，想抓住一些東西讓自己覺得穩當一些。他們抓住的東西，卻像是一塊又一塊沉重的石頭，這些石頭裝在生命的行囊裡，只會越背越重，最終將人壓得透不過氣來。而面對未來，會用種種方法，儲蓄多一點，裝扮美一點，去克服面對未來而有的恐懼。殊不知，未來不是我們掌控的領域，面對不可知的領域而試圖控制，只會令人越發「憂慮」。「明天自有明天的憂慮」，明天不是屬於我們的，明天是屬於神的。「神掌管未來」，我們試圖用自己的手去掌管明天，自然徒勞無功。只有信賴掌管明天的神，我們的生命才能安頓下來。因為全世界都是神造的，也都為祂所掌管，祂「說有就有、命立就立」；萬民都舉目仰望祂，祂隨時給他們食物，祂張手，使有生氣的都隨願飽足！」〈詩一四五：15-16〉；「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧；我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通〈發它去成就：或譯所命定〉」〈賽五十五：10-11〉。神怎樣說，就怎樣行，神怎樣應許，就怎樣成就，我們既有這樣的一位神，又得了這些寶貴的應許，豈可再憂慮吃什麼、喝什麼、穿什麼嗎？
    31節：「你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了」，這是本週金句。耶穌在這裏給我們一個應許，如果我們尋求神的國和神的義，神不只把祂的國和祂的義賜給我們，並且還要把一些別的東西，就是我們衣食生活所需要的一切加給我們，這是何等寶貴的應許！耶穌要我們有正確的價值觀，「只求神的國」就是作出終極的明智抉擇，以神為神，放棄「瑪門」，放棄自求「穩當性」，而相信神的應許，信賴天父的仁慈，倚靠神的恩典，而不是人的謀算。倚靠神的大愛，而不是在人間戰場中謀求勝利。這生命會引導我們活出生命的「義」。這種「義」源自看到生命終歸之所屬，看到「神」而放下「瑪門」。明白財富的獲得，並不能叫人獲得生命的「穩當性」，而在分享財富時，享受生命的豐盛。
    34節，耶穌說：「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏」，這是事實，因為我們有財寶時，我們的心就會在那兒！錢財不是罪惡，但加上貪心，便成為捆鎖，又使人迷失在世俗的價值標準中。錢財好像一張網，人愈喜愛它，它愈纏住人的心。要擺脫這張網，人唯有立志討神喜悅，專心仰望那位創造陽光、雨水、空氣的神，不靠自己。神的話十分絕對，一個人不能事奉兩個主。當人全心全意地事奉神，他才真正享受自由的生活，不受物質支配，也不自私自利地做人。因為知道生命的保障不在錢財，乃在於神。買東西時也自由得多，毋需左算右算，用錢去幫助人又不會捨不得，我們只需問神：「用這筆錢，祢會歡喜嗎？」
    俗語說「有錢能使鬼推磨」。有錢什麼都好辦；有錢可以享受；有錢可以安逸；有錢可以舒適；只要有錢萬事就能亨通。人還年輕，對錢還不是很有感覺；一旦進了社會，拿出印著公司總經理、董事長的名片，別人一看，立刻睜大眼睛，肅然起敬。但若是名片是某公司的小雇員，就容易被輕視，所以錢財是很現實的。然而，耶穌教導我們對財寶的看法：不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。耶穌警告當時的人不要擁有那類那是不可靠的的財富，一旦這些財富沒有了，他的快樂也失去了。現在的世代，人們積攢財寶的方式，有基金、房產、股票等等，但是，只要是物質的東西就有可能喪失或毀壞，如果倚賴這些才能得到快樂，那就注定要失望了。耶穌在兩千年前提出的警告，今日言猶在耳，許多人的財富在金融風暴時一夕化為烏有。既然世上的財寶不可靠，耶穌勉勵人要看重天上的財寶。
    錢財在今世有很大用處，在乎人怎樣用它，有衣有食，便當知足。我們對錢財的態度，應當認定自己是神的管家，把神交托的錢財管好。我們應當努力工作，盡量賺錢，也盡量施與。不可忘記奉獻財物給神，將最好的財物首先獻上。關心神的國度，支持傳福音的工作，幫助別人的需要，竭力幫助貧苦的人，藉著會朽壞的錢財去拯救不會朽壞的靈魂，使更多人得救；如此，就是為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。真正財寶的意義乃是在天上，要將生命的定位點放在「天上」，「天上」是一個屬於神的領域，是神在管理的地方，是指「以神主權為中心的地方」，因為有神在管理，所以是取之不盡，用之不竭。沒有盜賊，更不會有所謂的「蛀蟲」在吃財寶的憂慮。
    在這時候，一隻小鳥是值得珍惜的；一個社會上的失敗者是值得幫助的；一個仰賴他人支援的窮人是值得我們去愛的；在這時候，我們會發現一朵野花是美的；一個撿破爛維生的老人家是美的；一個殘障的人是美的；在這時候，我們就不會介意我們擁有多少；我們就不再介意皺紋多了幾多條，因為我們的生命自由了；這時候，我們不再憂慮；這時候，我們明白人活著是靠賴天父的恩典；這時候，我們與耶穌面對面地活著。生命的路是需要抉擇的：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。我們不能又事奉神，又事奉瑪門」耶穌很渴望我們選擇那回歸天國的路。阿們！
　

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人的生命不在乎家道豐富

張明仁講述

經文：路加福音十二章13-21節

剛才我們所讀的經文，路加福音十二章13-21節，這段經文的背景是本章第1節：「這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。」這是新約四福音書記載，來聽耶穌講道羣眾最多的一次，羣眾爭先恐後來到耶穌跟前，想必一定有很多請求的問題，但路加只記錄了剛才我們讀的13-21節的經文。就在耶穌開講的時候，群眾中突然有人插嘴說：「夫子！請祢吩咐我的兄長和我分開家業！」〈13節〉。在巴勒斯坦，人們要求拉比為他們仲裁紛爭，是一件十分平常的事，當時的拉比有權根據摩西律法〈如民廿七：1-11；申廿一：15-17〉，替人分配家產。這人的問話聽起來似乎是求耶穌主持公道，但從他求耶穌吩咐他的兄長與他分開家業這事，就證明這人心中因自私而對家業所生的貪心，他並非徵求耶穌的意見，而是命令耶穌照他所謀畫的而行。因此他的行為立刻遭到耶穌的拒絕，耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」〈14節〉。耶穌還即時教訓眾人，說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富」〈15節〉。耶穌的這句警世名言，正是對人的錯誤觀念痛下針砭，因為在多數人的心目中，都以為擁有財富就是富足，所在乎的是他擁有多少的財富，而把生活和物質緊緊相連，以「家道豐富」做為生活的目標；並且認為「貪心」這種慾望更是促進社會進步繁榮的原動力，人因為貪心，就想擁有更多財富產業，才會發奮圖強，社會才會進步。然而，人卻從靈性的層面淪落到物慾的層面，世上有許多「財主」，表面上他們是擁有豐盛的財產，實際上反倒是豐盛的財產擁有了他們，從「財主」變成了「財奴」。貪心不但違背了神的十誡，而且貪心會引起越來越強烈的自私心理，而自私正是捨己的障礙，讓人不能依靠神順服神，甚至是使人忘記神，會逐漸為錢財所轄制。智慧的所羅門就忠告說：「貪愛銀子的，不因得銀子知足。貪愛豐富的，也不因得利益知足」（傳五：10）。許多時候貪心並不是因為物質缺乏，而是因為它像毒癮一樣的禍害，會讓人一步步地被引誘淪陷，終至不可自拔。所以耶穌教導說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，一個人的生命不在乎家道豐富」。真正衡量一個人是在乎他生命的本質，而不是在乎他擁有多少的財富。
    16-21節，耶穌比喻說：「有一個財主田產豐盛；自己心裡思想說：我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？又說：我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說：靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧。神卻對他說：無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」。
    比喻中的這個財主沒有名字，神給他起名：「無知的人」，其實從人的角度看，他是一個非常精明的財主，這個財主是一個會打算的人，是一個有遠見的人，這個財主是一個有投資眼光會理財的人，是世人所公認、羨慕的奮鬥成功者。但在神的眼中他竟是一個「無知的人」〈20節〉。我們讀福音書上的財主，除了撒該以外，似乎每個人都是壞蛋，難道耶穌對財主沒有好感嗎？不是！問題出在哪裡？之所以無知，是因為這個財主有今世的眼光，並沒有永恆的眼光，這個財主有靈魂，但不知靈魂的真實需要，他有投資的理念，卻沒有投資在上帝的國度裡，這個財主誤以為擁有財物就是擁有一切，他以為財物能滿足靈魂，他以為有了物質積蓄就可以享受安逸。財主擁有錢財沒有錯，無知最重要的原因是，財主只為自己積財，在神面前不富足！在這個比喻裡，我們就看到財富不是問題，問題在於人與神的關係，你看這個財主，他終日想的是什麼？從第17節到19節，我們數一數一共有多少個「我」字？「我的出產」、「我要這樣辦」、「我的倉房」、「我一切的糧食和財物」、「我的靈魂」，短短三節的經文就出現五個「我」字，可見無知財主的失敗在於「我」太多，只顧自己而沒有顧及他人，他的思想裏只有「我」，沒有「你」和「他」。他生命裏只有自己，沒有別人！沒有別人還不打緊，沒有神才是關鍵所在。他人生的意義盡喪在自我中心之中，他所有的時光與精力，全都用在聚斂財富之上，從來不會把多餘的分給别人，沒有奉獻，沒有回報，沒有幫助有需要的人，一個只為自己積財的人在神面前就是窮人，一個積攢財寶在地上沒有在天上的人，在神看來是一個無知的人！有一天，美國第16任總統林肯接見一位年長的婦女，總統看到那位婦人就詢問有沒有他可代勞的地方。婦人回答說，她不是為請願而來，而是聽說總統很喜愛某種口味的餅干，因而為總統特別烘焙一份。林肯總統聽了非常感動，不禁流淚說：「妳是第一位到我辦公室來毫無所求，卻反而帶禮物來的人，我打從心底向妳說聲謝謝」。一份餅干，竟贏得總統的獎賞，價值不是餅干，而是奉獻的心意。聖經中寡婦的兩個小錢卻成為不一樣的人生，因為人的財寶在哪裡，人的心也在哪裡。太多的時候，我們沒有體貼神的心意，只顧念自己的利益和需要，神的心事有誰了解？神的家有誰關心？神家的需要有誰放在心上？神國的福音有誰回應？誰願意為教會出錢？誰願意為耶穌犧牲自己？
    所有聽到這個比喻的人，一定會像耶穌對財主的稱呼一樣，認為他真的很「無知」。他對人的生命意義、價值無知〈15節：人的生命，不在乎家道豐富〉；他對自己的壽命、死後無知〈20節：今夜必要你的靈魂，你所豫備的，要歸誰呢〉；他對神的存在、心意無知〈21節：為自己積財，在神面前卻不富足〉。因著他的無知，使他犯了致命的錯誤：他以為擁有財物就是擁有一切，因此他的心思意念專注於自己的經營。「怎麼辦呢？」〈17節〉他說。我要這麼辦！他想著。他所擁有的不斷的增多，相對的，他在神的面前卻不斷的貧乏。他以為滿足肉體就是滿足靈魂，因此他對自己的靈魂說：「靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的喫喝快樂罷！」〈19節〉，原文是四個動詞：安安逸逸、快樂、吃、喝。卻不知道生命的深度遠深於他倉房的深度，靈魂所渴慕的遠超過他財寶的總合，他以為環抱今世就是掌握永恆。因此他放眼四寰，上及於天，下達於地，一切都在掌握中了。卻不料另有一位至高者，隨時可以收取他的靈魂，在神要收取他靈魂時，他沒法使自己的靈魂多活一秒鐘，財主處心積慮的打算與安排，至終化為烏有，他不僅美夢不能成真，卻在一生的積蓄之後，赤身告別他一切的財富，所以他並不富足！耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」又說：「人還能拿什麼換生命呢？」據說英國女王伊利沙伯一世在臨終前曾說：「我願意用我整個大英帝國的江山來換取一刻鐘的生命！」但不可能了，她隨即斷氣了。亞歷山大帝在三十三歲時便死亡，他臨終前叫人將他的棺木兩旁挖洞，讓他的雙手能伸展出去，他解釋說：「我要告訴世人，在歷史上有誰像我亞歷山大，曾經威風顯赫，這麼年輕就能征服了整個歐洲大陸，現在我要死了，卻雙手空空的走了。」這實在發人深省。
　　在耶穌的教導中，使我們真正看到：物質永遠是短暫的，靈魂才是永恆的；物質既不能拯救生命，更不能填補人心靈的真空。有人外表真的很富有，但他們的生命卻近似萎枯！真正的富足不在於家道，而在於生命。今天在世界各地仍有無數人以外表來看是貧窮的，但聖經卻稱他們是富足的（雅二：5），因為他們在信上富足；「信」是接受耶穌生命和福分所不可或缺的，只有不斷地支取並散播基督生命的人，才是真正富足的人，願我們的生命，在神的面前不僅富足並且更豐盛！

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        冤獄中的讚美     張明仁講述

           經文：使徒行傳十六章19-31節

剛才我們所讀的經文，使徒行傳十六章19-31節，我們看到保羅為福音的緣故，被人誣告，打了許多棍，下在獄中，兩腳上了木狗。他為神受苦，毫無怨言，卻在半夜裡禱告唱詩讚美神，不是保羅一人禱告唱詩，而是保羅和同工西拉同心的讚美。雖然趕出使女之巫鬼的是保羅，但結果卻招致同工西拉與保羅一同挨打，一同被剝了衣裳，一同下監。西拉不但沒有懷疑神為甚麼不看顧他，也沒有半點埋怨保羅使他受了牽累，這就是同心同工、同負一軛的真諦。
    使徒行傳的作者路加幾乎用了使徒行傳十六章的大半篇幅記載保羅在腓立比的工作。我們看到保羅、西拉和巴拿巴分手以後，本來保羅是想要去亞西亞傳福音，但是聖靈禁止他們，保羅在夜間看到異象，有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們」（徒十六：6-9），於是他們坐船來到腓立比。腓立比是羅馬帝國的殖民地，使徒行傳十六章12節說它是羅馬的駐防城，腓立比教會是保羅在歐洲所建立的第一個教會，腓立比沒有猶太會堂，只在城門的河邊有禱告的地方，可見那地的猶太人並不多。保羅和同工西拉在安息日出城來到河邊禱告的地方，對聚會的少數婦女講道，歐洲開荒佈道的工作於焉展開。有一位有賣紫色布疋的婦女名叫呂底亞，留心聽保羅講道，不僅自己信主了，全家也都受洗歸主（15節），並且用愛心接待保羅一行人，最後她的住處成為大家聚會的地方。後來保羅又往那禱告的地方去，有一位使女被巫鬼所附，這巫鬼是希臘神話的一條蟒蛇，被希臘神話中的最高神祇被稱為宇宙之王宙斯的兒子太陽神阿波羅〈Apollo〉殺死，但其精靈仍在，四處附在人的身上，「用法術」能占卜、說預言，料事如神，又會說腹語〈藉著別人說話〉。保羅在腓立比起初的福音工作，就出現這兩個完全不同的婦女，一個是賣紫色布疋的婦女呂底亞；另一個就是「被鬼附的使女」。呂底亞是上流社會的尊貴婦女，她受洗歸主；反觀這位被鬼附的使女，沒有名字、無人關心，因被巫鬼所附，就成為她主人謀利的工具，完全沒有自己的自由，但神仍然拯救她、神透過保羅使她得釋放。這使女跟隨保羅數日，不斷喊著：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！」她的話說得一點也沒錯，完全正確，這似乎是保羅在腓立比傳福音的良機，如果保羅只向河邊的婦女講道，沒有多少人會注意，但是這個鬼附的使女如今大聲疾呼，就引起群眾的注意，她說的又是真理，那麼讓她繼續喊下去又何妨呢？保羅為何心中厭煩呢？原來，在馬其頓腓立比這一帶，猶太人很少，到處彌漫希臘神話的傳說，在聽眾耳裡所謂「至高上帝」是指希臘神話的最高神祇被稱為宇宙之王的宙斯，因此保羅和西拉容易被誤以為就是宙斯派來的僕人，而「救人的道」則是向宙斯天神祈求得救的道路之一，並不是藉著耶穌得救的唯一之道。這種來自巫鬼正邪不分、神鬼混淆的宣揚，若不處理可能會中了撒但的詭計：第一、打岔聚會、叫人分心，不能留心聽保羅所講的話〈14節〉，「保羅就心中厭煩」「厭煩」原文指強烈的厭惡，保羅不是厭惡這一位使女，而是厭煩魔鬼的攪擾；第二、這會表示巫鬼的權柄比保羅所傳的更大，能未卜先知、了解保羅的身份與使命；第三、聽眾會以為使女與保羅是同路人，在保羅他們離開後就可接替保羅繼續講話，取信於人；第四、聽眾會以為使女所說「至高上帝」及「救人的道」與保羅所傳的相同，這正是魔鬼的詭計，因此保羅必須加以澄清。當這使女遇見保羅時，就不斷用話騷擾他們，這就如耶穌趕鬼時，鬼喊著說：「你是神的兒子」一樣，每一次，耶穌都命令魔鬼住嘴，叫牠立刻從所附的那人身上出來；耶穌責備邪靈，拒絕任何出於魔鬼的見證，於是保羅行使「耶穌的權柄，奉耶穌基督的名」叫這巫鬼從那使女身上出來，巫鬼當時就從那使女身上出來了，不僅她得了釋放，魔鬼的詭計也不得逞。雖然聖經未明言這使女是否歸主，但相信這個讓她經歷神的經驗，必定成為她生命中的一個轉捩點。
    保羅等人卻因此遭遇麻煩，被鬼附的使女的主人「得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領」〈19節〉，指控保羅和西拉，說他們「騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩」〈20-21節〉，這是什麼指控呢？保羅約在主後49年尾到主後50年初來到腓立比，當時的人還分辨不出猶太教和基督教的異同，在羅馬帝國境內，任何宗教均須經官府核准，方算為合法。當時，猶太教雖已被承認是合法的，容許猶太人信奉自己的宗教，但不可向羅馬人傳教。至於基督教，當時的羅馬人尚不知猶太教和基督教的分別，所以很容易以「猶太人騷擾我們的城」，作為罪名控告保羅和西拉。官長在沒有審問他們的情況下，就吩咐手下「剝了他們的衣裳，用棍打」〈22節〉。保羅是羅馬公民，本來可以提出申訴，免去這種刑罰，可見當時的騷動所引起的混亂，根本沒有給保羅申訴的機會。保羅和西拉被下在內監地牢裡，官長囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命令，就把他們兩腳上了木狗」〈24節〉。木狗是一種木製的刑具，用來銬住囚犯的雙腳、腕部或頸項，通常用鐵鍊牢牢釘在牆上，以防囚犯逃脫，因為它有許多孔，可以把兩隻腳遠遠地分開，令人覺得極不舒服，甚至非常痛苦。
    保羅奉耶穌基督的名將巫鬼趕走後，卻落得如此下場，他們當初不是聽到馬其頓呼聲嗎？這難道不是神的旨意嗎？那為何在腓立比傳福音的第一站就如此遭遇呢？保羅和西拉又如何看待此事呢？請看25節：「保羅與西拉在監裡面唱詩，約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽」。保羅和西拉禱告唱詩讚美神的情境相當特別，是平常人所不能作到的：時間是在半夜；地點是在內監，羅馬的監牢分成兩部分，外監和內監。內監是個地牢，沒有燈光，空氣也不流通，是個陰深恐怖的地方〈參24節〉；更何況身體挨了多棍〈23節〉、有棍傷〈33節〉、兩腳上了木狗〈24節〉，極其痛苦難受。按照人的常情，身體帶著痛楚，怎還能歌唱呢？可是，保羅與西拉竟然從內心中唱起詩歌讚美神，他們的歌聲使眾囚犯感到奇怪，監獄是痛苦的地方，怎會有人唱歌呢？很可能，他們已有很長的日子沒有聽過歌聲了，肉體和心靈的痛苦甚至使他們忘記了歌唱。但保羅和西拉的歌聲卻不是哀歌怨曲，而是讚美歌聲，這歌聲安慰了、也震撼了囚犯的心靈。他們既然兩腳上了木狗，又被鎖鍊鎖着，他們的身子和四肢都不大方便轉動，卻可以心口如一地禱告讚美神，他們不用手拿着詩歌本來唱，他們所唱的詩歌必然是熟記在心中的詩歌，隨時可以唱出來的，又唱詩又禱告，直到半夜。他們可能還不知道他們的歌聲，已把「福音」傳到許多心中滿了苦毒怨恨眾囚犯的心靈了！在那夜半寂靜的牢獄中，他們的詩歌有如天使的聲音，使許多心中積存無數怨恨的囚犯「側耳而聽」，而且聲達天庭，天上的神也側耳而聽（參瑪三：16）。而且他們的禱告讚美必然都是出於真誠的，毫不虛偽，更不是帶着苦臉的讚美，這種讚美正是神所悅納的讚美。若人蒙恩而感恩讚美，神尚且喜悅，何況在苦境之中，還是不停的禱告讚美？公義而全能的神，豈不為他們顯出祂的權能了！
    26節：「忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了」，這樣的地震一定不是普通地震，因為若是普通自然界的地震，縱使像八級的大地震，也不可能把囚犯的鎖鍊震開，而房子卻毫無損毀。若地震的程度能把眾囚犯的鎖鍊都震開，整個監牢可能早已倒塌了。所以明顯是一項神蹟，神為祂的僕人所顯出的權能。並沒有任何人受傷，監房也沒有損毀，可是囚犯的鎖鍊和監門卻震開了。另一個令人驚奇的神蹟是在地大震動之後，雖然監門已經大開，囚犯鎖鍊都鬆開了，卻沒有一個囚犯逃走。他們為甚麼不逃走？聖經完全沒有說甚麼原因，但每一個囚犯都在大地震之前，側着耳朵聽保羅、西拉唱詩讚美神。他們每個人心中都明白，這兩個人不是普通人，他們有豐盛的生命表露，能給人平安的感覺。監門震開，他們的鎖鍊又都鬆開了，他們都知道是保羅、西拉的禱告唱詩之後發生的奇蹟。若保羅、西拉不逃走，誰敢走出半步呢？他們的安詳之中，有一種令人懾服，敬重，和說不出來的權威！
    禁卒看見監門全開，囚犯的鎖鍊鬆脫，以為囚犯必然一起逃獄，自命無法向官長交代，正準備「拔刀自殺」（27節）。保羅卻大聲勸阻說〈28節〉：「不要傷害自己，我們都在這裏」。保羅所說的「我們」，不但代表了西拉，也代表了眾囚犯。誰立他作眾囚犯的代表？不用誰來選立，眾囚犯自己認同了他的代表權威。
    29-30節：「禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行纔可以得救？」注意：保羅這時並未向禁卒提起如何得救的問題，禁卒怎麼看見這一切的事，便自動想到得救的問題呢？諒必整件事的經過，使禁卒覺悟神的可敬可畏，保羅既是神所印證的神僕，他所傳的真道，必能指引他如何得救。
    31節，保羅和西拉卻以屬靈的關注回答他：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」這是本週的金句，經文的重點放在一個人信主後，家人亦信主得救。「當信主耶穌，你和你一家都必得救」這句話，動詞的「當信」在原文是命令式，是指禁卒而言，因為保羅是在回答禁卒的問題。大前提是「當信主耶穌」，應用在兩個主詞「你」和「你一家」的身上，得到相同的結果。今天我們讀的合和本聖經的譯法是有很強烈的「應許」的意思在裡頭，我們可以確定，這句話的應許，對獄卒一家人絕對有效，這是無庸置疑的，因為事後的經文顯示獄卒真的全家都信主受洗了。禁卒一家的信主得救，也必影響其他人也信了主。所以，這禁卒一家與前面提到的呂底亞，以及被鬼附的使女，可能還有些囚犯或當時羅馬退休軍官，也信了主，成了腓立比教會的最早期信徒。保羅不單用口傳福音，也藉着勝過冤獄之苦的見證傳了福音。我們信主已經有多少年了，請問：有沒有人因感受到我們心中有神所賜的喜樂和安詳而前來求問我們說：「我當怎樣行纔可以得救」嗎？
    聖經中應許的救恩是給信的人，就像約翰福音第三章16節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」，這應許是信祂的人就得着，對於不信的人這節聖經的應許對他就不發生作用，31節的應許也是一樣，是按各人的信心得着的，如果沒有留意這節聖經的背景，便很容易產生誤解，以為聖經說只要是一個人信了主得救，其家人也會因此得救。因為我們不能代替別人信主，救恩不能代領，是要每個人自己去接受的，別的不說，單單亞伯拉罕就好，他們全家都蒙受上帝祝福恩典，但可不是全家都得救。大衛王也是，可不是全家都得救，他的小孩有不少是壞蛋，如：暗嫩、押沙龍。歷代志、列王記更多，很多得救的國王，可不是他們兒子也都能得救。基因，可以遺傳；信仰，沒有遺傳。不過，聖經重視家庭和群體的得救，賣紫色布的呂底亞一家，和禁卒一家，都信主得救；約書亞全家事奉神，約書亞記第廿四章15節：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」；挪亞一家八口，彼得前書第三章20節：「就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人，當時進入方舟，藉着水得救的不多，只有八個人」這經文清楚講出挪亞一家八口都得救；以色列人守逾越節，每家預備一隻羊羔，由家長帶領全家一同喫，然後一同出埃及（出十二：3-17），不是家長一人喫，而是全家人都喫，又全家出埃及；亞伯拉罕與神立約，是全家的約，因這約全家的人都有份，所以要全家男丁生下來第八天行割禮，這是神頭一次與亞伯拉罕立約（創十七：12），割禮不能使人得救，但表明願意接受神與我們所立的約，今日基督徒沒有行割禮，因為在主耶穌裏面已經接受了不是人手所行的割禮（西二：11）：加利利的迦拿，就是耶穌變水為酒的地方，有一個官員，他的兒子在迦百農害病。耶穌進入官員家，醫好了他的兒子，官員全家都信了（約四：53）：稅吏撒該全家得救，他爬上桑樹要看耶穌，耶穌對他說：「今天救恩到了這家」（路十九：9），好像對耶穌有信心的只是撒該一人，但主說救恩臨到這家，意思不是只要撒該相信，全家就得救，聖經是藉着一個人的相信，給他全家有蒙恩的機會；哥尼流召集全家的人請彼得講道，給他們全家施洗。哥尼流一家得救是他自己先信，信的結果，使他全家都信，而且聖靈降在他們身上，證明他們的信是真的。
　　以上的例證，使我們確實看到，神藉着一人蒙恩的結果，要使他的家人一同蒙恩。今天我可以告訴各位，我的全家都信了主。「當信主耶穌，你和你的一家都必得救」這話是真的，有許多人已經支取了這應許，為甚麼我們不能呢？求主幫助我們，凡因信心所作的工夫，必不徒然（林前十五：58）。
　

       小組查經分享

    末日信息張明仁講述

    經文：彼得後書三章7-13節

    本週〈2015.11.29〉是神學生葉弼元分享「末日信息」，經文是剛才我們所讀的彼得後書三章7-13節，這段經文使徒彼得提醒我們一件非常重要的事不可忘記，就是基督必定再來。「基督再來」是基督的四大工作之一：基督已經「降生」、「受死（被釘十字架）」、「復活升天」，這三項都按照聖經的預言都應驗了，第四項的「基督再來」也必照聖經的預言應驗，因為「天地要廢去，神的話卻不能廢去」（太廿四：35），除了舊約聖經的預言之外，整部新約有廿三卷都提到基督要再來。尤其聖經最後一卷啟示錄的主題，也是論到基督再來，在聖經最後一章中耶穌更一連三次應許我們說：「我必快來！」第一次在啟示錄廿二章7節：「看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」第二次在12節：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」第三次在20節：「證明這事的說：是了，我必快來！」耶穌一連三次強調說「我必快來」，更是特別對我們現在末後信徒說的，基督再來的大日對我們來說，已真正近在門口了。有關基督再來的各方面的預兆都已不斷湧現，如世界性氣候空前反常，地震次數空前增多，由於二氧化碳排放增多造成的溫室效應，地球溫度升高，冰川冰山融化，海平面漸漸升高，氣候也已因此更為反常，旱災、水災、雪災、炎熱、暴風都已增多，天災人禍頻繁，以及科學突飛猛進，道德風氣空前敗壞，福音空前廣傅，凡此一切都已說明主來臨近。但以理、啟示錄中的系統性、連貫性的預言，幾乎都已完全應驗在過去的歷史中了，而剩下的有關末後大結局的預言，目前也正在迅速應驗之中。換句話說，聖經的預言已應驗到最後大結局了，耶穌很快就要再來了。有些人豫言基督要在某年某月某日再來，還要人把自己豫備好、沐浴、更換乾淨潔白的衣裳；還有些人爬上山頂，等候主的回來，但時間一到證明都是假的，因為這些豫言不合乎聖經。聖經最少有六處地方提到基督再來時好像賊一樣，為甚麼基督再來時要用賊來形容呢？因為沒有一個賊會公然的來光顧，或事先宣佈他要來。基督再來同樣事先沒有人知道，會在人想不到的時候來到。馬太廿四章40、41節，基督說到祂再來時說：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。」耶穌用兩個弟兄在田裡、兩個姊妹在磨坊推磨作例子，表面看來兩個弟兄都一樣，兩個姊妹也都一樣，但突然間，其中的一位弟兄和一位姊妹被提去了。耶穌說完了這個例子後，在馬太廿四章42至44節又說；「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主那一天要來，但你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透，所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。」耶穌不是在此有意製造緊張空氣，明明不會馬上就來，卻要我們隨時預備迎見他的再來。其實人的生命短暫而又脆弱，在人想不到的時候，就有可能離開世界；而在人離世之時，實質上也等於是將來面對基督再來之時。聽說有一位牧師，主日早上在家中預備講題，當他準備好講題，即將前去教堂講道時，便突然中風在主裏安睡了。另有一位國外退休宣教士，退休後仍一心關懷聖工，在為聖工行走的路上突然在主裏安睡。對他們來說，他們去世之日也等於是面對基督再來之日。
    路加福音第十七章27節，耶穌更以挪亞時代為例子，說明人子再來的情景：「那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了」。挪亞進方舟以前的日子（約有一百二十年），神藉着挪亞，向世人預告將有洪水來臨，也藉着挪亞造方舟為他們預備拯救的方法，但是直到那日，只有挪亞一家八口，以及各種活物進入方舟，得以存活，因為當時的人都不信將有洪水來臨，拒絕神為他們所預備的救恩，挪亞造方舟之時，曠日費時，備受人的批評和譏笑，以為他是老糊塗，天色這樣好，萬里無雲，哪裏來大洪水，豈非妄謬怪事？當方舟造成、恩典的機會結束時，神親自把方舟的門關上（創七：16）。洪水泛濫在地上四十天，水往上漲，那些人愴惶奔走，來叩方舟的門，大呼：「救命呀！挪亞開門！」但（啟三：7）神的門「開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」。
    今天，人類的罪惡黑暗越來越嚴重，以至人道德破產，人性墮落，淫亂暴力，恐怖戰爭等，甚於挪亞時代。神為了愛世人，早已為我們預備了福音的方舟，拯救我們，就是神差遣祂的兒子耶穌基督為我們的罪死在十字架，流出寶血，只要悔改歸信祂，就可以蒙恩得救，進入福音恩典的方舟。萬物的結局近了，基督再來審判世界的日子快將來臨，恩典時代快要結束了，大災難就要來臨，除了蒙恩得救的人之外，仍然有許多人像挪亞時代的人，不但不信，反而如經上（彼後三：3-4）所說：「在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣」。彼得在這裡駁斥他們的說法，提醒我們不可忘記「基督再來」這事，要我們儆醒等候，不可掉以輕心，並說明基督仍未再來的原因。8-9節說：「親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。從耶穌到現在已經有兩千多年，預言尚未應驗，實際上是因為神寬容我們，不願有一人沉淪。神如此寬容，給我們時間，因主看到地上傳道救靈大工還遠未完成，上帝兒女本身的靈性也沒有作好準備，因此主出於神聖的憐愛，再寬容我們一段時間。但這寬容的時間也是有限的，很快就要結束了。正如挪亞時代傳洪水警告也傳了一百二十年之久，也等於上帝寬容了當時代罪人一百二十年之久。耶穌告誡我們說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣」。
    「主看一日如千年，千年如一日」在聖經原文中並沒有「看」這個字，而是用一個介系詞來表達主和時間的關係。主看一日如千年，千年如一日，這對神來說，一天和一千年都只是時間上的一個片段，因為祂掌管了世界一切所有的。神是無所不在的，就不受空間限制；神是自有永有的，就超越時間的限制。祂創造了空間，不受空間限制；祂創造了時間，不受時間限制；神是超越了空間和時間，這個世界從頭到尾神都看到了，對神來講都是現在，神知道我們每一個人所做的，神知道我們的過去、現在和未來，而我們是受造物，活在空間跟時間的限制裡面，所以我們不是全知，也不是全能。彼得這句「主看一日如千年，千年如一日」，是從神的眼光來看我們的時間、空間跟歷史，我們的歷史在神的手中，雖然有很多事情我們不知道，但是我們知道無論如何，神可以使萬事互相效力，叫信靠神、愛神的人得到一切益處，得到神創造我們、拯救我們所預定要給我們的一切祝福。當我們對神有這樣的信靠，便能夠把自己放心交在祂手中，這樣我們面對人生就不會害怕，可以活得很踏實。
    「末世」是指基督降生到祂第二次降臨之間的時期，故此我們也同彼得一樣，處於末世中。世界上各樣的異象、預兆都使我們知道，基督再來的日子近了。挪亞時代，神用洪水審判世界；基督再來時，祂將用火審判世界，祂既不是耽延，但也在等待，希望更多罪人悔改歸向祂。基督再來的日子，也是神審判大地的日子，對不信的人來說，這日子是突然而且可怕的，但對於過著敬虔生活、警醒等候的信徒來說，這日子則是一個盼望已久、歡喜快樂的日子（賽卅四：4；珥三：15-16；太廿四章；可十三章；路廿一章）。
    在剛才我們所讀的這一段聖經中，我們看見有兩種目標和兩種結局。兩種目標其中一個是神自己的，另一個是神為人定下來的目標，神自己的目標是「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」〈9節〉；神為人定下來的目標是「聖潔敬虔」〈11節〉。神拯救人的目標是每一個人都悔改得救，雖然是這樣，卻不代表所有的人最後都會悔改得救，因為人有自由自己決定要不要悔改，要不要離開罪惡過犯，神並沒有定下拯救多少人的標準數目，救恩是每一個人都能得到的，只要願意接受耶穌基督救恩的人，都能夠免於沉淪。神拯救人也沒有先後的問題，信耶穌十年和一個小時或幾分鐘前信耶穌，在神面前的地位都是一樣的。而接受耶穌基督的人應當有一種生活上的目標，這個目標叫做聖潔敬虔。
    至於兩種結局，一種是有形質的被烈火銷化〈12節〉；另一個結局是進入新天新地裡〈13節〉。有形質的是世界上一切屬物質的，不但是指一切人所使用的物質，也包含屬肉體的人。保羅說：隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事，體貼肉體的人就是選擇世界作為生命的目標，這樣的人沉淪在世界裡，以滿足自己為目的，將來要隨著這個物質世界被火燒去。新天新地是神的計劃中最後實現的部份，13節說：「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」我們知道神掌管一切，即使在我們覺得最不好的情況下神都掌權，而且祂要把我們帶入新天新地，那裡有義居在其中。義就是神本身，而神就是愛，換句話說，神的義就是神的愛。新天新地充滿了神的愛，那裡沒有任何沮喪、嫉妒、驕傲，沒有任何罪，所有煩心的事都消失了，只有神的愛，完全健康、完全光明。依神的公義，那些叛逆不信的人應該滅絕，神雖然應許挪亞不再用洪水毀滅世界（創九：11），但神將來要用火焚燒大地，地和其上的物都要燒盡了…天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們〈信徒〉照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中（彼後三：10-13），在那裏「神要親自與他們〈神的子民〉同在，作他們的神…不再有死亡，悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了…一切都更新了！」（啟廿一：3-5），真是新人新事，得享永生，何等的福樂！但願每一個人能把握得救的時機，悔改趁今天，以致每一個人都在神的新天新地中有份。

        新年賀詞〈外一首〉許家強

        又是一年芳草綠，
        人如龍馬更精神。
        芳齡七十毋言老，
        體健身康格外欣。

登山拾趣

        園花落盡路花開，
        白白紅紅引蝶來。
        群蜂熱舞多情趣,
        野花山路最招才。

        〈按：作者為「雨後初晴中文網」文學顧問）

　

　　冬至是一年中二十四節氣之一，也是中華民族的傳統節日，每年的12月22前後便是冬至日。冬至這一天將是北半球白晝最短，黑夜最為漫長的一天，過了冬至這一天，白晝將逐漸變長，黑夜逐漸變短。從冬至開始將進入“數九”，冬至日也是“數九”的第一天，是一九的開始。塞北農村開始殺豬宰羊，進入冬藏，冬至這一天有吃肉、包餃子的風俗，俗有“冬至不吃肉，凍掉腳趾頭”的說法。　　【題記】————

　　哼著小時候 “一九、二九不出手，三九、四九冰上走，五九、六九沿河看柳，七九河開，八九雁來，九九加一九犁牛遍地走”那古老的歌謠，駐足季節輪回的山口，獨身矗立在山崗上，任那呼嘯的山風抖落落日的餘暉，我深情地對寒冬做一次多情的回望。不覺中我深冬的腳步已邁進了冬至的門檻，感慨白晝之短暫，更覺得黃昏中我的身影被陽光拉的更長，歪歪斜斜，如影隨形，在坑坑窪窪的起伏跌宕中隨風飄散，在呼啦呼啦的疾風盡吹中淹沒影蹤，我的思緒也隨著被拉長的身影，深深的將那冬至美好的記憶喚起。
　　冬至在一年的二十四節氣中，屬第二十二個節氣，這一天白晝最短，黑夜最長，從這一天開始進入“數九”，正式進入寒冬，是一九的第一天。冬至也是中華民族最為傳統的節日之一。冬至之日，在塞北農村中人們很是講究，俗有“冬至大如年”之稱，農民用一年辛勤的勞作，開始宰殺喂肥了家養的豬羊，將宰殺的豬羊用大鍋扣在院落的陰暗角落裏，用雪厚厚的覆蓋著進行冬藏，為日後解饞和過年做好準備。冬至之日，北方塞外俗有吃肉、包餃子的習俗，俗有“冬至不吃肉，凍掉腳趾頭”的說法，可想塞北之地有多麼的寒冷。|
　　冬至這天的黃昏來的太早，仿佛午時剛過，天就漸漸地暗了下來。村落裏炊煙四起，徐徐升天，燈火通明，鳥兒嘰嘰喳喳在院落中的樹枝上盤旋，飛來飛去，準備在靜夜的寒風中棲息。宰殺後豬羊的男人們，圍在火爐邊，抽起了旱煙，拉起了家常，喝起了小酒；閒不住的婦女們將和好的麵團，揉來揉去，搓成圓碌碌的一條長線，用快刀截成無數個小段，撒上薄面，用手按成圓形的面球，在案板上轉動著擀麵杖，嫺熟的轉動著手中的面球，餃子皮一片一片像飛梭一樣鋪滿了灶台旁的案板，串門的媳婦們用筷子不停的把餃子餡塞進掄起的餃子皮裏，鼓鼓囊囊的放滿一撇又一撇。爐上的大鍋裏冒起了熱騰騰撲鼻的肉香味，羊肉燉蘿蔔，豬肉燉粉條，那是他們辛作一年溫暖的嚮往，也是他們辛勤付出的回報。
　　冬至大如年，冬至是家的節日，也是異鄉回歸的節日。每逢佳節倍思親，這一天南來北往的，東奔西走的都要為這個日子進行慶祝，都要在這個冬日裏聚人氣，慶團圓，近處的都要回歸家的懷抱，遠處的也要打個電話問寒問暖。正如遠遊的海龜，無論它漂遊的再遠，也要回歸生它育它的那片沙灘；正如遠方的遊子，無論他身在何處，也要回歸生他養他的那方泥土。在這個白晝最短的日子裏，享受漫漫長夜中團圓的燭火，親情的寒暄，啃上一塊酥嫩的骨頭，吃上一碗香甜的餃子，肉香中有親情的溫潤，餃子裏有撕骨的牽掛。
　　回想起童年的冬至，有著我青澀美好的回憶。在山澗溪水結冰的深谷中，我和小夥伴去滑冰車，雙手用冰錐輕輕的在冰上滑動，那冰車飛一般從高處順坡而下，那種眩暈的感覺至今也難以忘懷。小臉被寒風刷的通紅，小手被寒風凍得發紫，鼻涕被寒風吹直了也顧不上擦拭，等玩的盡興後，就相約小夥伴去砸冰，那冰塊透著寒氣，用擦完鼻涕的手指去搬動破碎的冰塊，手指一下子就粘在冰塊上，扯下來的手指生疼生疼。把砸好的冰塊放在長時間擦鼻涕黑得油亮的袖口上攬在懷裏，一手提著冰車，一手抱著冰塊回家。在晚上把冰塊放在盛滿涼水的杯子裏，放上白糖，喝在肚裏真是那個清爽，冰到心底，舒服極了。在那個沒有肉香飄飛的歲月裏，一杯冰涼的糖水也足矣讓我現在回味無窮。
　　冬至後日照時間一日一日長了，春日也一天一天近了，過了冬至這一天，白晝將逐漸地變長，黑夜逐漸變短。過了冬至，與其說是進入寒冬，還不如說是進入暖冬，它能給人以希望，給人以熱情。勞作的人們一天天都有了盼頭，開車的師傅一日日有了奔頭，上班的人們一天天有了熬頭，離家的遊子們一日日有了回家的念頭，辛苦一年即將有新的收穫，辛苦一年即將有新的希望。西方的耶誕節就要到了，聖誕老人會送給他們平安和快樂，傳統的大年夜就要來了，年夜鐘聲會帶給他們吉祥和幸福。
　　太陽到了冬至點上，在距離太陽最為遙遠的冬至日裏，雖萬物凋零，寒風凜冽，可瑟縮中壓不住生長的跫音；雖寒風襲襲，棉衣加身，可我的心裏卻溫暖如春。冬日尚暖，情暖冬至，人心尚暖，回味無窮。

作者簡介：
海軍退役中將。曾任：艦長、艦隊長、作戰署長、海軍指揮參謀學院院長、海軍航空反潛指揮部指揮官。1971年1月在《水星》詩刊發表第一首詩，1972年加入「創世紀」詩社，1975年與海軍詩友創辦「大海洋」詩社。曾獲國軍文藝金像獎銀像獎、銅像獎、時報文學獎敘事詩優等獎、中山文藝創作獎、行政院文建會台灣文學獎優選，年度詩人等獎項。現為監獄志工、軍校兼教與教會服事。著有詩集：《夢中之河》《海洋姓氏》《海上狩獵季節》《藍色水手》《人魚海岸》《疆域地址》《台灣海峽與稻穀之舞》《台灣‧用詩拍攝》《哀慟有時，跳舞有時》童詩：《到大海去啊，孩子》散文：《攤開胸膛的疆域》《菊戀》等。

　

時間在草木同朽的風中挪移
烈旗奔啼弓響角鳴間
天下大勢鼎足坐落於彼此膝上
歷史懍然噤聲
英雄們站起骨骼，盡磔血肉
架疊滾燙信諾
煨出一鍋上好的
男人糜肉，率性
吃上幾碗
是何等痛快

夜深相袒，何惜此頭
且飲一甕吧，片時更梆已起
且明割劃長江縷縷肌膚
掛於你我營火間。

    【編者按】日前參加小組查經聚會，承王漢生執事轉來基督徒詩人汪啟疆先生親筆簽贈的兩本新書：「風濤之心．台灣海峽」及「哀慟有時, 跳舞有時」。
    汪啟疆自1966年從海軍官校畢業，到2000年以航空指揮部中將指揮官退役，他有35年的時間在大海裡渡過，搭乘過的船艦，如數家珍，包括戴雲艦、永字號永豐艦、太倉護航艦、美字號運輸艦到正陽艦等軍艦。他常說，海洋及這些船艦，都是他生命故鄉的一部份，是他永難忘懷的生命姓氏，海洋對他來說，看似浪漫卻又是危險萬分，卻更是他職業上一定得征戰的版圖，但不一定每個人都適應得了那搖搖晃晃載浮載沈的大海。驚濤駭浪的大海，使他的每一首詩都汲取著大海的養份，而藉由濤浪的拍打千錘百鍊鑄成。誠如他自己在「跋」裡說：「曬海作鹽，舔鹽為詩」。
    汪啟疆曾說：「我一開始並不是寫詩，反而對小說散文創作比較有興趣…」，他一開始想寫作，並不是選擇現代詩，而是小說。有一天他的小說創作「劍門」，得到國軍文藝小說獎，這部長數五六萬字的中篇小說，開啟了他踏入文壇的第一步。
    2000年他才55歲，他成立海軍第一個航空指揮部，掛上中將的兩顆星星，他卻在前途看似遠大光明之際，提早辦理了退伍手續。汪啟疆笑了笑說，當時政黨輪替，新的執政者上台，他想會與他的理念及做事的方法有所不同，因而提早辦退伍，這是他的人生規畫，前半段花了泰半時間在陪伴大海，接下來的人生，他要多陪伴家人及自己。汪啟疆雙腳跨進了陸地，以新的視野面對他的新生命，他抬頭看了左營舊城門的天空一眼，天空雖然陰霾，但仍有絲絲光亮，從遠方的天空直透而下，他說，他隨時會為這個國家做誠心的祈福︰神和愛永遠眷顧台灣人民和土地，人性有本質的暴戾佔有，本能的揮霍貪婪，但犧牲、持守與深厚、豁達，同樣是我們品格中的力量，人世之美就奠基於這些信守和實踐，以及永不放棄的忘我、不捨與盼望。
    退伍後，周一與周五兩天，他前往監獄擔任心靈教誨師，周二到周四的時間比較彈性，有時去學校當老師，替同學上些戰術戰略等課程。而周六周日則就是他與上帝相處的時間。汪啟疆先生與趙頌琴伉儷，目前在左營果貿循理會聚會，愛主事主不落人後，令人稱羨。茲簡介兩筆新書如下：

書名：風濤之心．台灣海峽
        〈汪啟疆詩集〉
出版社：春暉出版社〈電話：07-613385〉
出版日期：2013/06/01
內容簡介：
    當海水和汗水凝結在舟船和大海工作者身體衣衫，屢次的滲透、屢次的受體熱燻乾，衣衫和身體就成了一方曬鹽的田和殼，將結晶泌現、將生活黏實。一個個跟海有關的人，就是這樣凝著鹽、形成殼，不是有心而為，乃因他們的生活環境即是如此。我渴望寫這些：生活與海洋的奮然而為。鹹新空氣衝灌入胸肺，身心釋放的自由感受，一艘船的共同生命體認。常在電影鏡頭映現一個海難後的人體伏躺海灘邊緣，一份掙扎結束，一份活著的沉睡；灘岸即是生命的到達，也是生命的甦醒，更是生命蓄力的再生。真好！但我更喜愛以完全的探索、完全交托、完全甘心情願又含具不服，完全的奮戰不休，來形諸海洋和受海洋影响的一切。我曾好奇於詢問上帝：您為什麼以百分之七十的海來分裂和聚攏百分之三十的陸塊，以這樣比例來創造了我們所概稱之「地球」？

書名：哀慟有時, 跳舞有時
          〈汪啟疆詩集〉
出版社：春暉出版社〈電話：07-613385〉
出版日期：2011/02/01
內容簡介：
    汪啟疆說，他出版的《哀慟有時跳舞有時》詩集，其詩集名稱、書寫理念和彙輯概念，擷用了聖經舊約傳道書的第三章內容，成為詩集內的十個部份，分別是「栽種有時、拔出有時」、「殺戮有時、醫治有時」、「折毀有時、建造有時」、「懷抱有時、堆聚有時」、「尋找有時、失落有時」、「保守有時、捨棄有時」、「靜默有時、言語有時」、「生有時、死有時」、「爭戰有時、和平有時」、「喜愛有時、恨惡有時」。哀慟有時，跳舞有時；這是生命的真貌。心靈的第一觸最為敏銳真實，本書內的我，文字儘量減少了意象與壓縮，以第一觸的筆記作心境告白，誠實發聲。獨自的、舞蹈的，對台灣和人世你我，以禱告和祝福。蘭嶼鳳蝶在蛻蛹過程，與所生活的週邊事物融為一體。

           本刊徵稿啟事：

    本刊園地公開歡迎投稿，詩、詞、散文、小說、小品、論述、攝影寫真..........等，各呈不同風貌，謹以廚師的心情按期端出，任憑挑食諸君動筷子。
    為尊重著作權，請勿抄襲，且須文責自負，稿末註明作者姓名及通訊處〈如用筆名發表，亦請註明〉，信件之主旨請註明「稿件：篇名」〈例如「稿件：孤獨的存在」〉，而以附加檔案寄送稿件即可。
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