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领袖愈轻忽时间，愈显愚昧；愈珍爱光阴，愈得智慧。 时间乃是上帝为成全他的旨意和目的，所赋予我们最珍贵的资产。 唯有当领袖极度看重上帝，才会有智慧地运用时间。 ∼求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。（诗90：12） 属世的领导与属灵的领导 从前我到你们那里去，……我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。（林前二１、４） 领导便是影响，也就是一个人影响别人的能力。一个人能够影响别人到甚么地步，也就只能领导他们到那个地步。许多有大影响力的人所下关于领导的定义都证明这个事实。 蒙哥马利元帅曾用这些话来解释领导的意义﹕「领导便是能号召人去追求共同目标的才干和意志，以及能得人信任的品格。」丘吉尔爵士便是具备这种资格的著名典型例子、尢其是在第二次世界大战最困难的时期。 一个世界著名的学生领袖所下的定义是﹕「一个领袖，便是一个识途径，能领先，又能拉别人跟着他也走的人。」还有一个定义是﹕「一个领袖，便是一个能叫别人作他们不想作的事，并且叫他们转而喜欢作那事。」 属灵领袖兼有属世和属灵的品格。其实那些属世的品格也不是自生的，乃是神所赐的，若用来事奉绅、荣耀神，便可产生最大的效果。上述种种定义.是关乎一般的领导。至于属灵领袖，他不但要有那些品格，还须具备其它更重要的成分。个性是属世领柚的主要因素。蒙哥马利元帅说﹕「影响的程度要看那个人的个性而定，就是所能发出的光，心里的热火，对人心的吸引力。」 属灵领袖则不然，他对别人的影响，不是只凭着自己个性的力量，还要靠着那得到了圣灵光照、贯通、赐给能力的个性。因为他让圣灵完全管束他的生活，圣灵的能力就能通过他来达到别人，毫无阻碍。属灵的领导，是卓越的属灵能力问题，而那种能力绝不能自发自在。世上绝无自己造成的属灵领袖。他之所以能在属灵方面影响别人，完全是因为圣灵在他里面，并且通过他，比在他所领导的人里面，能作更大的工作。我们自己走到了甚么地步，也就只能影响和领导别人到那个地步，这是－般的原理。最有成功希望的人，不是那只能指着路叫别人走，乃是自己先走上去。我们要能鼓励别人跟着我们走，才算是领袖。 属世领袖与属灵领袖有许多相似的地方，但有些地方是完全相反的。若把二者的主要特点对照起来，便可看到。
按照常规，根本不能作领袖的人，信主之后也不会成为领袖，但教会历史告诉我们：当人完全顺服时，圣灵有时也使长期隐伏着的才能、品格表现出来。圣灵也有特别权柄去将属灵的才能赐给人，使他作领袖的可能性大为增加。 陶恕博士相信：真正而又可靠的领袖，多半是自己不想作领袖，只因内受圣灵敦促，外有时势压力，才不得不作领袖。摩西、戴维，以及旧约中的许多先知，都是这类的人。从保罗到现在几乎没有一个伟大的领袖，不是由圣灵征召作那种工作的，他们都是由教会的主派他到原来并没有想到的岗位上。熟切盼望作领袖的人，就不够资格作领袖；这个经验法则，大概相常可靠。真正的领袖，不会想要对神的选民摆架子，只会谦卑、和蔼、舍己、乐意领导人，但如果圣灵叫他清楚知道，有一个比他更有智慧，更有才能的人已经出现了，他也同样乐意跟随那人。 圣弗朗西斯的生平便是一个很好的例子，证明属灵的领导和权柄不能只根据属世的本领来解释。有一次玛西奥弟兄(Brother Masseo)一本正经地望着他，开口说：[为什么是你？为甚么是你？」说了又说，好像是讥笑他。 最后圣弗朗西斯大声问他：『你在说什么？』 『我是说,人人都跟随你，人人都想要看见你，听听你的话，服从你；尽管是那样，你可长得并不漂亮，学问也不好，又不是出身名门，为什么众人偏要跟随你呢？』 圣弗朗西斯听到了这些话，满心喜乐，举目望天，默想了许久，便跪下去，非常热情的赞美神，归荣耀给祂。然后他转身对玛西奥弟兄说：『你想知道么？那是因为最高之神的眼睛要那样的。祂不断察看善人和恶人，因为祂至圣的眼睛在罪人中找不到更微小、更无用、更有罪的人，于是乎就选上了我，来完成神所要我作的奇妙工作；祂之所以拣选我，是因为祂找不到更不配的人，也是因为祂要使世上的高贵、尊大、力量、美貌、学问等等，都失色蒙羞。』 从著名领袖的智慧可以学习许多事情。有两个上面提及过的人，曾用种种测验方法，来测定跟他们会谈的人的领导潜能。 蒙哥马利元帅说作战时，领袖必须具备七样要素（其实每一样都适合于属灵的战争）： (一)能沉着坐待，不过度注意细节琐事。 (二)不小气。 (三)不摆架子。 (四)善于挑选人。 (五)信任下属，让他们安心工作，不加干预。 (六)能作清楚的决定。 (七)得人信任。 有一个参与学生工作的人，用下列的方法从多方面去测验人： (一)小事作得好么？ (二)知道轻重缓急的意义么？ (三)怎样利用空闲的时间？ (四)能尽力工么？ (五)会利用机会么？ (六)有长进的力量么？ (七)遇挫折时态度怎样？ (八)怎样应付极之困难的局势？ (九)有甚么大弱点？
教会领导 领导是一件美好的事，上帝将领导力赐给祂所创造的人类，使他们能处理众人的问题和要求。领导是必要的，没有领袖就会造成混乱，但领导者应成为群众的公仆，不应自我膨胀或藉领袖地位来控制他人。 在教会中当避免两种领导方式的极端：1.全然由一个人来做领导；2.全然由一个团队来做领导。虽然两种领导作风都蕴藏一部分的真理，但这两种方法必须互相平衡，才能使真理得以完全。我们应试着了解领导的内涵和上帝赐下领导权柄的用意，而不是以世俗的想法，肤浅的看待教会领导，而有负面的反应以至于害怕领袖走极端或滥用权力。 一、人类与生俱来的领导潜能 创世纪1：28「上帝就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多…也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。』」当上帝创造人时，就赐给我们权柄来统管万物；然而，在人类堕落之后，这领导权柄就被人曲解和误用甚至引起许多悲惨的事件；人的罪和私欲会导致权力的滥用、斗争、忌妒和竞争。虽然仇敌利用并扭曲人的领导力来达成牠的目的，但并不表示我们应该忽略领导或耻于做领导。领袖应该是被耶稣的宝血洁净、为上帝的国度分别为圣、领受圣灵的恩膏，并且善用权柄的人。 二、领袖的权柄 属灵领袖的权柄乃是上帝所赋予的，这些领袖若离了上帝就不能做什么。 属灵领袖需要扮演的角色有四种： 1. 他受命于上帝；唯独从上帝领受权柄，而非自己独揽大权。 2. 他是仆人，而非君王。 3. 他不是助手；他的权柄使他拥有监督、指挥和领导的地位。 4. 他的主要功能就是服事众人，而非享受特权。 做领袖的人除了需要具备合适的性向外，还要有一颗愿意负责任的心；当人们不想负责任时，往往会创造出许多人（或无人）做决定的局面，导致最后人人都推卸责任。但这不是上帝的法则，我们在祂面前都必须为自己的行为负责任，一个不愿承担责任的人，永远不能完成上帝在他生命中的计划。 三、属天的异象与领袖的形成 一个人从上帝领受异象之后，他的领导生涯就必展开。就像挪亚、亚伯拉罕、摩西、乔舒亚等，都在得着上帝所赐特别的异象之后，领导地位和恩膏就因应而生。上帝主动选召属灵的领袖，祂也呼召、恩膏、设立教会的领袖，没有人可以封自己为领袖。一个被上帝呼召做领袖的人只需要具备有服事众人的高度意愿，当他愿意这样委身时，上帝必拣选、恩膏、设立他作领袖。上帝所赐的异象和使命远比事功或恩膏本身更为重要。 我们应找出自己在基督里的地位，并学习享受与上帝同行的生活。然后，因着内心的满足、喜乐和感恩（非出于挫折、野心、竞争的心或是宗教的义务），可以开始在教会里服事。
四、领袖勇于分派任务 教会就像是一块美好的园地，人们在其中找到安全感和满足感；教会也是工厂，人们各尽其职，在相同的异象下一起同工；教会更是军队，人们接受装备、训练之后，便可受差遣出去与仇敌争战、赢得胜利。上帝总是先把对教会的异象和使命放在牧者的心中，但在推展异象时，牧者会发现自己无法一手包办所有的细节，因此，将属灵事务分派出去是很重要。 教会建立在上帝的话语和异象上，那些蒙召作协助者的人需欣然接受自己的角色，全然顺服、跟随上帝所赐给领袖的呼召，如此，上帝的恩膏必沛然降在领受异象的领袖和协助达成异象的同工身上。拥有一群忠心、灵命成熟、有自主性且被上帝恩膏的同工是一件美好的事。 以保罗为例，他清楚确知自己从上帝领受的呼召，也有一群一心一意协助他完成主所赐异象的同工。这些人有自己独特的任务、权柄和角色，但他们都公认保罗是他们的领袖；他们都有自主性，却不会任意妄为，而是在保罗的监督下合力完成异象。 五、挑选同工的条件 同工是绝对必要的，而训练同工群是领袖的责任。牧者的责任包括：讲道、祷告、先知性的引导和领导事工。每个人都当在上帝的带领下往同一个方向前进而进入个人的呼召、发挥恩赐、互为同工，这样人人都成为上帝的军队、忠勇往前的精兵，这就是教会的目标。 有时牧长忙着建立事工，却忽略了应先寻找一位有异象、有恩膏的同工，然后再按着他的属性来发展事工。这样事工才能稳定的发展。而挑选同工必须具备四项条件： 1. 敬畏上帝：我们需要对上帝有信心，也要敬畏祂的每一句话语、祂的法则、祂的同在和旨意，若同工们不看重这些，服事的品质自然会下降，事工也无法带给人属灵的复兴，最后则与世俗的机构没两样。 2. 有才能：同工除了属灵的敬虔之外，也需具备服事所需的资格与技巧。 3. 诚实无妄：牧者须要一群可靠的同工，这群同工无须百分之百成熟，但必须值得信赖，因为上帝必赐恩、赐福给足以信赖的仆人。 4. 恨不义之财：恨不义之财是一种美德，具有这种美德的人绝对不会藉自己的职位诈取非份之财、谋夺利益，并且会留心权柄上的限度。 六、强有力的领导并不限制教会其它事工 伟大的事工都需要有强有力的领导，但领袖阶层必须连结于同一异象。牧者需要对自己的呼召有信心，勇于容让其它有恩赐的人崭露头角，并且大胆地训练、指正众信徒。而服在牧者权柄之下的人不可任意妄为，因为唯有当他顺服在教会领袖的权柄之下，他的恩赐才能发挥到极致。 结论： 对教会领导的错误认知将限制教会的增长与活力。以摩西为例，起先他犯了凡事一手包办的典型错误，不仅自己疲惫不堪，百姓也无法得着良好的照顾，后来上帝将相同的灵、恩膏和异象放在七十个长老的身上，这不代表摩西让出了领导的地位，而是他的事工因这七十个人的协助而更加扩大。教会也是如此，具有相同异象、忠心且顺服牧者权柄的一群属灵领袖，将带来教会更大的突破与成长。
有责任感的领袖能让人放心跟随，因为他们总是谨言慎行。 负责尽职的领袖深知，他对上帝和人都负有义务。 因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（林后五10） 领袖的责任 照耶稣的解释，领导便是「服务」。蒙哥马利元帅指出，根据他的作战经验，参谋部人员必须作军队的仆人，一个好参谋，必须为司令官和军队服务，同时自己又必须隐姓埋名。 在《十二门徒的训练》 (Training of the Twelve)一书中，说到：「在其它国度里，管治的人有受人服事的特权。但在上帝的国度裹，管治的人却以服事人为特权。」有人坚持仆人的形象是基督的主要形象。上帝的儿子，成为上帝的仆人，完成上帝的任务。这形象，给人一个榜样，一个标准，使基督徒、传教团体，以及基督教会，学习怎样去完成上帝所差派的任务。 真正的领袖所最关心的，不是自己的舒适生活和声望，乃是别人的福利。对于下属的问题、困难和忧虑，他总会表示同情和关切，只是他的同情，并非要纵容别人软弱，乃是要激励人，使人刚强。他总要指导人去信靠上帝。每次有意外事变时，他看见的是有益处的新机会。 戴德生的继任人何斯德在一次演讲中，举出戴德生的领导之所以成功是有秘诀的。他说：「他在我们中间很有影响力，在于他非常同情和深切注意在他身边的人的福利和舒适生活。他自己始终保持着高度的自我牺牲和苦干的精神，对于那些在这几方面不及他的人，却一向都以温柔和同情的态度对待。对于弟兄们的过失和缺点，他表现极大的恩慈和忍耐，因此，他往往都能够帮助他们作出更深的奉献。」 其次，作领袖的也有「训诫」的责任－－一种很麻烦和常常令人不快的责任。在任何教会或宗教团体内，若要维持上帝的标准，便须保持敬虔有爱心的风纪，在有关信仰的纯正、德行，以及基督徒的行为上，更是如此。 保罗规定了那些执行纪律的人应有的精神。「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱」(加六1)。一切训诫，必须本乎爱心。「要劝他如弟兄」(帖后三15)。「我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来」(林后二8)。自己曾有过失和缺点，又曾坦诚地自行改正的人，最有资格用同情却又坚定的态度去纠正别人的过失。温柔的心比批评谴责的心，更有效力。 当处理训诫的事件时，要谨记五个要点： (一)要经过彻底公正的调查，才执行训诫。 (二)要仔细考虑，认为对事工、对个人都有益处，然后才执行训诫。 (三)训诫必须本乎爱心，并以体谅的态度去实行。 (四)训诫总要以帮助挽回过犯者的灵性为目的。 (五)实行训诫，要多多祷告。 第三个秘诀就是「领导的责任」。属灵领袖必须有方向，也要像东方的牧者一样，走在他群羊的前头。这就是大牧者的做法。祂「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂」(约十4)。陶恕博士说：「理想的领袖，就是一个人听见了神对他和对别人的呼声，并照着这呼声去呼召别人。」保罗要求哥林多的基督徒：「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1）。他知道他在跟着谁，要到哪里去，所以他能够要求他们跟从他。 但是，领导别人这一件工作并不是简单容易的，因为人家虽是敬虔，却有他们的坚定立场。作领袖的，绝不可坚持自己的主张，独断独行。何斯德曾强调这个事实： 在一个像我们这样的宣教会里，主持会务的人必须容忍和迁就人家的任性和反对，即使因为得不到部分受影响的人的赞成，也能放弃原本很完美的办法。戴德生有很多妥善的计划，因为受到别人坚决的反对，常常不得不加以修改，甚至搁置起来。这种改变，可能除去或减轻了一些弊病，但往往反而产生了更大的弊端。后来，他耐心地不断祷告，结果有许多这类的计划还是实行了。 「倡导」也是作领袖的一项重要任务。真正的领袖，不但要有眼光，也要有冒险的勇气。他必须是一个能倡导的人，不能只做一个守成的人。戴德生凭着信心所采取的惊人行动，常被人斥为狂妄的计划。但他并未被吓住，到如今，历史证明了他是对的。教会和差传历史上最伟大的成就，都是与上帝有交通的领袖奋勇地冒意料中的危险的结果。 过度谨慎所招致的失败，比勇敢试验新思想所引起的失败还要多。笔者有一个朋友，曾担任过范围遍及整个基督教世界的重要职位，他很有名望。他最近对笔者说，他回顾他的生平，发现自己的失败多半是由于他不够勇气。「上帝国的国境，是不能靠谨慎小心的人去扩展的。」 一个领袖不能忽略他周围的谨慎人士的忠告。他们时常会使他不至于犯不必要的错误。不过，如果他觉得他的异象是出乎上帝的，他就必须小心，不要让他们的过度谨慎来拘束自己的进取精神。他也不可让他们抑制自己，以致不能遵照上帝对自己和他们的呼召，采取大胆的信心行动。 领袖还有一个必要的标记，便是甘愿「承担责任」。如果他没有准备这样做；他便没有资格作领袖。身居其位，却规避随着职位而来的麻烦、困难等种种缠累，他的影响力就会受到相对的限制。 乔舒亚接受遵循伟大领袖摩西的步伐，造就表现出他的领导资格。其实，乔舒亚推辞说自己不适合作领袖的理由比摩西大得多，可是他并没有犯他的领袖所犯的罪。反之，他立即接受那个责任，专心一志去作那项工作。 伊莱贾被接升天时，伊莱沙也是丝毫没有踌躇，填补他师父的遗缺，负起先知的责任。他接受了随同掉下来的外衣一起授给他的权力，并凭着自己的资格，成为领袖。在每一个事例中，决定的因素就是确实相信有上帝的呼召。若有那种确信，便可负起上帝所差派的责任。 有一位曾负重大责任的大主教，有人把他的持身处世规则记录下来。那些规则很能给人启示和激励。虽然他生在不同的时代，他的规则有许多依然切合时宜，值得我们效法： ▲不可因循迁延，慢吞吞地做当天的主要工作。 ▲不可因为事务纷繁或时间短缺而发牢骚，应该爱惜光阴。 ▲不可看见信件便叹气，连牢骚也不可发。 ▲不可摆出因工作而受苦的样子，来夸张自己所承担的各项义务，只要把那些工作视为喜欢做的事情。 ▲不可叫人注意自己堆满的工作或琐碎平凡的经验。 ▲在责备任何人之前，要先由上帝那里取得一颗真正爱他的心。千万要查明真相，也要尽量留余地。不然的话，你那个出自好意的责备，可能毫无效力，叫他难于了解，或许还会激怒他。 ▲不说人家的长短，不随便相信闲言、揭人私隐或搬弄是非。 ▲不要博取长辈、同龄者或从前的上司、同事们的称赞、感谢、尊敬或重视。 ▲不要因为人家不征求或不理会你的劝告、意见而感到不快。 ▲不要让人家拿你跟人相比。 ▲不要渴望人家提及你。 ▲不要讨人欢心，求人怜悯，要做到自己值得怜爱，不要求人怜爱。 ▲有过失受责备时，要自己担当，不要把责任推到别人身上。 ▲当你的功劳归到别人身上时，心里不要烦恼，只要感谢上帝。 衡量领导潜能的准绳 ☆你戒过一个坏习惯么﹖要领导别人，必须能管理自己。 ☆当凡事不顺时，你仍能控制自己么﹖若领袖在困境中不能控制自己，便会失去人家的尊重和对人的影响力。所以，他临危必须能镇静，处逆境和失望中必须能不屈不挠，再街再励。 ☆你有独立的思想么﹖作领袖的，虽然应该充分利用别人的思想，却不能让别人替他思想，替他作出决定。 ☆你能客观地应付批评而依然坚定不移么﹖你常把批评转化为善么﹖ ☆谦虚的人能从不重要的甚至于恶意的批评中得到益处。 ☆你能积极地利用诸般失望么﹖你能经常容易获得别人的合作，也赢得他们的尊重与信任么﹖ ☆你能无需行使权力便确保纪律么﹖真正的领导是精神的内在品格，无需把力量表现出来。 ☆你有资格得到主所宣示使人和睦的福份么﹖维持和睦，比叫失和的人复合容易得多。 ☆调解是领袖一个重要功能──就是能发现对立观点的共同点，然后劝导双方接受它。 ☆有人委托你处里困难而微妙的局面么﹖ ☆有些正确事情是人通常不想做的，你能劝导他们乐意去做吗﹖ ☆你能接受你所反对的观点和决定，不认为是个人的耻辱而加以反击么﹖作领袖的，必须料到有人反对，不应因而不快。 ☆你觉得结交朋友、保持友谊事容易的事么﹖从你的朋友中，也可看出你的领导品格与限度。 ☆你会过度看中别人的称赞或称许么﹖遇到别人不赞许，甚至不信任你的时候，你能坚持原来的方针么﹖ ☆在上司或初认识的客人面前，你是否泰然自若﹖ ☆你的下属在你面前是否显的泰然自若﹖领袖应该显出对人的了解和友善，那就会使人泰然自若。 ☆真的喜欢人么﹖对各色各样的人都是那样么﹖有无形的种族偏见么﹖ ☆厌恶与人交往的，很难成为好领袖。 ☆你有机智么﹖你在说话之前，能料到你的话可能引起的结果么﹖ ☆你有坚强、肯定的意志么﹖领袖如果举旗不定，是不能长保地位的。 ☆有人陷害你，你是恨祂还是很容易就饶恕他﹖ ☆你抱着合理的乐观态度么﹖悲观决不是领袖应有的。 ☆你立定了最高的志向，像保罗说的『我只有一件事』么﹖ ☆有了这样的单纯动机，便会把全副精力集中在所切望的目标上。 ☆你喜欢责任么? ☆有人提议用下列的方法来测验我们对人的态度，也可以看出我们的领导能力。 ☆人家的失败使我们烦恼还是给我们激励？ ☆我们使用人还是培植人？ ☆我们指挥人还是启发人？ ☆我们批评还是鼓励人？ ☆我们对于问题人物，是避开还是帮助他？ ☆这样对自己做粗浅的分析，而没有进一步去注意所发现的情形，还是不够的。为什么不挑选已知的弱点和失败，与训诲人的圣灵合作，集中全力来补救或纠正？
许多时候，领袖会发现责任如排山倒海而来，但他知道那呼召他的会在灵理使他刚强，他也能从主那儿支取属天的能力。 当领袖与上帝连结，他的灵便能不断支取上帝的恩高和能力。。 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，那新却一天胜似一天。（林后四16） 领导能力评估 这里有七个试验可以帮助我们评估自己的领导能力。 试验一∼上帝的呼召。在属灵领导上，当事人必须清楚知道上帝呼召他作领袖。上帝的呼召会在你心里连续不断地感动你，使你羡慕作一个属灵领袖。关于地方教会领袖方面，保罗这样写给提摩太(见提前三：1)，人应羡慕监督的职分。希腊文在此指的是人心里面一种强烈的感受，而不是别人强迫的。如果上帝呼召你，这样的渴望应该是强烈且持久的! 试验二∼个人的渴望。缺乏强烈兴致与渴慕的领袖，往往成为软弱的领袖，他的领导也没有果效。你必须真心想作，也喜欢作才行，因有太多领袖抱怨领导的责任太重。一个有领导渴望的人会享受领导的责任，也很乐意承担。 试验三∼成熟度。成熟度对属灵领导是很重要的，因为需要够成熟才能成为属灵领袖。如果在基督里不成熟，就很容易因遇到挫折而沮丧、失望或放弃，因你将遇到从未想到的问题! 试验四∼经验。西洋古谚云：「除非亲尝，否则永不知个中滋味。」要成为属灵领袖，必须先成一个领袖，实际去带领人。透过经验，你才能获得自信并肯定自己的属灵领导能力。现在就开始体验领导吧!若还没有领导经验，请从小处开始，不要直接去对牧师说：「我想作两百人班级的领袖!」因为这样的责任会带给你更多的挫折感。先在别人领导的事工上负起小责任，在几件事上保持忠心，然后你的领导能力会因学习而逐渐成长，日后就能管理许多的事情。 试验五∼别人的建议。每个人的领导作风不同，在评估自己的领导能力前，请听听别人的意见，透过其它主内肢体的建议，可以省察自己的领导是否有疏失需要改进的地方；评估属灵领袖也需要时间，因为观察人的行为需要时间，决定人的忠心可靠程度也需要时间。 试验六∼果效。你的领导是否有果效呢？达到目标了吗？被领导的人得到挑战、造就而且有参与感吗？人们的反应是否积极呢？一位属灵领袖事先订下明确、清楚的目标是很重要的，因为「没有异象，民就放肆。」清楚的目标也是最实在的评定标准。 试验七∼知识。对于领导，可以多多阅读这方面的书籍，虽然没有一本书能给予领导上完全解答，但对你一定会有帮助的!你是否参加过任何有关领导的研习会呢？你知道那些领导及管理原则呢？ 我个人认为神学院及研究所，应该不只提供「有关」属灵领导课程，也应设法提供学生宝贵领导的经验。尽可能学习有关领导的知识，也可从属灵领袖的生活中学习，观察他们做些什么，怎么做的。学习圣经中许多属灵领袖的榜样。领导上的知识能帮助你发展自己的领导能力。 不要因过去的经验或目前的困难而感到气馁，主能使你变成祂喜悦的领袖!信靠祂，并依赖祂的权能!假如领导真是出于你内心的渴慕，就当每天祈求上帝加强你的领导能力，赐给你领导的智慧。 有时你会觉得为作领袖而努力不值得，你也会因处领导地位而听到不少抱怨与批评。记住，并非一切都能如愿进行，一定会有冲突和个性上不和的问题。别人也可能会因你处理事情的方法生气或受到伤害，还有些人会反抗你的领导。有时你会受试探想说「我不干了。」现在就该从你的词汇中除掉这句话!绝对不要离开职守!你可以改变做法或改变情况，但绝对不要打退堂鼓。 提防自己做领袖的动机 我们行事的动机何在？杰里迈亚书十七章9、10节似乎指出我们很难了解自己；我们的心十分诡诈和恶劣，只有上帝晓得我们的真面目。所以我们需要研读祂的指南(圣经)。上帝会显露我们许多的动机。 企业界之所以关心「动机」，是因为牵涉到公司的利益。一个企业的成败往往和它背后的原动力有密切关连，动机强、或雄心大志者似乎比较容易得到生活中所谓的「好运」(基督徒称之为「祝福」)。 领导者的动机纯正是很重要的。人们往往因为从前曾受过不良动机领袖之害，所以很容易质疑现任领袖的动机。我们常听到这样的话说「他是为自己做的」或者是「我要静观其变」，或是「天下乌鸦一般黑，不要信任他们!」如果某人看起来很成功，就有人说：「假如你对他认识得清楚一点，就知道他为什么这样做了!」我们老是怀疑别人的动机。 属灵领袖必须在六方面提防自己，其中一种错误动机都可能严重破坏领袖的威信。 提防会导致骄傲的职位 凡事都想居首位的欲望是来自骄傲(这是主所恨恶的)，这个欲望所关心的是漂亮的头衔及考究的办公室。它贪恋名声并寻求自己的权柄而非服事别人。 地位能使人对周围的人及属下的需要盲目，使你所做的决定完全没有体谅或同情的成份。这样的人只把职权当作漂亮头衔的附属品，或工作中的一种便利，却忽略了圣工上的职权更是上帝所赋予的一项责任。 提防金钱成为你的动机 领袖们在金钱方面要特别提防自己，因为许多世人的动机便是为钱所控制。金钱本身并非罪恶，但贪爱金钱是罪(见提前六：10)。你不会因贫穷就属灵，金钱只是一个工具，而不是控制你的主人(见太六：24)。贪财或想致富的欲望能导致许多其它的问题(见提前六：9，10)。 为什么金钱会造成这些问题呢？为什么领袖们会为了几块钱损失了他们事奉上的祝福呢？金钱如何影响属灵领袖？用下面的几个问题自省： 我是否因受薪之故守作属灵领袖呢？ 你作领袖是因为缺钱吗？ 金钱问题该如何解决呢？ 提防想出名的欲望 以自我成就为荣的领袖心里所想的便是名望。有这种问题的领袖很喜欢读自己的「剪报」，他很在乎别人是否用够份量的美言来介绍他，他以知名度衡量自己。 有一天，犹太领袖从耶路撒冷派遣祭司及利未人去旷野见施洗约翰，他们想知道施洗约翰怎么看他自己。约翰告诉他们：「我就是那在旷野有人声喊着说。(约一：23)他说他的任务便是为主预备道路，他甚至觉得自己不配为主解鞋带。他在约翰福音三章三十节中这么说：「他必兴旺，我必衰微。」 提防个人情感需要 领袖所面对第四方面的问题是个人需要。一个领袖做事以他人的需要为出发点是个好现象，但若以自己的需要为出发点就非常危险。 我们需要鼓励。鼓励是每个人都需要的；作领袖是很孤单的，有时候你对鼓励的渴望太强烈了，你可能会刻意去做些能使人鼓励你的事情。我们的重担应该互相担当(见加六：2)，并学习担当自己的担子(见加六：5)。 当领袖在领导的事上筋疲力尽时，就容易开始自怜! 提防尽义务的感觉 义务可以是好事，但也可能导致不正确的动机。有些领袖觉得有领导的义务，他们对领导的责任觉得不快乐又疲累，缺乏喜乐与热忱。这位领袖工作的原因是，他认为如果不做的话，别人就不会这么喜欢他了。他觉得履行义务是为了使别人对他表示友好；从反面来看，领袖有时会觉得如果他不做别人期望的事，就会被看成一个失败者。害怕失败的恐惧感鞭策了不少领袖。 另一个是罪恶感的问题，有些领袖若不做出他人期望的事就有罪恶感，因此他们比以前更努力工作，是因为受罪恶感的驱使。 许多领袖所感受的义务是来自不良的自我形象，背后的原因是缺乏自我肯定。 提防「成功症候群」 这是位一定要达到目标的领袖，目标是他生命中主要的原动力。有目标是好的，但当目标染上「更多症候群」时，就不妙了；我们常常想要比去年完成更多；今年一定要比从前做得更好，否则便自觉失败。 成就的欲望可以是有益并具生产力的，但也可能阻碍我们完成上帝的旨意。 发人省思的小故事 人人为我，我为人人 一个年轻的男子因着诸事不顺而准备上吊自杀，他到了一个树林里面，找了一棵桑树，将绳子给系在树枝上，未料，丧树却开口说话了：「亲爱的人类啊！请不要吊死在我身上，因为我身上有鸟儿在筑巢，你太重了，会把我折断，上头的鸟巢也会翻覆，请您可怜可怜我也可怜可怜他们吧！」 人听了觉得有里，便又找了一棵桃树准备上吊，桃树也说：「先生，请不要在我身上上吊，因为春天就快到了，每年春天我都会提供蜜蜂们花朵与蜜，为他们服务是我最大的快乐，如果你在我身上上吊，会把花苞给弄坏，蜜蜂们会很失望的。」 于是，他又找了一颗橡树，他默默地把绳子攀上一枝远远伸展而出的树枝，但他还没攀紧呢，橡树也说：「不要啊！先生，我把树枝给伸展出去，就是为了要服务往来的旅客，让他们可以在我的荫下乘凉，这是我的大喜乐！你把它给弄断了我就不能再服务众人了！」 年轻的厌世者开始坐在树林里面沉思： 「我为什么要自杀？！难道我不能学学这些树， 用自己的生命来保护他人，来服务他人，来使别人快乐吗？」 想着想着，他忽然间豁然开朗！伸手从刚刚的那三棵树上各摘了一小段枝子，带在身上，快快乐乐地回家去了。他终身保有那三根枝子，也永远记住了人生爱与服务的真谛。
不安全感、自我怀疑和内在恐惧，将阻碍领袖担负更重要的领导责任。 没有和上帝建立正确关系，是缺乏安全感的最大原因。 因为上帝赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。（提后一7） 你是否关心周围的人﹖ 门徒训练的标记是彼此相爱(约十三：34、35)，所以谈到属灵领导就不可能不讲到以爱待人。世界上的管理书籍可能对这一点避而不谈，但基督徒却不可以不谈。 在世俗中，领袖拥有特殊权益，不同于一般员工。领袖与部属间并未培养出亲密的情谊，领袖对部属保持距离，这一切都显示出不了解领袖与部属间情谊的重要性。然而完全与部属隔离却是非常大的错误。根据马可福音3：14，把自己与同工隔离是极危险的。当耶稣呼召祂的门徒时，是为了「要他们常和自己同在」。领袖与部属之间的亲密交往，对有效的属灵领导而言是非常重要的。彼此间一定要有合一感、团契感、合伙感，最重要的是要有爱。部属需要知道属灵领袖是爱他们，为他们服务的。 但是，去爱某些人实在不容易。上帝明白我们有这个问题，也为我们预备了爱的源头，让我们不论碰到多么不可爱的人，依然能用从上帝来的爱去爱他。但这并不表示我们可以不诚实或欺骗。在上帝爱的掌管下，我们不需要伪装或爱面子，可以在人前非常真诚和坦白。我们可以很自在的享受与人的关系而不必担忧别人对我们的想法。 领袖在关爱人上面的问题 在我们进一步了解上帝的爱之前，这爱是所有领袖都必须应用在其人际关系上，我们需要把领袖在表达爱这方面的共同问题找出来。这些问题都是领袖很容易认同的，而一切准领袖也必须学习辨识并知道如何处理。 n 有的领袖太忙了。 n 他对自己的要求太高。 n 有的领袖对周围的人太没有耐心。 n 有的领袖对自己的领导地位太没有安全感。 n 作领袖的可能对别人的想法过于敏感。 n 领袖可能太畏惧亲密友情了。 学习爱人 在属灵领导中，学习爱人是很重要的一环。为了胜过刚才所提到的领导问题，需要有几个基本原则： 恒久。学着随时对每一个人都表示关爱。 需要。如果领袖对人表示关爱，他就一定会注意到别人的需要，也愿意去帮忙。 信任。作领袖的若不能被信任，就会破坏领导效力。 自我节制。因为实在不容易去爱某些人，所以我们有时会失去控制。 真诚。是虚伪的相反。一个真诚的人绝不虚伪，他会拒绝扮演另一个角色。 赦免。彼得前书4：8「爱能遮掩许多的罪」。若无赦免，领袖无法表现爱心。
欲持守纯全、清晰的异象，端赖于属灵领袖每日不断地寻求上帝，明白祂的旨意。 每日寻求上帝使人免于陷入错失上帝旨意的恐惧中。 主啊，求你怜悯我，因我终日求告你。（诗八十六3） 出色的领袖拥有策略 西方有句谚语，「你若瞄准虚无，则每射必中!」很多人听过这句话，不幸，只有很少人真正领会其中的道理!你是否清楚自己的方向呢？ 一个好的策略具备下列五点： •宗旨－－团体的基本目的。 •目标－－该组织在特定时间内欲完成的诸事项，以达成并评估其宗旨。 •优先级－－决定行事历上各项工作重要性及时限的因素。 •计划－－用来达到目标的过程(包括人事、资源、障碍及评估)。 •指导原则－－该组织的一套道德信念。该组织的所有行动皆不逾越此限。 每个组织都应有一套包括上述五点的工作哲学与策略，并时时提醒每位领袖，因为我们很容易偏离目标，而领袖们有责任把组织带回正轨。 我们为什么需要有策略？ n 没有策略，我们无从知道为何这么做及到底在做什么。 n 没有策略，我们会对自己的工作失去兴趣。 n 没有策略，人们就不知道要做什么。 n 没有策略，我们不晓得要如何做事。 n 没有策略，我们就无法评估所做的事情。 n 没有策略，就显示出我们缺乏属灵领袖所当有的奉献精神。 n 没有策略，在危机中我们就很容易会放弃努力。 你的生活受策略影响的程度有多少？ 当你了解了策略是什么，而且有多重要后，你会把生活的每一层面都包括在策略当中。事实上有三个基本面会受到你的策略影响：个人生活、家庭生活以及机构生活。 首先要建立出个人宗旨及发展出个人目标。从个人目标可以看出一位领袖的挫折何在。达不到个人目标，当然容易感到挫折。 此外，教会常鼓励人看重家庭生活，提倡每星期都应该花相当时间在配偶及孩子身上。 订定组织机构目标时一定要注意其优先级，尤其是与个人和家庭生活目标有磨擦时，更要小心。一个人的工作绝不会比他的家庭更重要，然而，在这三方面－－个人、家庭、机构－－还是要力求达到平衡，虽然这不容易。 为什么订立目标如此重要？ 因为不订立目标就不可能衡量出你的生活效率多高。 从另一方面来说，我们的目标也可能因为不够明确而无法达到。
出色的领袖拥有策略（一） 有套好策略的基本目的，当然是希望在我们所做的一切事上荣耀上帝(见林前十：31)，使领袖能尽力做好每件事情，并为耶稣基督影响更多的人。 唯有矢志为荣耀上帝而活的人才订得出好策略，假如领袖的生活目标只是为了拥有世上最大的教会，或成为古今最闻名的讲员，那么他的策略也必反映出这些自私的动机，而不是上帝的荣耀。 属灵领袖应抱持什么样的宗旨？ 一套好策略是由宗旨、目标、优先次序、计划及指导原则构成的。每位领袖设计的策略一定与其它领袖的不同，然而，每位属灵领袖的宗旨却很类似。 我们教会有三个基本宗旨：传福音、造就及增长。每个宗旨的定义非常重要，所以，得确定在写下宗旨时，给予其清楚的定义，好让别人能正确晓得你们团体的目的何在。 如何为你的事奉设计明确目标？ n 目标乃是用以达成并衡量团体目的之明确方法。 n 你的个人生活、家庭生活及团体生活都应该定出目标。 n 近期及长期目标都需要订出来。 n 教会应该至少一年一次建立事奉的特定目标。 n 每个目标都应具有完成日期。 n 设立目标应该按现有的时间、人力及物力资源而订得合理。 n 目标应和团体的基本宗旨有密切关连。 n 此外，多用些时间与相关人士沟通，达成共识。 你如何分辨优先级为何？ l 任何有效率的策略，都必须考虑到优先级。优先级是决定做事时间及理由的要素。当有多项目标时，你就必须决定那些目标是最要紧的，今天一定要做的，并且要按照什么顺序来做。 l 建立优先级的简易方法，是把目标的「重要程度」标示出来，做成一个目录。建立优先级后一定要配合充分的时间，这点是许多领袖失败的地方! l 优先级主要建立在你所承诺及委身的事上。 换句话说，你立志要做什么事，或立志成为什么样的人，这个大前提就会决定什么是你认为重要的事。结束优先级话题前，最后谈一点，许多领袖都不怎么看重维护个人健康的时间，这包括我们的饮食、休息、运动，和休闲时间。 出色的领袖拥有策略（二） 什么是所谓的计划？ 好的策略是基于仔细的计划，计划是我们寻找方法达成目标的过程。计划需要时间，同时也需要有远见。我们的计划可能只是一个腹案，但仍是策略中极重要的部分。有时计划无法实现，毋需失望，反而可以静下来观赏上帝展现奇妙作为，为你成就大事。 有的领袖认为预先计划是表示不信任上帝。这种想法就好比传道人认为不需要研读圣经，只要在讲道时跟随圣灵带领我们!显而易见的，上帝能带领指导我们的计划，无论是之前的计划或工作本身，我们都能信靠祂的带领。 一个好的计划有四个主要成份 人员 说明谁参与，谁是负责人以及谁来执行。这些对妥善计划十分重要。 资源 我们所拥有最重要的资源是圣灵在人心里的鼓励和推动。 困难 若不先把困难计划进去，几乎就等于坐着挨打!以下是一些可能会有的状况。 •门真的已关闭。不要再继续追求原定目标了。 •有些我们原已忽略的事情，因着困难发生又引起我们的注意。 •我们的信心需要受到考验。 •这困难将会加强我们的奉献心志。 •只有他法可行。 •再次被提醒人的有限，使得我们更加倚靠上帝。 评估 不论事前或事后没有对目标作评估，都犯了严重的错误。可提出许多带有「为什么」字眼的问题来，例如： •为什么只有这么少的年轻人来参加这个活动？ •为什么我们的沟通失败？ •为什么费用超过了所订的预算？ •为什么有人觉得我们没有为他们的需要和感受着想？ •为什么音响系统没有发生效用？ 把评估写在纸上，并归档在一个你会经常去翻看的夹子里。如果某一特殊方面失败得很惨，就写下失败的原因，存入档案，作为以后的借镜。毕竟，你不愿意犯两次相同的错误。 我们为何需要指导原则？ 若缺少指导原则，我们的计划往往会失败，要不，也会失去权威性和迫切感。所建立的指导原则应该要能因应各种不同的情况，及各类不同的目标。指导原则可以拥有弹性，略作改变，但无论如何一定要切实颁布执行。指导原则与前章所讲的权柄有关系，都是以道德观为背景的。若无道德标准几乎不可能建立出指导原则，属灵领袖应把指导原则建立在圣经的道德观上。 这儿有几个指导原则作示范，各位可看出它们如何影响基督教团体： n 凡违反圣经原则的任何事都不可做。 n 关怀的重点应该放在人身上，而不是在要完成的任务上。 n 实施门徒训练时，先从少数人开始。 n 所有领袖和事奉的人选都应该过敬虔的生活，这是最基本的。 n 一个人的恩赐、能力或才干，必先经过众信徒的肯定之后，才能安排在领导位置。 领袖自省事项 1. 你的计划是否包括了「四个主要元素」？ 2. 你是否按着指导原则建立宗旨？各项原则是否已用笔写下？
领袖必须和每个人沟通 沟通不只是说话的能力强，也不只是在对的时刻说对的话，可能做了这些却仍不能沟通恰当，因为别人听见你的「灵」(心态)多于听见嘴里的话。他们会研究你说话的方式，以及你为什么这么说。别人对你说话的反应，就是测量你沟通效率的气压计。如果你沟通，便可以期望看到结果，这些结果应是在沟通前就心里有数，而不是靠多说话才发生的。有的领袖希望能在多次耳提面命之后，叫人明白他要传达的信息。 传道书五章七节说：「多言，其中多有虚幻。」 我们以语言及非语言方式与人沟通，甚至一个眼神或面部表情，都能沟通许多意念。你可以说沟通是人生中持续不断的过程，离开了沟通，生活便不能发生作用，我们每天都在用各种型式与人沟通。不论效果如何，不注重沟通的领导徒增自己的损伤。 组织愈大，沟通的问题也就愈紧迫。人数多便使沟通过程更复杂，但如果这些人都需要参与某一任务，那么每一个人都必须借着沟通，明白自己该做什么、该如何着手、该在什么时候完成任务。 为了解决向许多人沟通的问题，有许多机构设计了多层次沟通或多层次负责。主要领导人(如果他有智慧的话)把责任分配给其它领导人(或经理)，这些人再负责与其部门的人沟通。为减少每个人需要沟通对象的数目，可以按需要尽量增加阶层的数目。假设有四十个人要参加一件任务，而每个人只想和三个人沟通，需要有多少层次的沟通树呢？(喜欢猜谜吗？)答案是只需三层，主要领导人与第一层的三位领袖沟通(总数是4)；这三位领袖又各自与三位沟通(总数9)；这九位又各自与三位沟通(总数是21)，那么全部四十人都得到讯息了，这个方式远比由一位领袖向其它卅九个人沟通有效! 了解沟通层次 沟通是从上帝自己开始的，世界和人未造以先，父已与子沟通。子又与圣灵沟通，人从上帝学会了沟通，因为上帝先向人沟通。开始时祂用宇宙向人沟通，诗篇十九篇一到三节告诉我们，宇宙一直不停的说话，向我们传达上帝的伟大。上帝也用各种方式直接向人说话(来一：1-2)，并在耶稣基督身上，用最终极、最根本的启示向人沟通。今日，上帝和人的沟通主要是借着圣经。 既然最伟大的沟通者是上帝自己，那么有智慧的属灵领袖，就该花些时间来研究上帝如何与人沟通，这儿有几个你可以开始研究的例子： • 上帝总是说真话，祂从不撒谎。 • 上帝的话带有权柄，因为祂是上帝。 • 上帝用各种不同方式与人沟通。 • 上帝把祂要人做的事说得非常仔细。 • 上帝告诉人可预期的结果为何。 • 上帝说话带着爱和关怀。 • 上帝告诉人为什么需要遵行祂的话，祂永远是为人的好处以及祂的荣耀。 • 这份项目表可以继续加长，我们可以从上帝学到很多沟通的知识。 属灵领袖若不曾经验过我们称之为祷告的这一层沟通－－即人向上帝的沟通，就会损失很大。我们若没有用祷告与上帝沟通，和人之间的沟通也会受到限制。摩西工作中第一优先便是祷告，与上帝说话比和任何人说话都更重要。有的时候我们唯一能和他人沟通心意的时刻，便是在祷告以后。 领袖常常不只要与个人沟通，也需要和群体沟通，如果不是领袖向群众沟通，就将会是由群众试着向领袖沟通了。群众可能是只有三个人的委员会，也可能是数千人的群体。与群体沟通有两个基本问题：一是有关个人在群体中的权柄，另一则有关群体超越个人的权柄。这在大部分团体来说都极端重要(也包括教会!)。 个人如何最有效的与团体沟通？ • 在你所要沟通之事上，说明每一位成员的重要性。 • 切勿向团体表现优越感。(不论是在说话方式上、座位上、穿着上或打招呼的方式上都要注意。) • 学着使用多数的代名词－－「我们」及「我们的」，而不要用单数像「我」或「我的」。 • 在团体中，询问其它会员一些问题，是表示你需要他们的帮助与支持。问的方式很重要。 • 让成员们有自由发表不同的看法和意见。 • 当事情出了问题，或结果不如预期好时，学着在团体面前承认自己的过失，并诚恳地道歉。 • 千万不要把整个机构的失败归咎于团体，宁愿自己担当责任(不论如何，你是领袖－－最终责任在于你!)。 • 在小团体中，除非成员年纪比你大或地位比你高，一律称名不道姓。 • 用祷告开始并用祷告结束会议，常常彰显出一颗不断信靠仰赖上帝的心，如果领袖用祷告开始会议，则团体会对这位领袖有较好的反应。开始的祷告里要祈求上帝的引导和智慧，结束祷告中则对上帝表示感谢与赞美，不论会议的结果如何。 比较困难的一种沟通方式，是当团体试着向个人沟通时 这样的沟通偶而也会发生在教会生活中，譬如当两三人(太十八：15-17)或委员会、执事会必须向某人质询，或告诉他机构里的问题时。下面有几项处理这类问题该注意的小节： • 不要在座位上隔离他。 • 如果可能的话，每位成员都个别向他打招呼，这样立刻产生一种温暖感。 • 不要用团体的权威来压制个人。 • 建立对方的重要感。 • 设法以话语帮助对方。 • 除非对方说的话犯了道德上的错误，否则总要抱着愿意支持他想法的心态。 • 切勿指桑骂槐，总要面对面直接说。 • 认同对方的孤单感可以鼓励他。团体往往不能体会个人面对团体时的立场。 • 以祷告开始及以祷告结束。 沟通的基本问题之一是数据不足，每个人都需要获得沟通的数据，但总有一些事情被遗漏了。所以需常常自问：「我所传达的信息是否包括了做什么、如何做，何时完成呢？」，要简短而完整，扼要却具有足够数据。若不在沟通完和对方再核对一次数据，实在很难预期会有什么成效，所以查验沟通的效果是极明智的作法，但却要做得很温柔，不要让人觉得你不信任他们! 和每个人沟通的最佳办法之一，就是说「谢谢你」。一句感激的话对你下次的沟通有很大的帮助，私下说，不要在人前说，因为你希望对方明白，你所表现的谢意不是为得人好评!此外，一张小小谢卡，在建立有效沟通上亦有长远的功用。
如何获得权柄﹖ 权柄的来源 没有上帝，权柄便无道德基础；没有上帝，也不可能建立正确道德观。没有上帝，每件事都是相对的，依情势而定；若没有上帝，就缺乏绝对价值观。在万物存在之前，上帝已存在。创造我们的主宰有权告诉我们该做的事，世界上任何一种权威的行使，上帝都在察看，这些掌权的人都得向上帝负责。假如能认清并应用这原则的话，许多管理问题都可以迎刃而解。 圣经教导上帝是一切的主宰，祂的王国包括了每个人及每件东西(见但4：3、34；6：26；7：14)。戴维王说上帝是一切的头，祂治理一切，一切都从祂而来(见代上29：11、12)。罗马书9：21说祂是窑匠，我们是泥，祂有权按自己心意捏造我们。诗篇24篇提醒我们，地和其中所充满的都属耶和华。罗马书11：36说万物都是本于祂，倚靠祂、并以祂为最终的依归。 上帝也决定了社会上各阶层的权限。父神赐祂儿子耶稣基督特别的权柄(见约17：2)，基督的权柄影响了我们生活的许多方面；在婚姻里，基督是每位丈夫的头，丈夫是妻子的头。在教会里，基督是头。在事业上，业主也受提醒他们的主在天上(见弗6：9)。 上帝在婚姻、家庭、政府、事业和教会中都立了权柄和领袖。信徒当顺服并尊重上帝所定的各层权限。获赐权柄的条件之一，便是自己本身要学习顺服。一个人一生中会掌有多少权限，和他面对上帝所立管理他的领袖、上司时，表现出的顺服程度成正比，这几乎是个不变的定律。如果你不能顺服权威，也无法期望别人顺服你；上帝应许要升高那些学习顺服的人(见雅4：10)。 对权柄的错误观念 我们和别人处不好，不能服从他人领导的部分原因，是由于我们对权威有不自觉的误解。下列便是一些错误观念： 权柄来自人心里对自己的感觉。 权柄是可学到的治理能力。 权柄乃基于大多数人的意愿。 权柄乃视他人接纳程度而言。 权柄是基于职位或头衔。 属灵权柄的基础 n 权柄是基于对上帝的顺服。 n 权柄乃基于敬虔的生活方式。 n 权柄是基于你对人的爱。 n 权柄是基于一颗仆人的心。 取得权柄之道 n 权柄来自你所做的决定。 n 创始者拥有权柄。 n 权柄来自财政支援。 n 权柄来自经验。 不对于那些时时儆醒、又克尽职责的领袖，无须提醒他们当作任何事。 在圣灵领导下所激发的自我驱策力，使领袖总是处于巅峰状态。 因殷勤人的手必掌权；懒惰的人必服苦。（箴十二24） 如何分辨属灵领袖？ 如何辨认属灵领袖？根据提摩太前书第三章，长老(监督)及执事的资格就是这个问题的解答。这些德性不只是为少数蒙拣选者设定的，乃是所有敬畏上帝的人应有的样式。辨认属灵领袖之法，是看他的整体生活方式是否反映出这些德性来。一个人若被圣灵充满，并顺服圣经的教训，就可以活出这些德性来。 你是否羡慕作属灵领袖呢？ 提摩太前书3：1告诉我们，凡蒙召者应该会对作属灵领袖有持续的渴慕。「渴慕」是愿意竭力达成某种目标所一直存在的想法，不是短暂的幻想。当上帝呼召你作领袖时，上帝会在你心里种下一个不止息的渴望，不需要别人推动，你会体验到自我推动的力量。 每个人都曾在某段时间内经历过想做领袖的欲望，但真正的属灵领袖乃奠基于不止息的领导欲望。你必须非常盼望想做领袖，胜过任何其它的事! 你作基督徒多久了？ 作一个属灵领袖需要有相当的成熟度及经验。提摩太前书3：9，执事需要「存清洁的良心，固守真道的奥秘。」属灵领袖本身必须对基督福音及圣经教义，十分肯定，毫无怀疑。当你自己对基督缺乏信心时，就很难做别人的属灵领袖了。 提摩太前书3：6「初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。」领袖的地位很容易造成新信徒心中的骄傲。成熟的灵命却能使人对事情有不同的观点，有正确的态度，提摩太前书3：10「这等人也要先受试验。」试验是为了得着认可，凡曾经过试炼、试验，且证明了在这些情况下仍能坚守信仰者，往往成为最好的领袖! 婚姻状况影响你的领导 你在家庭中的表现往往显示你是否该站在领导地位，因为最了解我们的人就是朝夕相处的家人。提摩太前书3：2，作领袖的必须是「一个妇人的丈夫」，我认为应该是指毫无保留的献身!你对配偶的忠实与爱，在人们心里应是毫无疑问的! 作领袖者对其配偶的爱和付出程度，可以透露出他将成为什么样的领袖，如果在其婚姻中没有诚挚的爱，那么他对所领导的人恐怕也会缺少诚挚的爱，如果他对自己的妻子吹毛求疵，也可能会对他所服事的对象及同工有同样的态度。你的婚姻关系的确影响你的领导方式! 你的孩子是否服从你的领导呢﹖ 提摩太前书3：4-5指出，一个人若不知道管理好自己的家，就无法照管教会。这是什么意思呢？父母是否要为孩子所犯的罪负责呢？以西结书18：20说，父母应负责管理自己的孩子，但即使有最好的父母照顾，有些孩子依然反叛(你知道他们本身也有罪性)。从领袖在日常生活中教养自己孩子的方法，便可看出他的领导能力。提摩太前书3：4用「管理」一词，字面的意思是「站在人面前」，指一位领袖有能力推动及挑战他人，也指训练及教导。换句话说，属灵领袖应有作父亲的心，满有威严，对孩子的需要心细而认真。他很镇定、沈稳且有目标，他不向孩子怒吼尖叫，而是以威严及自制来管理他们。 我发现，领导能力受家庭生活影响，是因为一个人怎么待孩子，往往也会怎么待信徒。 你对自己的感觉如何？ 提摩太前书三章中，提到两个有关的特征。 第一个特徽－－作领袖的必须能自制。有自制力的人具有稳重冷静的判断力，其思想观点十分清晰。他是情感稳定的人，碰到事情不会因紧张、缺乏自信及不知所措而产生过分激烈的反应。一个缺乏安全感的领袖也会使别人失去安全感。 第二个特徽－－作领袖的必须谨慎自守。一个谨慎自守的人，心里谦卑，对自己的能力与恩赐有健全的评价。有两个极端须小心避免：一个极端是基督徒把自己看得毫无价值，忘记了上帝看我们为宝贵，祂知道我们的罪与软弱，但祂也看见我们的价值－－这就是祂救赎我们的原因!祂要我们在祂所买赎回来的身体上荣耀祂(见林前六：19-20)。 你如何处理不同状况？ 世事多变，没有什么能永远不变。今天的社会，比以往变化得更快。保罗在提摩太前书3：2中提到一个特质叫「无可指责」，这个希腊原文源于cosmos，意指宇宙，泛指事物的安排。 所以一个无可指责的领袖凡事都安排妥当，他的头脑分明，不被生活压力淹没，反因之清醒，他不逃避责任，且正面相迎。 领袖应如何待人? 提摩太前书3：2-3建议领袖应有的待人之道，就是：乐意接待远人，善于教导，温和，不好斗，不争竞。 n 乐意接待远人意思是关爱陌生人及客人－－不论是在工作场所还是在家里。 n 善于教导指的是我们与人沟通的方法。 n 温和是脾气急躁和争竞的相反词，指一个有耐心，能包容的人，他具有愿意忍让别人的心。 n 不好斗 －－好斗的人会在脾气失控下动手打人，这种人的性格在属灵领导上绝对要不得。 n 不争竞－－如果你不停地与人争斗，坚持己见和自己的权益，就不能作属灵领袖。 坏习惯能彻底摧毁你的领导 提摩太前书三章中，列举了作领袖所需避免的两种坏习惯，如果这问题不严重，上帝也不会把它列出来了。 属灵领袖必须防避酒瘾。这里所指的当然包含长年酗酒，也可指一个人面对问题或忧伤时借酒浇愁。属灵领袖必须持守对上帝的信心，并学习面对问题而不是逃避问题。 第二个坏习惯是贪爱钱财。没有这种习惯的人，完全没有致富的野心，也不为巨富所动，钱财不能左右他的决定。在这方面他很知足(见提前六：6-10)，而且也十分清楚被贪财之心控制以后，可能会产生多么令人心碎的后果。 分辨属灵领袖是上帝百姓的责任，信徒必须慎重选择领袖，上帝话语的标准需要遵行。总要用一段时间来审查一个人的生活－－绝不可匆促下决定。应当寻找出其生活方式而非刻意找碴，并在这一切之外，祈求上帝的智慧和引导。 领导力的定义 在创世记第一章27∼28节：「上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物』」，从这段经文中我们可以看见，人的受造有一个特别的目的，就是要生养众多，遍满地面，并且治理这地。上帝造人时，特别赋予人某些特质；其中一项就是，领导欲望和能力。但这一切必须在人与上帝和好、与上帝相交并且符合上帝的计划和旨意前提下，才能实现。因此，我们若要达成上帝在我们身上的旨意，需要有领导力。领导力就是承担责任和采取主动，它意味着激励和组织众人，齐心达成共同的目标。 领导力的一体两面 上帝在创造万物时给人两项指示： 1.征服受造万物－生养众多，遍满地面，治理这地。 2.照顾和保护受造万物－治理和看守。 由此可清楚看出领导力两个面向：一方面要采取主动、繁衍倍增，另一方面则必须照顾和保护。 领导力的破坏 人类的堕落导致领导能力的败坏。当人的领导力被用在罪恶和自私的勾当上时，就扭曲变样的了，例：尼罗王、希特勒和海珊。因着人类的堕落、悖逆神，使得人无法接受领导，谁也不肯服从谁。因此，必须要先了解人受造的本质和使命，才能正确认识何谓领导。 领导力的定义 奥夫．艾克曼牧师常用的简单定义是：领导力就是将一群人从A点带到B点的能力。领导的人数多寡并不是关键，重要的是，能不能将一群人从一地带到另一地，从某观念改为另一观念，从某一启示或经历转成另一启示或经历。 如何成为属灵领袖？ 1.具备激励他人的能力 首先，领袖应亲身到过他要带领众人前往之处；他必须知道他的目标在哪里。其次，他必须具备激励他人跟随他前进的能力。一位基督徒领袖不能单顾自己属灵的需要，或是只为了得着上帝的启示而努力。摩西本人虽经历许多伟大的神迹，可是自己却不能进入迦南美地；乔舒亚虽不像摩西那样经历许多神迹，也不像摩西曾遇见神、与神亲近，但他却能带领以色列百姓进入上帝的应许之地。摩西受人敬畏，是因为他属灵的光景，这是属于先知的层次；而乔舒亚所具备的是激励众人的恩赐，能够吸引和鼓励众人跟随他前进。 2.要有属灵的效率和敏锐 当众人的心被激励后，领袖还必须确保众人的属灵敏锐和自由度，以便他们能跟随他抵达目的地。但是这两者往往似乎是互相冲突的。举例来说，某些宗派在聚会中井然有序，但是却闷得令人呼吸困难，见不到任何自发性的行动；但在某些宗派的聚会中，会众对圣灵的感动相当敏锐，对组织和规定不屑一顾，结果带来情绪上的混乱，连带地，属灵层面也呈现脱序的状态。在灵恩派的教会中，我们一方面需要更敏锐于圣灵对教会说的话，另一方面，却也需要更有效率、更有组织技巧，好让圣灵可以做成祂所要做的工。 有效率的组织可以帮助会友脚踏实地付诸行动，获得真实的人生经验。领袖若满口道理和宗教语汇，只会让人感到不着边际，他们会觉得混乱，不知何去何从。教会若缺乏异象、信心的目标、预算、健全的计划、属灵领导力的教导与训练，便无法满足会众的需要。号角若吹得不清不楚，就无法使人预备迎战，因为领导力指的就是动员的能力。 3.目标的衡量 当领袖将众人带到既定的目标后，领袖的工作才算是完成了，而那目标是可以衡量出来的！我们明白是否已抵达终点，当然也会明白是否完成工作？如果只是空谈属灵异象，众人根本无从分辨到底有没有完成工作，那么，就是属灵过了头，反而变成空中楼阁，言之无物。这种状况也显示出属灵纪律的欠缺，这是自私自利的表现。纪律是更有效率地服务别人，以便达成目标的工具。一个不知自律的人通常是只顾自己、只知利用信仰、谋求本身益处、而不知牺牲奉献。 4.带出领导者 上帝的呼召是要我们生养众多，繁衍出和自己相仿的后代。其意义就是领导者必须带出领导者。奥夫牧师认为一个领导者如果不能带出更多的领导者，栽培更多人成为像自己一样的领导者，那么，就算不得是一位真正的领导者。这是主耶稣行事的根本原则，也是祂拣选十二门徒的原因。领导团队必须能生养众多，以便教会能供应无数更多的需要，能接触更多的地区，征服更多的地方，赢得更多的胜利。 结语
身为一个传道者，传道仅是起步而已，在牧师或领袖的服事中真正能够带领众人前进的，是能启发人、告知人、和激励人的部分，从亚伯拉罕到耶稣、再到保罗，基督徒的生命都被描写成与上帝同『行』。我们正活在一个充满不确定、不安和不信的世代中，然而，最糟糕的莫过于教会屈从世俗而妥协。奥夫牧师引用一位瑞典大主教的话：『教会的牧师和领袖不该只是随波逐流，乃是要成为真理的宣扬者。』很可惜，在现代世俗化的基督徒社会中，无论提出什么主张都会遭人厌弃，被认为是傲慢、专横，将问题过度简单化。领袖应该是既认识上帝又经历上帝的人，他不一定完全了解上帝，可是他所知的应足以让他很有自信、又有把握地为别人指出道路来。愿每一位属上帝的百姓都能成为属灵的领导者，将失丧的人带到上帝面前，一生与上帝同行。 领导力的预备 前言 领导需要多年的预备。例：主耶稣的门徒在被差出去传道前接受约三年半的训练；保罗信主后花了很长的时间在阿拉伯旷野接受装备，才开始使徒的职分；摩西在旷野经历四十年牧羊生活才成为以色列的牧者。 生命的三个阶段 上帝的计划是，年轻人应向老一辈学习，而老年人应从年轻的一辈获得激励。在末世，上帝将确保教会世代间的和谐。所谓门徒就是学徒，所以耶稣的门徒每天互相学习，他们透过团契，彼此激励。他们不会因参加特会而长大成熟。 l 预备阶段 这阶段主要在学习和接受，目的是要训练我们。这段时间，我们要在上帝的话语上操练自己，并跟在已经有力事奉的人身边学习服事。预备绝非浪费时间！预备也是性格养成时间，我们要受预备，圣灵才能在我们里面动工。这阶段中，最好能找一位属灵导师发展良好关系，可训练你能与人有亲密的关系，并帮助你将人带到上帝面前。 l 活跃阶段 这段时间会发生许多事引诱人埋首于外在工作中。不论顺境逆境，以前轻轻掠过的问题将在这阶段浮上台面。顺境容易自我陶醉，容易忽略攻击和软弱；逆境则容易感到失望而放弃。所以，领袖需要与同工有亲密关系，才可以敞开心胸承认自己的软弱，也可避免孤军奋战。此外，我们也要与上帝联合作战，以维护内在生命。 l 传承阶段 这是一个充满可以与人分享智慧与经验的时期，是一个密集教导后代的阶段。你享受的不只是胜利的果实，并教导下一代如何得着胜利；你传承的不只是知识，还包括恩膏、托付和任务。在这时期，你可以将人生最后一个阶段奉献在最擅长的工作上，例：苏慕洛博士接受神的呼召已七十岁；丘吉尔担任首相已六十五岁。 人生有不同的季节 l 收集的季节 l 建造和承载的季节 l 付出的季节 若能学着生命季节的变化而行，不但可避免无谓挫折，还可以按着独特的方式结出果子来。因为一切生命都靠神的美意，而一切果实的出产，也都有其季节。难怪耶稣要他的门徒注意生活的季节和时序，因为能够辨认这些季节的不同，并顺着季节特性工作的人，必能亨通。 养成良好纪律和固定的习惯 人是习惯性的动物，如果一个人在早期没有建立良好的纪律和习惯，其一生的灵命和社会性的成长就会受到妨害。因此，我们要从早期养成读经、祷告与敬拜的习惯。 信徒若未建立稳定属灵习惯，根基浅，容易陷入沮丧和失望，渐渐变得爱世界而冷淡退后。因此属灵领袖最重要的是莫过于培养「属灵的习性」，以便带领众人进入「属灵的经历」。 跟随耶稣即意味要改变 习惯、常规和传统不应该取代和圣灵之间的亲密交通，也不该取代人对耶稣的顺服和跟从。所以，我们要学习亚伯拉罕，有随时拔营的准备，不要将帐棚的锚桩钉得过深。如果我们的心是开放的，随时准备迎接改变，那么神将能更多使用我们，我们的生命也将更丰盛。 摩西是一个不断更新变化的领袖。首先，他是以色列百姓的拯救者，有许多神迹奇事跟着他；接下来，他和群众隔离，上了何烈山，领受神的启示和法律，从拯救者变为律法颁布者；下一个阶段，他花许多时间牧养和保护以色列百姓和神的启示。最后，他重申律法，将神的话传承给即将进入应许之地的下一代。 结论 在做领袖前，我们需要花长时间预备自己，并养成属灵的习惯，也要以开放的心，面对随时的改变，使我们的生命更有弹性，也更能被上帝使用。
领导力与团队合作 没有人只为自己而活，也没有一个人是孤岛。每一个人都必须融入某种社会模式和机制中，才能健康且正确的生长。一个感受强烈呼召的人，接受塑造的最好方法之一就是成为团队的一份子，在当中被雕琢、磨炼。上帝的呼召不能成为逃避教养和塑造的借口。在圣经中，我们可以看到许多有关团队例子，例：摩西有七十位长老、基甸有三百军士、戴维有很多位勇士、耶稣有十二位门徒、使徒行传中保罗有七位同工。由此可见领导力和团队有着密切的关系。 团队的定义 团队是紧密结合，形成深入的关系，怀抱共同目的的一群人。最重要的是，他们都委身于同一个目的－同一个目标，他们既奉献于同一目的，又在亲密的人际和工作关系中，彼此付出。团队工作会产生很大的效应、很强的动能。但人们常会因骄傲和恐惧的缘故，不愿参加任何团队。 一个团队必须有一位领导人，领导人必须负起作为团队教师的责任，他虽不需要事事专精，但必须是团队的教师和训练者。团队的领导人知道，团队正往哪里去、应该做什么，何时、何人、如何做，以及为何而做，领导层必须负责执行到底。因此，教导和领导的角色是很重要的，但团队成员也需要彼此坦诚以对，培养亲爱精诚的友谊，绝不是领导层的单向沟通而已。 属灵领袖并不是毫无瑕疵，孤立隔离只会导致领导者企图掩饰自己的缺点。但在属灵团队中就没有这种行为存在的余地，因为团队成员天天工作、生活在一起，任何虚有其表的属灵形式终将粉碎。在属灵的团队中，团员会越变越透明，许多门面上的虚饰都逐渐消失。 使徒事奉的团队 使徒事奉的特点之一就是团队工作，对于具有使徒事奉恩赐的工人而言，他所看重的是长期果效，因此他做任何事都有一明确的方向，为了达成上帝的托付，他必须生养众多，所以他必须有目标地训练和培养门徒。 团队需要委身的同工和属灵的父亲 团队必须靠彼此的真爱和忠诚，而非靠计谋或勉强得来的。一个真正使徒团队所活出的生命，不是与世隔绝的少数菁英，也不是一个感情用事的小圈子，圈内每一个人都得随时聚在一起，或寻求团体的肯定。他们一起接受的训练将他们的生命连结在一起，不管彼此分离多远，交通有多不方便，他们彼此之间，永远存在着一种忠诚不渝、历久弥新的关系。在一个团队中，属灵父亲也是必需的，因为属灵父亲多年的属灵经验和智慧的结晶，对年轻人是很重要的。 结语 耶稣训练门徒，可分为几个不同的阶段。耶稣呼召来自不同背景、各种类型的人物。祂『知道人心里所存的』，并且知道其中某些门徒不会自愿选择与大家生活在一起。耶稣把他们摆在一起，如此，他们才能互相帮补、影响、砥砺和改正，以致成熟。而团队的目的就是要培养属神的人，这些人愿意跟随耶稣，并且能有效地为主作工。耶稣花时间在祂的团队小组上，这是一项很好的投资。当祂在橄榄山上告别他们时，他们只来了十一个人，但上帝的福音却在那一代，透过这少数人，传到地极。世人从未见过如此亲密、如此彻底、如此有果效的团队工作，但耶稣和祂的门徒所组成的团队却做到了。这团队的确具有巨大的力量和潜能。 有异象的领导 前言 一般的教会充满了许多活动，但这些活动往往令人疲倦，缺乏目标和异象是主要原因之一。箴言说：『没有异象，民就放肆』，若是教会事工漫无目的，大家就会觉得疲惫，没有方向感，最后放弃努力，接下来就是沮丧、退缩和失望，最后导致不信。因此，一切属灵工作都必须有一个异象作前导。异象是一切事工的起头，也是一个事工的结束。 异象的定义 「异象」一词近来在基督教界、企业界与日常生活中常常被提及，但我们必须更清楚地定义，甚么是「异象」？ 1. 一般的定义： 异象是指人所看到的东西，是可见的。人的头脑天生就会寻找各种有意义、有秩序的形象、思想和观念，藉以维系生存，促使我们采取行动。「异象」一词包含：洞察、启示、奥秘、预言和梦想等。它包含未来的计划、目标和工作。提供我们所想要取得、完成和追求的各种模式与榜样。 对于不信的人，异象激励他们从事伟大的事业，例：巴别塔。但是这些异象都起源于被罪污染的人心，所以往往是为了满足自身的快乐，与属灵的异象是不同的。 2. 属灵的意义： 属灵的异象除了包含上述所有的因素外，最重要的是它不是来自人心，而是来自上帝。异象其实和启示是同样的东西。启示比较偏重信息的内容，而异象则比较偏重看到和领悟上帝所给得信息、任务、命令和话语，例：上帝令挪亚造方舟、令亚伯拉罕离开吾珥…等。 领受异象 在旧约时代，只有少数特殊人物才能享有特殊的恩典，但在新约时期，主耶稣将透过异象和启示，对祂的儿女与仆人说话，每个人都可以从上帝那里领受异象。 1. 根据圣经的话语： 圣经就是上帝的话语，是最确定和最权威的启示，所以我们领受的异象，绝对不会与圣经相抵触。 2. 将自己分别为圣： 不是指我们必须具备完美的人格，而是指一个人随时听候上帝差遣、委身、开放、愿意改变、愿意悔改和听从教导。 3. 等候异象的实现： 异象的实现常常必须经过等待，等待的过程帮助我们不已靠自己的聪明、感觉或环境，若我们缺乏耐心，则异象便轻易被消灭了。 4. 除去抗拒的态度： 人本性就会抗拒上帝的话语、抗拒上帝在我们身上的计划。我们应当去除这不信的恶心，在实践异象的过程中，更深地体会没有上帝，我们什么都不能；有了上帝，我们凡事都能。 5. 超越现实的看见： 异象可能以不同的方式临到，但其本质都是属乎预言性质的，也就是说，异象的内容都是尚未从在的事物，都是未来要发生的事。因此，我们求上帝帮助我们可以超越现实的环境，要对圣灵有开放的态度，成为一个为上帝作异梦的人，例：约瑟的异梦。 教会必须以上帝的异象为基础 耶稣说：「我要把我的教会建造在盘石上…」，这盘石并非指彼得一个人，而是彼得口中说出的话∼从天上来的启示。换句话说，教会是建造在属天的启示上，因此，属灵的领袖必须能见到异象，而其教会必须接受异象的引导，教会不是俱乐部、公会或利益团体，教会必须领受异象，并且全力以赴的使异象成就在地上。 异象成就的步骤 异象的成就有三个步骤，而尼赫迈亚记则提供了异象成就的最好典范。 1. 领受异象： 当尼赫迈亚在预备领受上帝的话语之前，他先祷告、谦卑、悔改、承认自己和百姓的罪。只有饥渴慕义、清洁谦卑的心才能领受属天的异象。其次，尼赫迈亚不理会参巴拉的挑衅，依旧去勘查耶路撒冷的城门和城墙，每个领袖不但要从自然界去省察他所作的工，也必须从属灵方面加以探究。此外，尼赫迈亚掌握适当的时机，将他领受的异象传达出去。 2. 传递异象： 尼赫迈亚将官员和祭司视为自己的同工，他不是高高在上的要求别人支持他的工作，而是让他们成为工作团队的一分子。他激发动机、亲身参与、挑战他们、鼓励他们，并且赢得他们的支持。领袖是异象的催化剂，与人沟通、成为领袖，并且带领人全力以赴。 l 异象需要同工 l 面对反对力量 3. 顺服异象： 异象就是预示某见件事物所要成就的模型和图样，也是未来之事的范例。因此，我们必须彻底明白异象，然后坚持到底。身为领导者必须立场坚定，忠心不渝。当关键时刻来临，众人都要按照上帝的话去做。上帝告诉挪亚「造一方舟」，而不是「造一帆船」；祂告诉摩西「造一会幕」，而不是「造一宫殿」；祂告诉保罗「离开这里，往外邦人那里去」，而不是「在耶路撒冷开设神学课程」；祂告诉尼赫迈亚「重造城墙」，而不是「和遭周的人商量看看」…。 异象提供工作的架构 在基督的身体内，存在着奇妙的多样性。当上帝赐给教会一个命令、一个异象时，必然是宽广得足够包容教会的一切，每个会友都可以在上帝交托教会的任务中，找到各自的位置、成长和满足。而基督徒的观念也必须更新而变化，信徒不应该是凭个人喜好的属灵经验消费者，应该是一位属灵生命的生产者，每个人都当找到自己的位置，有分于上帝的善工。 结语∼有异象者看得更广更多 领导者对整个工程必须有宏观的观点：他是一位看见异象的人，比起一般专注各项细节的人，领导者应该看得更多、更广、更远，例：摩西从在上山领受建造会幕的异象，传递并带领百姓完成异象。领导者并不是每个领域的专家，但是领导者从上帝那里所见的，借着圣灵的恩膏，他就拥有更完整的视野和洞察力，虽然领导者并非毫无缺点，但是只要按着上帝所启示的而行，并且永不放弃，异象终于实现。 领导力的架构 有关教会的领导架构，基督教的意见一向非常分歧。有些人认为权力会让人腐化，领导架构也涉及到权力和影响力。而忠于圣经信仰的人对教会领导架构的观念，虽都以新约圣经为基础，但在架构的模式和所强调的内容上，也有所不同：英国国教强调主教的权柄，长老教会强调长老和集体管理，公理会强调会众投票议决和各教会的自治，灵恩派教会则强调圣灵的带领，而且通常比较不重视外在的架构。因此，一个合乎圣经的领导架构，在扩展上帝的国度时是需要的。 领导的目的 领导的目的不在于享有众人之上的权力，而在于正确且有效率地管理和治理上帝的国度。错误的领导观念和结构会成为拦阻，使主耶稣无法按祂的心意在教会中运行。圣经是一切的规范，但是论及外在的组织模式，究竟圣经规范到什么程度，则留下相当的空间。随着时间、文化和需要的不同，组织的模式也会有所不同，多功能性和弹性让教会在执行工作上更有效力，因此我们必须认识到，某些架构原则是永恒不变的，少了这些原则就不成为教会，而每一种架构也都有其优点。所以我们更应该回到教会的根源，回到福音和领导功能一同被建立的时代。 新约中的领导架构 根据圣经，很明显地领导架构是有其阶级性的：『你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁就与你们无益了。』（希伯来书十三章17节）。领导功能源自于新约时代，根据新约的记载，很明显有四种领导架构： l 最初的十二使徒 第一个团队由十二位使徒组成，他们是具有基础性、启示性和长期影响性的拓荒团队。这些人亲眼目睹主耶稣在世时的整个传道事工，他们也目睹耶稣的复活，并且接受祂的差遣。他们的任务就是透过讲道和书信来传扬主耶稣。 l 以弗所书所描述的恩赐服事团队 1.使徒 在这里所指的是基督身体中永在的使徒型服事团队－只要上帝的教会存在的一天，它就存在。这类型的使徒型服事团队基本上是拓荒的工作团队。所有的使徒都是受差派的宣教士，但并非所有受差派的宣教士都是使徒。这类使徒型服事团队具有多种恩膏，因此使徒们能够突破、成立、建造各地的教会，并开始差派其它人出去。它所影响的是整个域和国家，而不只是地方性的目标。 2.先知 这是一种专门致力于指导、安慰、敦促、劝诫、警告圣徒的服事，主要在于其启示性质，因此常和其它恩赐一起配搭服事。先知性的服事是神圣的也是单方面的，但在维持教会秩序上却不可或缺。它揭露犯罪和倒退的情形，保持信徒火热的心，指出未来之事和前面的道路。 3.传福音的人 有传福音恩赐的人对失丧的灵魂特别有负担，常常挂念着他们。他的信息大都是简单的基要真理，却非常重要。他特别有吸引未信的人来到主耶稣十架前的恩膏，而且能奇妙地引导他们悔改。他的讲道常有神迹、奇事和医治相随。 4.牧师 这是一种很重要的服事，比较倾向于一般性的牧养工作，通常局限于地方性的范围。在五种恩赐服事中，它是唯一把工作重点摆在地方上的。牧师拥有大方慷慨的心胸，他能以一种很独特的方法认同他的群羊，并且将他的生命奉献给他们。他的任务是带领、喂养和保护群羊。牧师的性情通常倾向于避免冲突，可是在必要时，他也必须挺身为教会而战。牧师在本质上是忠心到底的，通常有预备要终其一生服事教会。 5.教师 教师的重要任务就是将复杂难懂的事物加以明确化和简单化。他客观而沉稳的性质也可以强化先知和传福音者的服事。特别是在灵恩派教会中，它更是不可或缺的；因为没有他，会众就很容易进入各种的理论和幻觉中。教师的功能可以矫正这些夸张的现象。 l 三头马车职务 1.主教／教会领导者 此一服事偏重关乎异象的事，包括决定上帝的启示为何，以及判定教会的状况等等。因此，它是教会的领导团队，负责看管群羊；而自初代教会起，它就是地方教会的牧会职分。早期的文献很清楚地说到，使徒任命主教，而主教就是地方教会的牧师。 2.长老 长老主要协助主教牧养教会，也参予传道和教师的工作。在提摩太前后书中，长老的地位不像主教那样有影响力，比较是协助、传道和治理的角色。 3.执事 执事是教会的工人，他们担任教会多项属灵和实际的行政工作，有相当的地位和权柄，执事的工作比较在细节的部分。 l 由信徒负责的服事团队 这是由一般信徒组成的服事团队，我们必须了解信徒的地位，上帝赐予众肢体各种才能，为要成全圣徒，建立基督的身体，好让他们能够往普天下去传福音。如果信徒都能够从被动的消费者变成主动的生产者，那么我们就必能完成主所托付的大使命。领导工作的重点不于差派人出去，而在于帮助信徒如此做。信徒应该有能力为主作见证，为病人祷告，带着属灵恩赐，主动供应众人的需要，而领导者就是训练他们有能力如此行的人。 结语 属灵的职务可以让信徒的恩赐得着复兴和训练，使他们能够为主所用。主耶稣也是这样带领祂的门徒，使他们在属灵生命和工作上都变得更加老练。在有关教义和普遍性的真理上，上帝膏抹并任命某位特定的领导者；可是在有关个人与主同行和个人内在生命的事，我们每个人都有主的恩膏，得以领受圣灵的个别带领。教会有一牧养的职分在监护着我们，以免我们拐错弯，走迷了路。可是另一方面，圣经鼓励我们每个人都参予主工，才能更有效地把福音传遍世界各个角落。当每个人都找到自己的工作位置，无人争名夺位时，先知约珥在约珥书二章中所预言的军队将会出现，而且受到应有的训练和装备，这支军队将完成主再来之前所当完成的工作。
领导者的心态和自知之明 前言 保罗规劝领导人首先要为自己谨慎；管不住自己，就管不动别人；没有自知之明的人，无法看管自己。领导人必须有正确的心态，才会有自知之明，而这些都是救赎的过程。 健全的自我形像 圣经解释我们如何被救赎、重生，也鼓励我们努力做成得救的功夫，这两者并没有冲突。基督徒的生命是争战的一生，争战是每天的，因此希伯来书有数节经文教导我们要谨慎自守，以免懒散、后退进入我们的心中。健全的自我形像和天天儆醒谨慎，帮助我们能「拯救」自己。 l 成圣的过程(避免两个极端) 基督徒在成圣的过程里容易落入两个极端：一是专注条文、压抑克己，另一则是草率肤浅的得胜信念。前者觉得自己永远不够好，欠缺得救的把握，以致想借着行为来得救，这种人终将变得不安、沮丧，背负不当的罪恶感，他们虽然认真对待自己所蒙的救赎且坚定拒绝世界，却没有信靠主，得着喜乐。 l 洞察个人生命 今日信徒最大的需要就是学会如何过得胜的生活。因此，深入洞察我们的生命和与主同行是不可或缺的。我们必须了解外在的肉体生命，也必须知道内在的属灵生命，如此才不会落在混乱和自欺中。只有每天把肉体钉在十字架上，才能真正走在圣灵的光中。 l 人的基本需要 救赎是一种团契，人们都需要来自上帝和人的接纳。我们是充满欲望的受造物，人类生命的每个领域都有欲望，我们有灵、魂、体、社交和财务上的需要。我们的人格深处渴望得着一切的满足。信徒也要努力追求这些，却需了解唯有上帝才能真正满足我们。 信徒一旦离开上帝，所有需求可能会被扭曲，以致于人企图以原来的自我来解决问题；于是，众人成为工具，而不是我们以爱心和无条件服事的对象，一切都为自我和肉体效劳，这种自私的野心不受节制的结果，就带来教会的政治斗争和权谋。只有当我们完全弃绝这些，真正接受敬爱别人甚于我们自己时，合一才会真正来临。 l 不让灵魂受苦 能够拥有健全的自我形象，当圣灵在我们个性软弱之处动工时，能够不逃避，是上帝极大的恩典，也是灵命成熟不可或缺的。我们必须在心里尊主基督为圣，不要把血气和世俗的行为混进属灵工作中。如此一来才能保全灵命不受损伤，这比赚得全世界还重要。 l 虚伪的控告 当要运用先知的恩赐服事时，需先试验和了解自己。不要流于苛责或指控别人来建立自己的优越感。尽管如此，当受到曲解、侮辱和控告时，只有藏身在基督里，才能抗拒这种痛苦，避免畏缩或寻求报复的试探。 l 孤独寂寞 领导者必须能应付孤独寂寞。在这世代，我们不断遭受外来的刺激，许多人借着投入紧张的工作和娱乐来逃避内在的忧虑。当领导者对上帝的话有反应，周遭的人却不了解或不能认同时，孤寂感就来了，这时仇敌会借机要领导者妥协、同流合污。因此，领导者必须能将自己完整的生命、全部的注意力和爱主的心完全献上给主，才能克服孤寂感。 l 为主受苦 不愿放弃外在的东西，或不愿忍受孤单的人，他的恐惧终将成为事实。然而那些有勇气、敢为耶稣的缘故忍受离群、孤寂和受反对的人，必不会孤单。他必和清心、信靠主、爱主也喜爱作主工的弟兄姊妹一起成长。 领袖应具备的心态 l 积极 消极的态度是有破坏性的，领袖必须拥有积极的心态。 ＊ 正面的自我形像：这不是世俗的励志之言，而是真正体认到，凭着我们自己、肉体，什么 事都不能做，但在基督里，我们凡事都能。 ＊ 对领导职分要有积极的态度：身为领导者，就接受了相当的权柄，绝不能用任何借口来推 诿塞责，以免对工作造成负面的影响。 ＊ 对问题要怀着积极的态度：人生并非十全十美，总有缺点。当我们祷告，与上帝亲密沟通 后，圣灵必会赐我们最特别、最奇妙的解决方法。 l 热烈梦想 有些正面的想望和要求来自圣灵的感动，但是光有异象是不够的，还必须与强烈想要的心结合。领导者必须充满梦想，那些拒绝改变、逃避挑战、心态消极的人无法改变任何事。 l 规划 要有所规划才能实现梦想。上帝的恩惠赐予，有许多是不能凭感觉的，即使环境恶劣，一个有梦想的人且有实现梦想计划的人，会积极寻求出路。 l 创意 上帝是创造者，祂所造的都是独一无二的。我们可以善加利用前人的成就，却不要成为廉价的模仿者。每一位领导人都有创意，上帝要我们善加利用。 l 满怀爱心 领导者不是在建立自己的王国，而是在奉献自己，顺服和服事主人。上帝的一切作为都以爱为出发点，爱的对象是别人不是自己。属天的爱不同于人间的爱，上帝的爱不是容易妥协和缺乏意志的感情，祂的爱是不断的付出，不求回报，包括训练造就门徒，帮助他们发挥潜力。 l 饶恕别人 饶恕人是我们所当行的。真正的饶恕是恢复断裂的关系，好像什么事都没有发生过，这唯有在耶稣里才做得到。 l 受苦 领导者随时会受到检验和批评。彼得说：我们若为基督得名受辱骂，便是有福的。我们没有什么可夸的，只能感谢上帝，背负所当背负的，将一切交托给上帝。祂必有最完美的处置。 结语： 领袖需有正确的心态和良好的自我形像。面对各样挑战；恶劣的环境，人为的批评、抵挡和内部的攻击时，要靠主站立的住。罗马书8：37「然而，靠着爱我们的主，在这一切事上已经得胜有余了。」主耶稣来就是要我们得胜，因此领导者当倚靠主，在各样光景中，刚强站立。
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